Антропологическая проблема в отечественной философии

Оглавление:

Проблема противостояния добра и зла давно находится в центре внимания выдающихся философов и теологов.

Понятия «добро» и «зло» являются основополагающими в категориальном аппарате не только этики и аксиологии, но и философской антропологии, поскольку отражают как социальные отношения, ценностные императивы, так и категории человеческого познания. Особое значение имеет тот факт, что от них зависит существование всего человечества.

Философия всегда уделяла самое пристальное внимание понятиям добра и зла, пытаясь помочь человеку понять их сущность, пути достижения добра и преодоления зла.

Различные философские школы, в зависимости от своего понимания законов развития, а также духовных потребностей, по-разному определяли соотношение добра и зла, предлагали свои пути утверждения добродетели и борьбы с пороками.

При рассмотрении этого вопроса одни из них апеллировали к Абсолюту и неизменности духовных ценностей, другие выводили их из сферы полезности и счастья, третьи считали их продуктом социальных соглашений Тем не менее, несмотря на различия в попытках решить вопрос противостояния добра и зла, все они свидетельствуют об актуальности решения этой проблемы

Проблема добра и зла относится к числу «вечных» проблем, но, тем не менее, она не утратила своего значения и сегодня, как для отдельного человека, так и для общества и мира в целом. Люди всегда искали и будут искать ответы на вопросы: что такое добро и зло?; почему нам нужно делать добро?; откуда взялись добро и зло? Эти вопросы человек задает себе на протяжении всей истории своего существования.

Неизменная актуальность проблемы добра и зла обусловила ее формирование на самых ранних этапах истории философии. К ней обращались Сократ, Платон, Аристотель, Фома Аквинский, Лейбниц, Кант, Ницше и другие.

Актуальность данного вопроса в наше время определяется современным состоянием мира, в котором происходит размывание ценностей людей.

В нашем обществе происходит переоценка всех ценностей, вызванная крахом прежних традиционных норм поведения. Это, к сожалению, связано с постепенно распространяющейся формализацией представлений о добре.

Стремление к добру и делание добра часто представляются нашим современникам некими абстрактными принципами, традиционно навязанными нормами, которые неизвестно кем и зачем даны. Иными словами, многие исследователи сегодня считают, что смысл делания добра утрачивается. Моральные нормы, которые должны быть регуляторами поведения, воспринимаются как внешние, порой оторванные от жизни и потому неисполнимые и ненужные. Бессмысленность добра, в свою очередь, вытекает из бессмысленности человеческого существования, «свободного от метафизических и онтологических характеристик». Современный человек близоруко смотрит на свое существование в мире, упуская из виду метафизическую укорененность бытия и, следовательно, ответственность за свое существование.»

Все это говорит о том, что проблема добра и зла связана с проблемой человека. Как должен жить человек в современном мире?; какими ценностями он должен руководствоваться в своей жизни?; к чему он должен стремиться? и почему он должен творить добро? — На все эти и другие вопросы вновь должна ответить философия.

Однако для того, чтобы говорить о том, какими принципами должен руководствоваться человек XXI века, какие идеи должны быть ведущими в новой реальности, необходимо обратиться к опыту прошлого, прежде всего к отечественной традиции в осмыслении проблемы добра и зла. В этом отношении большое значение могут иметь идеи русских мыслителей XIX-XX веков.

Одной из характерных черт русской философии XIX — начала XX века является панморализм.

Русская нравственная философия развивалась на принципах веры в изначальную добрую природу человека, в его способность к самосовершенствованию и нравственному развитию. Отсюда оптимизм, гуманизм и аисторизм русских нравственных доктрин.

Проблема добра и зла в философии

Проблема добра и зла и другие связанные с ней этические проблемы не могли остаться в стороне от духовных исканий великих русских писателей и мыслителей XIX века Л. Н. Толстого и Ф. М. Достоевского.

В произведениях Толстого (1828-1910) «Исповедь», «О жизни», «В чем моя вера», «Царство Божие внутри нас» и других раскрывается особое значение этики и морали в преобразовании науки и философии, человека и человечества.

Этика Толстого характеризуется определенным рационализмом, ригоризмом, морализаторством, этическим максимализмом. Толстой обосновывает возможность абсолютного добра в эмпирической жизни субъекта. Отсюда его попытка создать этику, максимально приближенную к практике человеческого существования. Основная заповедь этики Толстого — непротивление злу насилием — направлена на создание условий для самоизживания и самоуничтожения зла. При этом эта заповедь обосновывается не разумом, а мистической очевидностью и исторической укорененностью в раннехристианской морали. Непротивление злу связано с отрицанием Толстым значения личного сознания на пути нравственного совершенствования, подменяя его категорией «рационального сознания», «высшей рациональности».

Личное сознание, по Толстому, порождает обособленность от мира, невозможность постижения абсолютных ценностей и абсолютной истины. В своей ограниченности оно связано только с телесным существованием. Индивидуальность, будучи «животной личностью», уводит человека от абсолютных нравственных ценностей, замыкая его в мире желаний и хотений. Главное в человеке — то, что сохраняет его человечность как родовой признак: всеобщее, а не индивидуальное. Поэтому, по мнению Толстого, бессмертна только человечность. Можно говорить о вечной жизни в человеке, но нельзя говорить о вечном человеке. Истинная жизнь, по Толстому, — это жизнь «муравьиных братьев», которые руководствуются принципами коллективистской морали, коллективным благом. Коллективное благо раскрывается через «разумное сознание», которое актуализируется только через страдание. Толстой определяет страдание как единственный «источник всякого света в душе».

Толстой настаивал на том, что добро самодостаточно и не связано с другими абсолютными ценностями — Истиной и Красотой. Поэтому нравственность находится вне науки, искусства и философии; она автономна и задает стандарты и порядки для всех остальных сфер жизни и духа.

Поэтому Толстой считал, что все, что не связано с добром, не подчиняется нравственным законам, должно быть «сброшено с корабля истории». Искусство, создающее Иллюзии и отвращающее людей от добра, прежде всего, должно быть подвергнуто этическому диктату. Искусство должно быть общедоступным и утилитарным, или не быть вовсе. С точки зрения Толстого, наука, как и искусство, несет в себе ложь и обман. Если наука не подчиняет себя этическому принципу, она сбивает человека с толку, ставя перед ним ложные цели. Кроме того, наука, как правило, неверно толкует жизнь и ее смысл. Смысл истинной науки и философии, подчеркивал Толстой, заключается в том, чтобы показать, «как человек сам должен быть лучше и как он должен жить лучше».

Толстой считал, что человек должен руководствоваться в своей жизни как заповедями, так и единством теоретических и практических нравственных требований. Если нравственные нормы не совпадают с нравственными поступками, то человек творит зло. Поэтому Толстой отстаивает этический максимализм: если добро не абсолютно, то оно не добро.

Проблема добра и зла в русской религиозной философии

Проблема добра и зла занимает центральное место в русской религиозной философии XIX и XX веков.

Один из самых сложных вопросов, который в первую очередь возникает при рассмотрении проблемы добра и зла, — это вопрос о том, как возникла эта проблема. «Откуда берется само различение и может ли добро быть критерием различения, если добро возникло после различения?» — спрашивает Н.А. Бердяев (1874 — 1948) и считает, что «высшая ценность лежит по ту сторону добра и зла, то есть вопрос о различении добра и зла предшествует более первичному вопросу об отношении между Богом и человеком, ибо само различение добра и зла явилось результатом грехопадения».

По мнению Н.А. Бердяева, «изгнание человека из рая и означает, что человек выпал из Бога, космос выпал из человека. Вкусив запретный плод с древа познания добра и зла, человек стал различать и оценивать добро и зло с точки зрения отпадения от райской гармонии и целостности, от единства с Богом и природой».

Бердяев считает, что зло происходит от свободы, которая есть «бескорневая основа бытия, и она глубже всякого бытия. Она подобна бездонному колодцу, до рационально осязаемого дна которого невозможно добраться. Метафизически свободу можно определить как Небытие. К ней неприменимы категории бытия, и она способна порождать зло. С точки зрения Бердяева, зло «с одной стороны, должно быть понято как пустота и небытие, и оно имеет… отрицательный характер… С другой стороны, мы не можем не приписывать ему положительного смысла, потому что оно дает толчок к улучшению жизни». Таким образом, хотя зло определяется Бердяевым как Ничто, оно все же остается для него проблемой, которая существует и, более того, является центральной проблемой религиозной философии.

В чем-то схожим образом, через понятие небытия, Булгаков (1871-1944) пытается объяснить зло. Однако, в отличие от Бердяева, Булгаков считает, что «Небытие — основа Творения — само по себе еще не есть зло. Поэтому первоначальный мир, созданный из Ничто, не содержит в себе ничего злого. Зло начинает существовать только «в результате космической катастрофы грехопадения». Булгаков придерживается мнения, что «мир находится во зле, но он не есть зло».

Другой вопрос, возникающий при рассмотрении проблемы добра и зла, — это вопрос об абсолютности добра.

Владимир Соловьев (1853-1900) в своих работах «Оправдание добра» и «Три разговора» также рассматривает проблемы абсолютного добра. Прежде всего, его интересовали проблемы существования добра и зла в различных сферах бытия. Для Соловьева взаимодействие добра и зла определяет характер процессов (разрушение, созидание), происходящих во всех сферах жизни. Зло проявляется в человеческом обществе в виде катастроф, голода, войны и т.д. Добро связано с биологической эволюцией, с развитием человеческого рода. Следующая сфера борьбы между добром и злом — индивидуальная жизнь человека. Здесь зло — это болезни и смерть. Добро — это потенциальное бессмертие. Оно абсолютно, и его действие связано с сохранением человеческой жизни. Добро — это божественный замысел мира и потенциальный идеал личности. Добро связано с утверждением универсализма, поскольку человеческий род представляется Соловьеву вечной идеей, потенциальным богочеловечеством. Мир добра — это мир Абсолюта. Победа добра связана с ликвидацией индивидуальностей, которые являются источником зла в мире. Всякое существо уже рождается во зле, поэтому источник зла не в грехопадении человека, ибо зло имманентно, врожденно: еще до его воплощения.

Человек, по Соловьеву, делает сознательный выбор между злом (эгоизмом) и добром (самоутверждением). Находясь во всеедином синтезе с Богом, всякое существо не может выступать как отчужденное, отдельное от Бога существование. Распад тотальности на множество отдельных элементов превращает мир в пристанище зла, в проявление страдания и разобщенности. В распаде целостности добро сохраняется в каждом существе как его идеальный образ, как его уникальный план творения.

Особенности русской философии

Русская философия находится в центре многих дискуссий. Изучение социокультурных оснований цивилизационного процесса выявляет огромную жизненную силу духовного и, в частности, философского наследия России.

Существуют две формы философской рефлексии: чисто теоретическая, основанная на строго научных принципах, и нравственная. Русская философия чаще всего принимает последнюю форму. Она всесторонне обобщает целостный опыт духовно-практического освоения бытия. Поэтому содержание русской философской мысли находится в неразрывной связи с религией, литературой, политикой.

Вклад русской философии в мировую культуру определяется оригинальными решениями антропологических, этических, историософских проблем, целенаправленной критикой европейского рационализма и индивидуализма, переработкой и синтезом византийской средневековой традиции и достижений европейского Просвещения.

На основе критики новоевропейского рационализма в русской философии возникла новая парадигма философствования, связанная с идеей соборности, духовного синтеза, отражающая единство космоса и человека, материальной и духовной жизни, практики и созерцания, нравственного и эстетического образов бытия и познания, индивидуального и социального. Своеобразным отражением этих особенностей является Русская идея, сочетающая представления об уникальности исторической судьбы и культуры России и ее мессианской роли, связанной с уникальным вкладом России в европейскую и мировую культуру.

Русская философская мысль имеет некоторые общие черты:

Во-первых, отечественная философия тесно связана с общественно-политической деятельностью, с художественным и религиозным творчеством. Отсюда публицистический характер многих философских произведений, авторами которых являются общественные деятели, писатели, ученые. Философское значение имело даже изобразительное искусство: средневековая иконопись, названная князем Е.Н. Трубецким «умозрением в красках», а позднее — русский авангард начала XX века (Кандинский, Малевич, Филонов). В то же время доля институционализированной мысли в русской философии невелика: университеты и подобные церковные учреждения появились только в эпоху Просвещения, преподавание философии в них неоднократно ограничивалось, а то и вовсе запрещалось. В результате русская философия приобрела такое качество, как диффузность, то есть она существует, лишь пронизывая всю духовную культуру, а не будучи формально изолированной от нее, как это часто случалось в Европе.

Во-вторых, русская философия не занимается специально теоретико-познавательными проблемами, познание становится предметом изучения в связи с проблемами бытия — в этом видится онтологизм русской философии.

В-третьих, особое внимание уделяется проблеме человеческого существования, в этом отношении русская мысль антропоцентрична.

В-четвертых, проблема человека тесно связана с социально-историческими проблемами: смысл истории, место России в мировой истории. Русская философия историософична.

В-пятых, русская философская мысль этически ориентирована, что подтверждается нравственно-практическим характером решаемых ею проблем, большим вниманием к внутреннему миру человека.

В целом русская философская мысль неоднородна, перечисленные выше черты неравномерно представлены в учениях разных мыслителей.

Следует иметь в виду, что некоторые исследователи выделяют в рамках русской философии самобытную русскую философию, по сути религиозно-мистическую. По мнению А.Ф. Лосева, «русская самобытная философия есть непрекращающаяся борьба между западноевропейским ratio и восточно-христианским, конкретным, богочеловеческим Логосом».

В истории русской философской мысли можно выделить несколько периодов:

1-й — философская мысль Древней Руси (подготовительный период) — XI — XVII вв;

2-й — философия эпохи Просвещения (XVIII — начало XIX века);

3-я — развитие самобытной русской философии (вторая треть XIX века — начало XX века);

4-я — послеоктябрьский период (большая часть 20 века).

Первый период русской философской мысли

Русское Средневековье продлилось почти восемь столетий: от «призвания варягов» в 862 г. до избрания на царство династии Романовых (1613 г.). Общей духовной и идейной санкцией феодальной системы явилось христианство. Оно вывело Русь из идолопоклонства и открыло путь к «самобытному мудрованию». Это было время «накопления духовных сил, а вовсе не дремоты духовной», и потому оно не могло просто исчезнуть, бесследно кануть в Лету под напором европеизации. Отечественные древности еще долго оставались главным источником и опорой русского национального самосознания и духовности. Первым толчком к появлению русской философии послужило принятие христианства, обращение к греческой патристике (каппадокийцев Василия Великого, Григория Нисского, Иоанна Дамаскина) и ее специфическое освоение в кирилло-мефодиевской традиции. Кирилл Философ сближал философию с моралью, этикой. Согласно его воззрениям, Бог равно благодетельствовал всех людей одинаковой способностью к самосовершенствованию, поставив их между ангелами и животными. Помимо патриотических трактатов философские идеи проникали на Русь в составе всевозможных исторических хронографов и морально назидательных сочинений («Пчела», сыграла «Толковая Палея» и др.). Киевская Русь (IX — начало XII вв.) освоила раннехристианскую и византийскую литературу, библейские книги, житийные истории, апокрифы. В XI в. развивается оригинальная литература. В числе тех, кто стоял у истоков русской философии были крупные мыслители-книжники — Иларион Киевский (XI в.), Никифор Грек (конец XI — середина XII вв.), Климент Смолятич, Кирилл Туровский (конец XI — середина XII вв.), духовные искания которых получили законченное выражение в методологии московского иосифлянства (XV — первая треть XVI вв.).

С другой стороны, языческо-волховистская оппозиция христианству послужила социальной базой для проникновения на Русь общехристианских ересей, которые в огромной степени стимулировали развитие «самобытного мудрования» на древнерусской почве. Апологеты восточно-христианской мистики Симеон Новый богослов (942 — 1022), Григорий Синаит (ум. 1346), Григорий Палама (ум. 1358) многое дали для воспитания древнерусских «подвижников». Симеон — поборник аскезы и «умного делания» учил о «Фаворском свете», который пребывает в душе каждого человека и постигается в уединении и молчании (исихии). Палама возводил в абсолют противоположность божественного и мирского и противился рационализации теологии. Большое влияние имели арианство и богомильство. Последнее, возводя сотворение мира к дьяволу, полагало, что Богу противно всякое земное служение, всякий земной обычай, выступало против светской власти, против угнетения и эксплуатации. Стригольники исповедовали обряд поклонения земле, которой приписывалась способность прощать и отпускать грехи. А Феодосии Косой (XVI в.) отрицал божественность Христа, утверждал равенство всех людей и народов.

Ереси вносили дух соперничества и разногласия в церковь. К началу XVI в. духовенство раскалывается на иосифлян (основатель Иосиф Волоцкий (1439 — 1515)), продолжавших традиции религиозного рационализма, и нестяжателей, ориентировавшихся на наследие византийских исихастов. Нил Сорский (1433 -1518) выступал против монастырской собственности и предлагал отказаться от украшения храмов.

Иосифлянство со его отказом от идеи подражания Христу разрушало средневековые каноны мышления, ставило на место веры разум и руководствовалось в отношении религии простой идеологической целесообразностью. Псковский старец Филофей в первой половине XVI в. выдвинул идею о том, что Москва — это третий Рим. Вершиной развития теории иосифлян были воззрения Ф.И. Карпова, И.С. Пересветова о государственной власти Ивана Грозного.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: