А. Введенский и его философия - Философское видение проблемы

Оглавление:

Смысл жизни — философская и духовная проблема, связанная с определением конечной цели существования, предназначения человечества и человека как биологического вида, одна из основных мировоззренческих концепций, имеющая большое значение для формирования духовно-нравственного облика личности. Вопрос о смысле жизни можно также понимать как субъективную оценку прожитой жизни и соответствие достигнутых результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, как проблему воздействия человека на окружающую действительность и постановку человеком целей, выходящих за рамки его жизни. Неявной в данном случае является необходимость найти ответ на вопросы: «Каковы ценности жизни?» «Какова цель жизни?» (или наиболее общая цель человеческой жизни как таковой) «Зачем (для чего) жить?». Вопрос о смысле жизни — одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы, где он рассматривается главным образом с точки зрения определения того, что является наиболее достойным человеческим смыслом жизни. Представления о смысле жизни формируются в процессе деятельности людей и зависят от их социального положения, содержания решаемых проблем, образа жизни, мировоззрения, конкретной исторической ситуации. При благоприятных условиях человек может видеть смысл своей жизни в достижении счастья и благополучия; во враждебной среде существования жизнь может потерять для него свою ценность и смысл. Вопросы о смысле жизни задавались и продолжают задаваться людьми с конкурирующими гипотезами, философскими, теологическими и религиозными объяснениями. Полученные в результате поддающиеся проверке ответы на эти вопросы сформировали науку. На данный момент наука способна с определенной степенью вероятности ответить на конкретные вопросы типа «Как именно…?», «При каких условиях…?», «Что произойдет, если…?». Биологические основы возникновения таких вопросов исследуются в психологии (см. также суицид). Отдельно можно отметить, что в рамках психологии может изучаться (и изучается) вопрос «Какова цель человеческой жизни вообще?», поскольку психология оперирует понятиями «цель», «человек» и «жизнь». Кто мы? Куда мы идем?», завершенная в 1898 году. Понятие смысла жизни присутствует в любой развитой мировоззренческой системе, обосновывая и интерпретируя присущие этой системе моральные нормы и ценности и демонстрируя цели, оправдывающие предписываемую ими деятельность. Социальный статус индивидов, групп, классов, их потребности и интересы, стремления и ожидания, принципы и нормы поведения определяют содержание массовых представлений о смысле жизни, которые в каждой социальной системе имеют специфический характер, хотя и обнаруживают определенные моменты повторяемости. Подвергая представления массового сознания о смысле жизни теоретическому анализу, многие философы исходили из признания некой неизменной «природы человека», строя на этой основе определенный идеал человека, в достижении которого они видели смысл жизни, главную цель человеческой деятельности. Великие философы — Сократ, Платон, Декарт, Спиноза, Диоген и многие другие — имели четкое представление о том, какая жизнь является «лучшей» (а значит, и наиболее осмысленной), и обычно связывали

Философское видение проблемы

Рассматривая этот вопрос, уместно определить, как эта проблема рассматривалась в разные эпохи. Ряд интерпретаторов проблемы пытались принизить значение самоценности человеческой жизни, призывая к самоотречению и самопожертвованию ради будущих поколений. Но человек должен быть счастлив в своей собственной жизни, а не в жизни других. Счастливым не за счет других и не в ущерб другим. Суть проблемы лаконично выражена в форме вопроса: «Для чего жить?». Существует, пишет французский философ А. Камю, только один фундаментальный вопрос философии. Это вопрос о том, стоит или не стоит жить. Все остальное — имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями — вторично. Среди множества подходов к решению этой сложной проблемы можно выделить несколько. Гедонисты и философы-эвдемонисты сегодня, как и много веков назад, утверждают в качестве смысла жизни и ее высшей цели: первые — достижение максимального удовольствия, вторые — достижение счастья. Сторонники утилитаризма считают, что достижение выгоды, пользы и успеха составляет сам смысл человеческой жизни. Сторонники прагматизма утверждают, что цель жизни оправдывает любые средства для ее достижения. Современная христианская православная традиция провозглашает: «человек не имеет границ в своей человеческой природе». Если Бог — свободная духовная личность, то и человек должен стать таким же. Возможность становиться все более и более богоподобным остается перед человеком вечно. Не переделывать мир на основе добра, а культивировать в себе субстанциональное добро. Совершенствование человеческой природы в рамках природы Бога оказывается источником радости и свободы. Сторонники материалистического взгляда считают, что развитие человека и человечества определяется их внутренней логикой саморазвития. Судьба человека не имеет никакого отношения к некоему мировому разуму, абсолюту или богу. В материалистической традиции смысл жизни видится в саморазвитии человека, в совершенствовании его сущностных сил, способностей и потребностей. Этот процесс обусловлен предшествующим развитием и имеет конкретно-историческое реальное содержание. Поэтому категорию «смысл жизни» можно определить как регулятивное понятие, присущее любой развитой мировоззренческой системе, которое обосновывает и интерпретирует свойственные этой системе моральные нормы и ценности, показывает, во имя чего необходима предписанная деятельность. Смысл жизни — философская категория, отражающая долговременное, устойчивое, ставшее внутренним убеждением человека, имеющее социальную и личностную ценность, реализуемое в его социальной деятельности. Эта задача определяется системой общественных отношений, целями и интересами общества и свободным выбором личности. Невозможно найти смысл жизни для всех времен и народов, потому что наряду с универсальными, вечными истинами он включает в себя нечто специфическое — стремления людей каждой данной эпохи. Смысл жизни открывается каждому человеку по-разному. Содержание цели жизни меняется не только в зависимости от исторических условий существования человека, но и от его возрастных особенностей: в молодости цели одни, в зрелости и старости — другие. Только мы сами, сознательно или спонтанно, намеренно или непроизвольно, самими способами своего бытия придаем ей смысл и тем самым выбираем и создаем свою человеческую сущность. «Только мы и никто другой», — пишет талантливый философ Н.Н. Трубников в своей книге «Время человеческого существования». Смысл жизни — это самостоятельный сознательный выбор тех ценностей, которые (по Фромму) ориентируют человека не иметь (установка на обладание), а быть (установка на использование всех человеческих потенций). Смысл жизни — в самореализации личности, в потребности человека творить, отдавать, делиться с другими, жертвовать собой ради других. И чем значительнее человек, тем большее влияние он оказывает на окружающих его людей. Смысл жизни в том, чтобы совершенствовать себя, улучшать мир вокруг себя. Эти общие представления о смысле жизни должны трансформироваться в смысл жизни каждого человека, определяемый объективными обстоятельствами и его индивидуальными качествами. Категория «смысл жизни» является базовым философским понятием, имеющим огромное значение для формирования духовно-нравственного облика личности.

Проблема смысла жизни в русской философии

Россия не знала вопроса о смысле жизни. «Человек, как трава, дни его» (Пс. 102:15) — краткий миг на пороге Вечности. Тоска по будущему веку неудержимо вкрадывалась в монастыри и паломничества, побуждая вкладывать состояния в строительство и украшение храмов, давать обеты. Сохранить свою бессмертную душу для Вечности, не позволяя ей растрачиваться на иллюзорные соблазны, порабощаться животным страстям, стремиться «прилепиться к Богу» — таковы были лучи древнерусского благочестия. Все общество, в котором светская и духовная власть не были так строго разделены, было озабочено сохранением религиозного сознания и спасением души. Законодательство с удивительной бесстрастностью исчисляло «наказания» за самые разнообразные грехи, почти как на средневековом христианском Западе, но западная схоластика зашла очень далеко в своем внешне юридическом понимании дела спасения. Были изобретены учение о чистилище, о «сверхдолжных» заслугах праведников, индульгенции. В России эта «рыночная сотериология» не прижилась, но тем не менее забота о средствах спасения, прежде всего о формах благочестия, часто заслоняла понимание содержания, смысла веры. Избежать этого искушения было нелегко, ибо мышление категориями, целями и средствами — не более чем катехизический компромисс и пережиток языческой мудрости. — Делать ради Христа — значит делать ради Христа, а со Христом цель и средства неразличимы. Вот почему «вмещающему» сказано, что верующий во Христа «не судится, а неверующий уже осужден» (Иоанна 3:18)… В 17 веке демон благочестия расколол Русскую Церковь. Дьявол восторжествовал, потому что не был своевременно распознан, религиозное сознание ослабло и угасло, исповедание Христа стало жестко обрядовым. Но сын врага очень набожен, он крестит религиозно, кладет поклоны согласно Писанию, и прежде всего преуспевает в учении. Побудил ли он Петра Великого взяться за дело спасения христианских душ и сохранения учения, или на то было особое Божье Провидение, судить не нам. Во всяком случае, Святейший Правительствующий Синод, как один из департаментов государства, стал решительно и последовательно искоренять самостоятельность церковного организма, устанавливая бюрократический порядок, который столетием раньше нельзя было представить даже в кошмарном сне. Православное благочестие стало общей заботой духовенства и «порядком тайных дел». Можно спорить о предпочтительности надзирателя перед римской инквизицией, но богословски нужно либо открыто встать на сторону Бл. Августина за внешнее принуждение к делу спасения, либо, признавая «самовластие» человека, дать его свободной воле реализоваться, подавая примеры («образы») конкретного богоугодного дела и исправляя катехизическое красноречие согласно третьей заповеди… Русская православная церковь была привлечена к первому пути через свои латинские учебники и Синодальную церковь, и ностальгия по этому пути является тревожным показателем непрозрачности современного мировоззрения. Но оно болеет уже более века. И дело не столько в поднявших голову нигилистах и материалистах и трагическом протесте А.М. Бухарева, покинувшего монашеский сан, сколько в умножении тех, кто, по словам поэта, «жил, не заботясь видеть цель жизни, / И умирал, не зная, зачем умирает».1 В разгар прошлого болезнь проявилась в полную силу. 1 Церковная риторика была отмечена установкой на самодостаточную завершенность, которая не достигала сердец, а тем более умов. Ощущение потери отвеса усилило маятник поэтических вопросов и приговоров: от скептицизма, старого как мир…

Александр Иванович Введенский

Весной того же 1896 г. с публичной лекцией о смысле жизни выступил известный философ-неокантианец Александр Иванович Введенский (1856—1925). Отличительной чертой его исследования является строгая логическая обработка понятий и нравственная принудительность выводов. Религиозное решение вопроса у Введенского — не предпосылка, а неизбежней итог исследования. В.В. Зеньковский справедливо замечает, что Введенский, идя «вслед за Кантом, «открывает широкий простор вере», лишь бы она не выдавала себя за знание». А.И. Введенский сознательно воздерживается от ответа на вопрос о смысле жизни, ограничиваясь доказательством тезиса, что сама его постановка возможна только в случае признания бессмертия души или продолжения личного существования за пределами земного бытия. Полнота смысла достигается только соотнесением с безусловным трансцендентным начало, подлинным Источником и Полнотой Жизни. Вера в бессмертие души является для Введенского тем обязательным и непременным условием, без которого ставить и решать проблему смысла человеческого бытия невозможно. А. И. Введенский отстаивает свой тезис о бессмертии души как абсолютно обязательном условии при постановке проблемы смысла жизни в полемике с Н.И. Кареевым, одним из крупнейших представителей либерально-народнической социологии, историком, философом. Н. И. Кареев убежден, что проблема смысла жизни — не логическая, не интеллектуальная проблема, а проблема, корни которой уходят в область непосредственного чувства. Доказать, зачем и для чего живу, я не могу, это вообще невозможно в принципе, считает Кареев. Но я могу положиться на голос своего внутреннего чувства, которое и осуществит выбор цели и смысла жизни. Кареев, так же как и Введенский, ставит задачей определить условия, при которых возможны постановка и решение проблемы смысла жизни. Одно из первостепенных условий для него — выбор цели личной жизни не за рамками этой жизни, а в ее понятных, видимых пределах. Для Кареева это принципиально важно. Кареев убежден, что человек психологически не способен осознать смысл жизни за рамками своего собственного существования. Даже идеал всеобщего счастья — безусловный и высокий— не под силу человеку. Нельзя взваливать на человека такой неподъемный крест. К проблеме выбора смысла жизни следует подходить разумно, учитывая психологические возможности человека и голос его непосредственного чувства, которое требует, чтобы смысл моей жизни решался и реализовывался в рамках моей личной жизни и выбор цели жизни зависел бы только от меня. А. И. Введенский с позиций последовательного христианства возражает Карееву и считает, что, утверждая смысл жизни за пределами человеческой жизни, мы не понижаем человеческий образ и не унижаем этим человека, а наоборот. Ведь мы утверждаем тем самым, что человек достоин чего-то большего, нежели то, что есть в его конкретной жизни. Проблема личного бессмертия как основания нравственной деятельности человека и решения проблемы смысла жизни в конце XIX в. была очень актуальной и активно обсуждалась на страницах, журналов «Вопросы философии и психологии», «Русская мысль», «Образование», «Русское богатство» и др. Основатель и первый редактор журнала «Вопросы философии и психологии» Н. Я- Грот много внимания уделял проблеме нравственных оснований личности и ее деятельности и в их выяснении видел разрешение проблемы смысла жизни. Выяснить устои нравственной жизни и деятельности для Грота и означало ответ на вопрос о смысле жизни.

смысл жизнь философия

Осмысление вопроса о предназначении человечества на Земле

В центре мировоззрения Н.А. Бердяева находится проблема человека. Он определяет человека как существо противоречивое и парадоксальное, сочетающее в себе противоположности, поскольку он принадлежит к двум мирам — естественному и сверхъестественному. Духовная основа человека независима от природы и общества и не определяется ими. Человек, по Бердяеву, является загадкой не как организм или социальное существо, а именно как личность. Он отличает понятие личности от понятия индивида. Личность — это натуралистическая категория, часть расы, общества, космоса, но связанная в этой ипостаси с материальным миром. Личность означает независимость от природы и общества, которые являются не более чем материей для формирования активной формы личности.

Личность нельзя отождествлять с душой, это не биологическая или психологическая, а этическая и духовная категория. Личность не является частью общества или вселенной. Напротив, общество является частью личности, ее социальной стороной (качеством), так же как космос является частью личности, ее космической стороной. Это объясняет, что у каждой личности есть и нечто общее, принадлежащее всему человеческому роду, тому или иному профессиональному типу человека и т.д., но это не является ее сущностью. Другими словами, личность — это микрокосм, вселенная в индивидуально неповторимой форме, соединение универсального и индивидуального. Секрет существования личности заключается в ее абсолютной незаменимости, в ее единственности и несравнимости. Личность признана совершать самобытные, оригинальные творческие акты.

По мнению Бердяева, у человека есть два противоположных пути преодоления своей самозабвенной субъективности. Первый — раствориться в мире социальной рутины и приспособиться к ней. Это ведет к конформизму, отчуждению и эгоцентризму. Другой путь — выход из субъективности через трансцендирование, что означает духовное озарение, переход к жизни в свободе, освобождение человека из плена самого себя, экзистенциальную встречу с Богом. Часто личность человека раздвоена. Бердяев приводит примеры из произведений Толстого, Достоевского и других писателей, которые обращали внимание на двойственность жизни человека: внешняя условная, наполненная ложью, неподлинная жизнь, приспособленная к обществу, государству, цивилизации, и внутренняя, подлинная жизнь, в которой человек предстает перед глубокими первозданными реалиями.

Бердяев отводит центральное место в познании духа этике. Он считает, что в истории человечества сложились два основных типа этики: этика закона (в дохристианских и социально-обыденных формах) и этика искупления (христианская мораль). Этика закона организует жизнь человеческих масс, демонстрируя господство общества над конкретным человеком, над внутренней индивидуальной жизнью личности. Парадокс заключается в том, что закон имеет и позитивное значение, поскольку он не только калечит личную жизнь, но и защищает ее. Этика Канта, по мнению Бердяева, является юридической этикой, поскольку ее интересует всеобщий нравственный закон, одинаковый во всей «природе» человека С проблемой свободы Бердяев связывал решение проблемы возникновения нового и процесса творчества. Все действительно новое в мире возникает только через творчество, т.е. через проявление свободы духа. Творчество — это переход небытия в бытие через акт свободы. Другими словами, оно означает увеличение, дополнение, создание того, чего еще не было в мире. Творчество предполагает небытие, так же как гегелевское становление предполагает небытие. Из бытия (которое вторично по отношению к свободе и подлежит объективации) возможен только отток и перераспределение элементов данного мира.

В творческом акте личность выходит из замкнутой субъективности двумя путями: через объективацию и трансцендирование. Посредством объективации творчество приспосабливается к условиям данного мира. Путем экзистенциального трансцендирования оно прорывается к концу этого мира, к его преображению, то есть к потенциальной, более глубокой реальности.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: