Для связи в whatsapp +905441085890

Абсолютный идеализм Гегеля — Философия культуры Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель родился 27 августа 1770 года в Штудгарте, в семье важного чиновника. Получив начальное образование в местной гимназии, в 1788 году он поступил студентом в Теологический институт в Тюбингене. После его окончания в 1797 году он работал частным репетитором, а затем занимал должность директора гимназии в Нюрнберге. С 1801 г. он преподавал в Ненском университете. С 1816 г. Гегель профессор Гейдельбергского университета, а с 1818 г. — С 1816 года Гегель был профессором Гейдельбергского университета, а с 1818 года — Берлинского университета, где некоторое время был ректором.
Работы Гегеля считаются вершиной классической немецкой философии. Гегель пошел гораздо дальше своих великих предшественников. Он первым представил весь природный, исторический и духовный мир в непрерывном развитии.
Уже в студенческие годы Гегель занимался творческим усвоением и осмыслением достижений предшествующей политической и правовой философии. Их венцом стала «Философия права» — одно из самых известных произведений во всей истории правовой и политической мысли. Она представляет собой синтез философских и политико-правовых исследований Гегеля за несколько лет.
Конечно, такой объемный труд нелегко охватить в одном очерке. В данной работе сделана лишь попытка кратко изложить основные положения гегелевского учения о праве и государстве.
Цель работы — изучить особенности философии Гегеля.
Задачи работы — охарактеризовать гегелевскую философию духа; обозначить особенности гегелевской философии культуры; представить тему смерти в философии Гегеля; изучить гегелевскую философию права.Система Гегеля с первых лет строилась на понятии духа, абсолюта, тождества бытия и мышления, то есть была объективно-идеалистической философской системой. Теперь обратимся к этим основным понятиям гегелевской философии более подробно и на материале зрелой системы философа. Что Гегель понимал под духом? Какие проблемы он решает в системе философии духа? Проблем здесь много.
Главная задача — интерпретация ключевых для философии понятий, а именно «дух», (подразделяющийся на субъективный, объективный, абсолютный дух), логическая идея, мышление, разум, рассудок. Это целое «семейство» понятий, характеризующих духовное. В гегелевской философии существует в определенной степени единая трактовка этих понятий, т.е. такая трактовка, относительно которой необходима специальная историко-философская реконструкция. Можно выделить три среза, три измерения, относящиеся ко всем этим понятиям разума у Гегеля.
Первое измерение, которое Гегель связывает с разумом, духом, мышлением и идеей, — это субстанциальное измерение. Это означает, что духовное понимается как первичное, как субстанция, восходящая к божественному, как то, из чего все возникает, в чем все разрешается, как генеративный принцип. Понимание идеи, разума, мышления также субстанционально. Подход к различным ипостасям духовного в принципе един. Различие смыслов таково: абсолютный дух есть, так сказать, «самое субстанциальное», за ним следуют «менее субстанциальные», но тоже субстанциальные — идея, логическая идея, затем разум, а после него — мышление. Здесь философия Гегеля выступает как классический объективный идеализм, который обосновывается различными способами, и именно применением этих понятий. Это вообще широкий вопрос, и он относится не только к Гегелю, но и к Платону, и к другим формам объективного идеализма. Но в гегелевской философии есть и специфические основания объективного идеализма. И их легче понять, если не забывать о втором измерении, о второй ипостаси духовного. Второе измерение состоит в том, что духовное, по Гегелю, есть реализованная деятельность и активность, активность такого субъекта, который согласуется с законами самого духа. Оттенок субстанциальности, т.е. первичности, переходит в диалектическую активность.

Абсолютный идеализм Гегеля - Философия культуры Гегеля
Абсолютный идеализм Гегеля — Философия культуры Гегеля

Философия культуры Гегеля

По мнению Гегеля, разум, мышление как субстанция, свободно породив свою инаковость в виде природы и пройдя через «субъективный дух», воплощается в «объективном духе», то есть объективируется в социальных формах: праве, морали, семье, гражданском обществе и государстве. В качестве центральных категорий, характеризующих процесс объективации и его механизмы и охватывающих всю субъективную человеческую деятельность, Гегель выдвинул понятия «объективация», «овеществление» и «отчуждение». В формах «абсолютного духа» — искусстве, религии, философии — дух возвращается к самому себе, снимает свою субъективность и реализует себя в абсолютной истине Захаров М.И. Философия. Москва: Март, 2004. С. 192..
Процессом, противоположным объективации, отчуждению, по своей направленности и содержанию применительно к индивидам является «освоение», или «присвоение». Индивиды находят наличный мир социального бытия в соответствующих исторических формах объективного и абсолютного духа и делают это бытие существенным для себя своим личным состоянием, присваивая способы деятельности и способы мышления. В характеристике этого процесса главным для Гегеля является понятие «образование», которое большинство исследователей рассматривают как специфический вариант трактовки «культуры». Стоит вспомнить, что в немецкоязычной традиции, и особенно в гегелевском варианте, термин «образование» подразумевает содержание, близкое к традиционному употреблению слова «культура»: в смысле возделывания, культивирования человека, а также понятия становления, формирования, генезиса (именно так трактовал его Гердер), охватывающие как процесс, так и результат. В гегелевской содержательной интерпретации этого понятия завершается линия, непосредственно идущая от Гердера и Канта. Ее можно напрямую сравнить с кантовской «культурой воспитания», которая предполагала выход человека за пределы естественных потребностей и страстей, освобождение, от природных ограничений. А, по Гегелю, трансформация способностей позволяет человеку преодолеть не только природную, но и индивидуальную ограниченность, партикуляризм, частные интересы и поднимает человека до «всеобщего». Это преимущественно внутренний процесс, предполагающий сознательную дисциплину, подчинение чувств и страстей разуму, то есть тому же «всеобщему». Этот момент отражает смысловую специфику «образования» по сравнению с «просвещением» (влияющим извне) и «культурой» (более связанной с внешними формами и их усвоением). Гегель (а позднее К. Маркс) принял кантовский идеал культурного («образованного») человека как способного ставить перед собой любые свободные цели, добавив к этому, что этот человек должен также реализовать свои цели в действительности на практике.
Образование, по Гегелю, — это возвышение человека к духу и, соответственно, к свободе, ибо свобода есть «субстанция духа». Как субстанцией материи, отмечал Гегель, является гравитация, так субстанцией духа является свобода; дух свободен по определению. Таким образом, в форме противопоставления «природы» и «духа» Гегель сохранил кантовское противопоставление «природы» и «свободы», хотя и подверг содержательное наполнение этих понятий и трактовку их взаимосвязи существенным преобразованиям. Гегелевская «природа» — это прежде всего синоним материального, телесного, чувственного. Что касается свободы, то в гегелевской трактовке снимается характерное для Канта абстрактное противоречие, разделение на разные «миры» необходимости и свободы — они находятся в сложных диалектических взаимопереходах. Кроме того, в отличие от Канта, царство свободы, по Гегелю, не противостоит объективному миру как психическому миру «должного», в котором осуществляется нравственный выбор субъекта: свободный дух реализуется в действительности, включая сферу «объективного духа», в истории Философия / Под ред. Ю.М. Яковлева. ФИЛОСОФИЯ. ПОД РЕДАКЦИЕЙ Ю.М. ЯКОВЛЕВА. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2005. С. 136..

Тема смерти в философии Гегеля

Смерть — это выражение отрицания личности человека, данное в форме представления. Это определяет место смерти в философии Гегеля: во-первых, в «Феноменологии духа», содержанием которой является процесс преодоления всех дологических форм мышления, а поскольку мы имеем дело именно с процессом, то содержание отрицаемых форм должно предстать в образах, адекватных самим этим формам; во-вторых, в философии религии, поскольку религия, по Гегелю, выражает результат духовного постижения мира именно в представлении.
В «Феноменологии духа» представлена диалектика сознания, предметом которой становится его конечность, созерцаемая во времени, — его смертность. Последнее означает постулирование отрицания конечности сознания, но отрицания абстрактного, поскольку оно переходит в абстрактную противоположность небытия. Истинное отрицание связано с развитием сознания в самосознание, которое оказывается активным принципом самоограничения сознания, его дифференциации себя от не-сознания, т.е. мнимой негативности. Это и есть истинная презумпция, поскольку она не есть «дурная бесконечность» перехода в небытие, а является началом живого отношения к действительности. Прежде всего, это отношение к другому человеку, который признается равным (если конечность человека во времени становится для меня фактом сознания, то, скажем, безвозвратно потерянное для меня время жизни другого человека должно быть компенсировано мной, причем не по принуждению, а как бы по внутреннему закону самого сознания). Это значит стать человеком как человеком, человеком, единство бытия которого устанавливается через отношение к другому как к самому себе. В той мере, в какой это определение личности рассматривается ею как внешнее по отношению к себе, она является субъектом закона; в той мере, в какой — как ее внутренний закон, как выражение ее собственной природы — она является субъектом свободы, действующим в сфере духовных отношений людей. В образе смерти выражен необходимый и существенный момент становления духа.
В своей христологии, представленной в философии религии, Гегель вплетает тему смерти (в образе смерти Христа) в проблемную ткань, образованную пересечением таких тем, как диалектика личности, диалектика конечного и бесконечного, проблема становления всемирно-исторического субъекта, проблема конца истории.
Если в «Феноменологии…» мы рассматривали становление духа в его понятии, то в философии религии мы рассматривали развитие становящегося духа. Это развитие заключается в том, что дух должен раскрыться во всей своей полноте как положенный, определенный самим собой и только собой. Это значит показать, что развитие отношения между всеобщим и конечным духом (что было главным содержанием философии религии) имеет абсолютный дух не только как свой результат, но и как свою основу. Иными словами — показать, что абсолютный дух выделяется в процессе своего исторического развития и не является суммой (или синтезом) конечных форм духа. Противопоставление человека и Бога не может, по Гегелю, быть предпосылкой для постижения их единства: тогда они предстали бы как конечные по отношению друг к другу, что противоречит истинной концепции единого и иного. Напротив, если единство обнаруживает себя в конечных моментах, то в их конечности уже подразумевается лишенность бесконечного (и наоборот: бесконечное предполагает свою собственную конечность). Эта диалектика духа со всей силой и полнотой выражена в образе смерти Христа. Бог предполагает свою абсолютную конечность, воплощаясь в человеке и устраняя человеческую природу смертью. Однако эта конечность предполагается бесконечным, и поэтому она заключает в себе снятие себя как конечного (для Гегеля это не голословное утверждение: оно доказывается движением понятия в предшествующем содержании философии религии).

Философия права Гегеля

Закон с точки зрения Гегеля — это наличное бытие свободной воли. Право состоит в том, что наличное бытие вообще есть наличное бытие свободной воли.
Философское понятие права гораздо шире юридического. Оно охватывает «наличное бытие всех ветвей свободы». Это объективно-идеалистическая концепция права. Разум, дух в области общественных отношений людей, с точки зрения Гегеля, творит свою работу посредством индивидуальной воли индивидов и создает объективный мир свободы, то есть право.
В положении Гегеля о том, что через индивидуальную волю отдельного человека реализуется всеобщая воля, можно увидеть отражение представления о зависимости индивидуального сознания от общественного.
Гегелевская концепция права имеет в своей основе не волю отдельного человека, а некую само- и для себя универсальную волю, которая имеет самостоятельное существование во времени и пространстве и выражает объективный разум, а не субъективную свободную волю отдельного человека, что принципиально отличается от концепции права, данной Кантом и всеми сторонниками критической философии. Категорический императив Канта в области права гласит: «Поступай так, чтобы твоя свобода могла сосуществовать со свободой всех людей, исходная точка — свобода личности».
Гегель, напротив, стремится постичь рациональную сущность права и государства самих по себе, независимо от прав и интересов личности. Он трактует позитивное право как выражение самого разума с целью обоснования неправомерности, не отрицая возможности элементов насилия и тирании в позитивном праве, но рассматривая их как нечто побочное, не касающееся природы самого права.
В «философии права» как составной части гегелевской системы философии развитие духа дается через развитие диалектического движения понятия права от его абстрактных форм к конкретным формам — от абстрактного права к морали, а затем к нравственности (семья, гражданское общество, государство).
Философия права, как часть философии, имеет «определенный исходный пункт, который является результатом и истиной того, что ей предшествует и что составляет ее так называемое доказательство». Поэтому понятие права в его формировании трактуется вне науки права, его дедукция предполагается здесь уже имеющейся и должна быть принята как должное.»
«Философская наука о праве, — отмечает Гегель, — имеет своим объектом идею права — понятие права и его реализацию. Идея права, которая есть свобода, согласно гегелевскому замыслу и осуществлению, развивается в мире права, ее сфера объективного духа предстает как идеальная правовая деятельность — объективация форм права и свободы. Идея права как предмет философии права означает единство понятия права и наличного бытия права, которое получается в процессе объективации понятия права.
Гегель разрабатывает и трактует свою концепцию философии права именно как философскую науку о праве, отличную от юриспруденции, а имея дело с позитивным правом (законодательством), он имеет дело, по его характеристике, только с противоречиями.
Задача философии права, по Гегелю, состоит в постижении мыслей, лежащих в основе права, а истинная мысль права есть его понятие. Эта концептуализация права, философия права, содержит систему объективных образований, которые получаются в процессе саморазвития понятия права в его диалектическом восхождении от абстрактного к конкретному. Без уяснения особого смысла категории «понятие» невозможно понять ни один из разделов гегелевской философии.

Философско-правовое учение

Философия Гегеля давала широкие возможности для обоснования как консервативных, так и критических оппозиционных взглядов.
Гегель, говоря, что философия может только понять, но не омолодить некую устаревшую форму жизни, уход современности, сравнивает свою философию с совой Минервой, которая начинает свой полет только с наступлением сумерек. Спустя более полутора веков после начала полета эта птица, попав в сети различных интерпретаций и сгорая в огне неугасимой критики, предстает уже не как сова Минервы, а как птица Феникс. Специфика гегелевской философии права проявляется не в разворачивании признанного им принципа различения права и закона в некую систему естественного права, действующую независимо от позитивного права и критически ему противостоящую. Напротив, Гегель стремится доказать несостоятельность и недействительность такого толкования различия между правом и законом.
Предметом философского рассмотрения Гегеля является только идеальное (право и закон едины в своей идеальной природе).
Гегель утверждает, что законы отражают национальный характер данного народа, уровень его исторического развития, естественные условия его жизни, но в то же время он указывает, что чисто историческое исследование и сравнительно-историческое познание отличаются от философского способа рассмотрения и находятся за его пределами.
Исторический материал, не будучи сам по себе философски обоснованным, приобретает в концепции Гегеля философское значение лишь тогда, когда он раскрывается как момент развития философского понятия.
В гегелевской доктрине тремя основными формациями свободы воли и соответственно тремя основными уровнями развития понятия права являются:
1) абстрактное право
2) мораль
3) мораль
I. Сфера абстрактного или формального права — это сфера непосредственного внешнего самоопределения воли отдельного человека, внешнего наличного бытия свободной воли.
II. Сфера морали — это внутреннее наличное бытие воли, внутреннее самоопределение воли отдельного человека, которое находит свое выражение в его поступках.
III. Сфера морали — это конкретное единство внешнего внутреннего бытия свободы, абстрактного права и морали. В этой сфере всеобщая, рациональная, истинная свобода получает свое бытие в системе общественных отношений и в самоопределении воли отдельного человека, действующего в соответствии с требованиями рационального порядка.
Эти три этапа в развитии понятия права соответствуют общему пути развития понятия в гегелевской философии.
Процесс развития понятия права определялся развитием самих категорий гегелевской идеалистической диалектики. При этом задача философии права — понять работу разума в развитии идеи права, наше субъективное мышление с гегелевской точки зрения лишь как бы наблюдает за развитием идеи. Дело науки — понять эту «самостоятельную работу разума субъекта» Нерсесянц В.С. Философия права Гегеля. Москва: Наука, 1983. С. 103..

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Читайте дополнительные лекции:

  1. Идея тождества идеального и материального в философии Шеллинга — Философия Шеллинга в общих чертах
  2. Бенедикт Спиноза
  3. Вильгельм Дильтей и его философия
  4. Общество как особая надприродная реальность
  5. Иоганн Шефлер
  6. Гуманизм эпохи возрождения
  7. Вещь в себе и явление
  8. Томас Сэмюэл Кун — американский философ, историк науки
  9. Развитие общества как форма его социокультурной организации
  10. Общая характеристика немецкой классической философии