Антропология л. Фейербаха. Г. Гегель и к. Маркс об отчуждении человека

Оглавление:

К 1839 г. Фейербах окончательно порывает с идеализмом. В работе «К критике философии Гегеля» он уже материалистически решает основной вопрос философии и рассматривает природу, бытие, материю как реальность, которая с необходимостью порождает мыслящий разум.

Одновременно Фейербах выражает несогласие с Гегелем по вопросу соотношения философии и религии. Он утверждает, что учение Гегеля о порождении природы абсолютной идеей (религия, согласно Гегелю, как и государство, выражает всеобщее начало, в противоположность частным интересам членов «гражданского общества») — это лишь рациональное выражение теологического учения о сотворении природы Богом.

В 1841 г. выходит главный труд Фейербаха — «Сущность христианства». Впечатление, произведенное этой книгой, было огромно. В последующие годы Фейербах опубликовал «Предварительные тезисы к реформе философии» (1842), «Основные положения философии будущего» (1843). В революции 1848 г. он не принял активного участия и отказался баллотироваться в национальное (Франкфуртское) собрание. В пореволюционный период Фейербах опубликовал ряд новых работ, которые, впрочем, не привлекли к себе внимания.

Согласно Фейербаху, единственными объективными реальными вещами являются природа и человек. Отвергая противопоставление умозрительной философии эмпирическим наукам, Фейербах требует, чтобы философия также исходила из чувственных данных. Органы чувств являются органами философии. Философия должна заключить союз с естествознанием; этот брак по любви, по образному выражению Фейербаха, будет плодотворнее, чем мезальянс между философией и теологией, существовавший на протяжении веков. Фейербах спорил со старой философией, которая говорила: «…я — абстрактное, только мыслящее существо; тело не имеет отношения к моей сущности…» Новая философия, писал он, говорит: «…я — подлинное, чувственное существо: тело входит в мою сущность…».

Фейербах рассматривал свою философию как завершение и вместе с тем преодоление учения Гегеля и его предшественников. Если Гегель отрывал разум, мышление от человека, от его чувственной деятельности и потребностей, то «новая философия», или «философия будущего», — так называет Фейербах свое учение — исходит из того, что реальным субъектом разума является только человек. Последний же в свою очередь является продуктом природы. Религия обещает человеку спасение после смерти. Философия должна сделать то, что лишь обещает религия, но сделать это здесь, на земле, ибо никакого потустороннего мира не существует. Философия заменяет религию, давая людям вместо мнимого утешения сознание своих реальных возможностей в достижении счастья.

Критика религии и идеализма

Фейербах убедительно опровергает обвинение материализма в «некритическом», догматическом отношении к показаниям органов чувств, которое выдвигали и пытались обосновать представители идеалистической философии. Фейербах показывает, что требование идеалистов логически выводить (дедуцировать) существование внешнего мира, природы из мышления, сознания и т.д. вытекает из некритического идеалистически-религиозного представления о существовании сверхъестественного первоначала. Таким образом, получается, что спекулятивный идеализм отрицает существование природы, независимой от сознания, поскольку ставит сверхъестественный дух выше природы. Догматизм, таким образом, — это не материалистическое признание внешнего мира, а идеалистическое решение основного вопроса философии, которое перестраивает с помощью теоретических аргументов исходное положение религиозного взгляда на мир.

Фейербах доказывает, что исходным пунктом идеализма является не реальность, а беспочвенная абстракция от чувственных данных и, следовательно, от предметов, воспринимаемых органами чувств. Фейербах здесь выступает не против абстракции вообще, а только против идеалистического злоупотребления абстракцией. Критикуя позицию Канта о существовании принципиально непознаваемых «вещей в себе», Фейербах отмечает, что этот агностический вывод имеет в своей основе ту же идеалистическую абстракцию, то есть умозрительное абстрагирование от всех чувственных восприятий.

Из своей критики идеализма Фейербах делает вывод, что идеалистическая философия — это рационализированная, или спекулятивная, теология. Философ, говорящий об абсолютном разуме, который якобы составляет скрытую основу всего сущего, на самом деле лишь тонко излагает религиозные идеи о Боге и сотворении мира.

Однако Фейербах далек от того, чтобы просто приравнивать идеалистическую философию к религии. Он справедливо указывает на то, что рационалистическая интерпретация религии идеализмом приводит к противоречию с религиозными догмами, которые по своей природе непримиримы с наукой, разумом и логикой.

Критику религии Фейербах считал самым важным трудом своей жизни. Разработанное им антропологическое понимание сущности религии явилось дальнейшим развитием и углублением буржуазного атеизма. Уже материалисты XVII и XVIII веков утверждали, что религиозное чувство рождается из страха перед стихийными силами природы. Соглашаясь с этой позицией, Фейербах стремится пойти дальше: не один страх, а все трудности, страдания, а также стремления, надежды и идеалы человека отражаются в религии. Место рождения бога, говорит Фейербах, исключительно в человеческих страданиях. Только у человека бог заимствует все свои определения: бог есть то, чем хочет быть человек. Именно поэтому религия имеет реальное жизненное содержание, а не просто иллюзию или бессмыслицу.Фейербах связывает возникновение религии с той ранней стадией человеческой истории, когда человек еще не мог иметь правильного представления об окружающих его явлениях природы, обо всем том, от чего непосредственно зависело его существование. Но сущность религии, по Фейербаху, не сводима ни к каким отдельным человеческим способностям; в религии весь человек выражается в извращенной форме — вот к чему сводится антропологический атеизм. «Человек, — говорит Фейербах, — верит в богов не только потому, что у него есть воображение и чувство, но и потому, что у него есть желание быть счастливым. Он верит в блаженное существо не только потому, что имеет представление о блаженстве, но и потому, что сам хочет быть блаженным; он верит в совершенное существо, потому что сам хочет быть совершенным; он верит в бессмертное существо, потому что сам не хочет умирать».

Антропологический принцип

С позиции антропологии немецкий философ критикует идеализм (в том числе гегелевский), требует отказаться от всех спекуляций о сверхчувственном. Признавая изначальную рациональность наших чувств, Фейербах устанавливает связь между чувственной и рациональной ступенями познания. Но это еще не все, ибо заслуга Фейербаха состоит в том, что он видит универсальный характер человеческих чувств. Особенность человеческого чувственного созерцания Фейербах видит в том, что человек способен не только видеть, слышать, чувствовать, но и понимать то, что он воспринимает.

По Фейербаху, человек — существо родовое, и в его деятельности результат лишь очень косвенно связан с целью, общее преобладает над единичным (частным). Сами люди, как правило, не признают «авторства» своих творений, приписывая его сверхъестественному, сверхчеловеческому существу (Богу, идее). Так будет продолжаться, считает Фейербах, пока не будет преодолен дуалистический взгляд на человека, пока не будет признано, что человек един в своей природе, что в нем нет ничего сверх природы, что мышление — такой же естественный акт, как и другие проявления природного мира. «Единство бытия и мышления истинно и имеет смысл только тогда, — пишет Фейербах, — когда в основу, в предмет этого единства положен человек. Поэтому всеобщим предметом философии, настаивает Фейербах, должен быть не дух (противопоставленный природе) и не природа (противопоставленная духу), а человек — в единстве его телесной и духовной сущности. В загадке человека кроется загадка всех мировых проблем. Философия должна изучать человека, следовательно, она должна стать антропологией. Фейербах заявляет: «Новая философия делает человека, включая природу, как основу человека, единственным, всеобщим и высшим предметом философии, превращая тем самым антропологию, включая физиологию, в универсальную науку».

Фейербах видит непосредственное тождество души и тела, а значит, идеального и материального, в человеческом мозге. «…В мозговом акте, — пишет в этой связи Фейербах, — как высшем акте, произвольная, субъективная, духовная деятельность и непроизвольная, объективная, материальная деятельность тождественны, неразличимы». Другими словами, Фейербах прямо отождествляет душу и тело, доказывая, что на уровне мозга они — одно и то же. Таким образом, Фейербах, отказываясь от идеализма, игнорирует также открытия, сделанные Фихте, Шеллингом и Гегелем. Ведь серьезным достижением немецкого идеализма было рассмотрение души как системы активных способностей человека. Мозг — это инструмент мыслящего субъекта, утверждали они, и именно с помощью мозга и других телесных и культурных органов субъект создает идеальные образы внешнего мира.

Таким образом, только в своей деятельности мозг становится органом идеального. И не какая-нибудь, а культурно-историческая деятельность рождает в нашем мозгу мысли о прекрасном, возвышенном и многом другом. Общаясь с миром культуры, мы высекаем из этой деятельности посредничества искру мысли. А животные, общаясь с природой, довольствуются привычками, повадками, элементарными мысленными образами. Что касается самого мозга, то в нем, конечно, нет ни унции совершенства. Сказать о нем, что он «идеален», все равно что сказать: камень идеален. Разница в сложности этих тел здесь неуместна.

Учение о нравственности

Антропологический материализм Фейербаха определил его социально-философские и этические воззрения.

Фейербах выводит принципы морали из свойственного от природы человеку стремления к счастью, достижение которого возможно при условии, если каждый человек будет разумно ограничивать свои потребности и с любовью относиться к людям. Мораль, сконструированная Фейербахом, носит абстрактный, внеисторический характер и создана по единой мерке для всех времен и народов.

Религиозно-идеалистическому истолкованию всемирной истории Фейербах противопоставляет натуралистическую концепцию, исходным пунктом которой является антропологическая характеристика человеческой чувственности, как главной и определяющей силы поведения каждого индивида и общества в целом. Фейербах утверждает, что человек действует по велению чувственности. Формы чувственности многообразны: это — любовь к жизни, стремление к счастью, эгоизм, интерес, потребность удовлетворения чувственной человеческой природы, удовольствие в самом широком смысле этого слова и т.д.

Следуя своему природному влечению к счастью, человек тем самым следует необходимости и вместе с тем поступает свободно. «Только чувственная свобода есть истина свободы духовной, только стремление к счастью связывает свободу с необходимостью, т.е. делает необходимые акты желаемыми, свободными. Когда человек действует свободно? Лишь тогда, когда он действует с необходимостью». Для Фейербаха свобода — это единство человека с условиями, в которых проявляется его сущность. Птица свободна в воздухе, рыба — в воде, человек свободен там и тогда, где и когда условия его жизни позволяют ему удовлетворять его естественное стремление к счастью, к реализации своих способностей.

Фейербах почти не интересуется реальной социально-экономической структурой общества. Рассматривая человека как природное существо, Фейербах стремится обнаружить в обществе естественные условия человеческого существования, т.е. такие условия, которые позволяют индивидууму более или менее беспрепятственно осуществлять свое стремление к счастью. Субъективно Фейербах, конечно, был далек от того, чтобы оправдывать нищету и эксплуатацию трудящихся. Он глубоко верил в возможность уничтожения нищеты и бесправия. При этом Фейербах приходит к выводу, что «все вещи — за исключением противоестественных случаев — охотно находятся там, где они есть, и охотно являются тем, что они есть». Этот фейербаховский вывод, как отмечал Энгельс, содержит в себе, независимо от намерений самого философа, апологию буржуазного общества.

Идеализм Фейербаха в понимании общественной жизни особенно обнаруживается в том, что он пытается построить свои социологические гуманистические воззрения на чисто этической основе. Подобно французским материалистам XVIII в., он полагает, что разумный эгоизм, т.е. правильно понятый интерес каждого отдельного человека, в конечном счете совпадает с общественным интересом, и, следовательно, между ними нет и не должно быть никакого конфликта. Но, если эгоизм и альтруизм образуют антропологическое единство (без эгоизма, говорит Фейербах, у тебя нет головы, а без альтруизма у тебя нет сердца), то, значит, любовь является средством и целью осуществления гармонического сообщества. Любящий человек не может быть счастлив в одиночку: его счастье неразрывно связано со счастьем того, кого он любит.

«Любовь» в философском творчестве Фейербаха — это не только совершенно земная любовь между полами, но и вообще между всеми людьми, она соединяет их наподобие религиозного братства. Но Фейербах отграничивает свое понимание любви от любви в христианской религии: он считает, что «любовь сама по себе находится вне сферы веры, а вера — вне сферы любви». Немецкому материалисту нужна безрелигиозная религия — религия, в которой сама любовь человека к человеку стала бы религией.

Он попытался создать учение о морали, основанное целиком на принципах биопсихической чувственности. Поэтому он считает, что «половое отношение можно прямо характеризовать как основное нравственное отношение, как основу морали». Поэтому и его этика ориентирует прежде всего на достижение идеала чувственного счастья.

Абсолютный идеализм Г. Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель был сыном финансового чиновника. Он родился в 1770 году, получил образование в гимназии Штутгарта и в Теологическом институте в Тюбингене, где учился у Шеллинга, который оказал на него большое влияние, несмотря на то, что был на пять лет моложе. Будучи студентом, Гегель восхищался Французской революцией 1789 года. (Позже он изменил свое мнение об этом).

В 1793 году Гегель завершил свое образование в институте, после чего работал домашним учителем в Берне и Франкфурте. В этот период он создал так называемые теологические работы, опубликованные только в двадцатом веке — «Народная религия и христианство», «Жизнь Иисуса», «Позитивность христианской религии». С 1801 года он преподавал в Йенском университете; сотрудничал с Шеллингом в издании «Критического философского журнала» и написал работу «Различие между философскими системами Фихте и Шеллинга». После захвата Йены наполеоновскими войсками философ, чудом сохранивший рукопись своей «Феноменологии духа» (1807), работал редактором «Бамбергской газеты», а затем директором гимназии в Нюрнберге. В этот период Гегель публикует «Науку логики» (1812—1816). В 1816 году он возвращается к университетской деятельности. В 1817 году он публикует свой учебник «Очерки по энциклопедии философских наук», а затем поселяется в Берлине.

В Берлине Гегель стал «официальным философом», хотя и не разделял всей политики прусских властей, он опубликовал «Философию права» (1820), активно читал лекции, писал рецензии, готовил новые издания своих работ. У него появилось много учеников. После смерти Гегеля от холеры в 1831 году публикуются его лекции по истории философии, философии истории, философии религии и философии искусства.

Феноменология духа, которая была написана уже в Йене, привлекает внимание не только потому, что она завершила этап влияния Шеллинга на Гегеля, но и благодаря мощному развитию историчности человеческого духа на пути к свободе и абсолютному знанию через противоречия и саморазрушение. Продолжением этой работы стала «Наука логики» («великая логика»), Гегель позже отказался от субъективистского феноменологического введения в свою систему, с помощью которого, постепенно снимая различие между субъектом и объектом в сознании, он доказывал тождество бытия и мышления (предполагаемое в «Науке логики»). В трех частях «Очерка энциклопедии философских наук» он подробно излагает свою систему: начиная с «Науки логики» (соответствующий трактат называется «Малая логика»), он продолжает «Философией природы» и завершает систему «Философией духа».

Гегелевская «Логика» имеет мало общего с традиционной логикой. Ее предмет — формы абсолютной мысли, или сам Абсолют, рассматриваемый как таковой, до сотворения мира и конечных духов, т.е. как «абсолютная идея». Как и Шеллинг, Гегель начинает с самых абстрактных образов Абсолюта и постепенно переходит к его конкретному представлению. Переход от одних определений мысли к другим осуществляется путем самоотрицания и снятия противоположностей в синтезе, который всегда более содержателен, чем простая сумма тезиса и антитезиса. Гегель утверждает, что этот метод не навязывается извне, а диктуется самой природой мышления. Однако он не отрицает, что мышление часто ошибочно понимается как «рассуждение». На самом деле рассуждение, не признающее противоречий и расчленяющее мир на изолированные конечные части, является лишь одним из моментов подлинного, т.е. «спекулятивного», мышления. Он должен быть дополнен «диалектическим» или «отрицательно-рассудочным» и «спекулятивным» или «положительно-рассудочным» моментами. Диалектическое искусство заключается в умении найти противоречие в любом конечном определении мысли, а спекулятивное, по Гегелю, — в умении синтезировать противоположности.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: