Арабо-исламская философия в средние века

Оглавление:

Термин «арабо-исламская» философия довольно условен. Он относится к философии различных народов Арабского халифата, которые писали не только на арабском, но и на персидском языке. Хотя эта философия не всегда была религиозной, она развивалась в культуре, в которой доминировал ислам.

Исламская философия — это совокупность философских доктрин, разработанных в средние века мыслителями восточных народов, принявших мусульманскую веру и использовавших в основном арабский (реже персидский) язык. Позже все чаще стали появляться работы на национальных языках исламских стран (турецком, урду и т.д.). Работы средневековых еврейских философов, написанные на арабском языке и испытавшие явное влияние исламской религиозной доктрины, также иногда рассматриваются в рамках исламской философии. Современные исламские философы также часто пишут на английском языке, поскольку их работы ориентированы на англоязычную элиту арабских стран, Пакистана (где английский является официальным языком) и мусульманскую диаспору в западных странах.

Сегодня исламская философия претерпела значительные изменения, в том числе под влиянием западной цивилизации и философии. Термин «арабская философия» — не единственный, используемый в этом смысле. Философы и историки философии говорят также об «исламской философии», «арабо-мусульманской философии», «философии арабского Востока» и т.д.

В связи с тем, что в мусульманских странах ислам является обязательным вероучением, в этих странах существуют или существовали своеобразные гибриды традиционных направлений философии с исламской теологией (политическая концепция М. Каддафи, политико-эпистемологическая концепция «исламской демократии» А. Соруша и т.д.). В то же время арабоязычная философия оказывает влияние на философскую мысль в Иране, тогда как обратная ситуация не наблюдается — работы иранских философов мало известны в арабском мире.

История

В развитии исламской философии можно выделить три основных этапа:

1) классический, или средневековый (VIII-XV вв.);

2) позднее средневековье (XVI-XIX вв.);

3) современность (вторая половина девятнадцатого века — двадцать первый век).

Возникновение арабской философии связано с деятельностью ранних представителей калама (рациональной теологии), которые начали с обсуждения вопросов о свободе человеческой воли и божественных атрибутах, а закончили разработкой концепций, выходящих за рамки религии.

В девятом веке арабы широко познакомились с естественнонаучным и философским наследием античности. В центре их внимания оказывается философия Аристотеля с ее преимущественным интересом к вопросам естествознания и логики. Усвоение аристотелевской философии, однако, было опосредовано знакомством с трудами ее поздних комментаторов из неоплатонистских школ в Афинах и Александрии. Для исламской философии в основе лежат религиозные аспекты, верования, а ее центральными объектами являются вопросы о Боге, Разуме, душе. Ибо душа — это первый наиболее совершенный акт природного тела для того, чтобы обрести жизнь в потенции. Это религиозная философия, потому что она возникла в самом исламе и воспитана на его основах.

? Единый (Бог), согласно философии ислама, является Творцом, Создателем. Он создал нечто из ничего и т.д. Таким образом, природа в исламской философии очень прочно связана с метафизикой.

? Исламская философия имеет в своей основе логику.

Несмотря на свой религиозный характер, исламская философия ставит логическое мышление на должный уровень и частично полагается на разум при рассмотрении проблем божественного, бытия и человека. С помощью разума мы объясняем, доказываем и открываем практические истины. Ибо в действительности познание не является сущностью как таковой. Среди них есть те, которые познаются [самим разумом], и те, которые вытекают из опыта.

Это понятие пришло (в средние века, до эпохи Возрождения) в христианскую философию, когда лидировала исламская философия. Под влиянием этого понятия в тринадцатом веке в христианстве возникло сильное идеологическое движение, которое поддерживалось группой учителей, а также имело противников. На этом этапе развития модернизирующей философии в христианстве образование в этой религии получали методом передачи (что называется из уст в уста, по писанию).

Исламский либерализм

В России и странах СНГ термин — «исламский либерализм» отождествляется с термином — «просвещенный ислам». Мусульмане либералы отделяют ритуальную составляющую веры (совершение намаза, ношение хиджаба и т.п.) от морально-мистической и не придают первой существенного значения. Считается что зачатки либерального ислама появились в Турции в эпоху Кемаля Ататюрка на основе суфизма, религиозного либерализма, европейского пантеизма и даже материализма.

Одним из авторитетов евромусульман считается швейцарец египетского происхождения Тарик Рамадан, который настаивает на сближении европейской культуры и ислама. В частности, он поддерживает идею демократии, призывает евромусульман изучать язык страны проживания и активно включаться в европейское общество. Он полагает, что не следует отождествлять культуру ислама исключительно с арабской культурой. В России приверженцами Евроислама являются некоторые духовные и общественно-политические деятели Татарстана.

В Иране существует довольно широкая поддержка либерального ислама среди образованной молодёжи, кумиром которой в 1980—1990-е гг. был философ А. Соруш — автор концепции «религиозной демократии». Весьма близки к либеральному исламу взгляды популярного египетского телевизионного проповедника Амр Халеда, проповеди которого ориентированы на средний класс арабских стран: он делает основной акцент не на сближении с Европой (мотив, малопонятный большинству арабов), но на ориентацию ислама на практические нужды современного арабского мира, категорически осуждает экстремизм под прикрытием исламских лозунгов.

Суфимзм или тасаввуф (араб. КХжЭээ) — мистико-аскетическое течение в исламе, одно из основных направлений классической мусульманской философии. Общепринятой является точка зрения, высказанная ещё средневековыми мусульманскими авторами, согласно которой слово суфизм происходит от арабского «суф» (араб. ХжЭээ — шерсть).

Мусульманские исследователи и историки условно разделяют историю суфизма на три периода: период аскетизма (зухда), период суфизма (тасаввуфа) и период суфийских братств (тарикатов) . В связи с широким распространением идей суфизма среди различных слоев мусульманского общества в XII—XIII вв. развитие получила спекулятивно-эзотерическая сторона суфийского учения, которая представляла интерес в первую очередь для образованных мусульман . В настоящее время суфизм продолжает играть важную политическую и религиозную роль в жизни исламских государств.

Гибкость суфизма и «открытость» посторонним влияниям сделали его крайне неоднородным. Суфизм вдохновлял своих последователей, раскрывал в них глубинные качества души и сыграл большую роль в развитии эстетики, этики, литературы и искусства. Путь духовного совершенства суфия лежит только через полное подчинение учителю (муршиду) и выполнение всех его указаний.

Причин возникновения и развития аскетико-мистических тенденций в исламе много. Среди наиболее заметных можно отметить социально-политические неурядицы первых двух веков существования мусульманской общины, которая породила эскапистские настроения, а также общее усложнение религиозной жизни, сопровождавшееся углубленными идейными и духовными исканиями. Влияние других религиозно-философских систем (в первую очередь христианства) также внесло немалый вклад в развитие суфизма.

Типичными чертами практики ранних суфиев было размышление над смыслом Корана, строжайшее следование его предписаниям и сунне пророка Мухаммеда в повседневной жизни, многократные дополнительные молитвы, бдения и посты (навафил). Суфии отличались отрешением от всего мирского, благочестием в повседневной жизни, отказом от сотрудничества со светскими и военными властями, преданием себя воле божьей (таваккул) и так далее. Для первых суфиев был характерен культ бедности (факр), эсхатологические и покаянные настроения. Они были удовлетворенны своей земной долей (рида) и терпеливо переносили страдания и лишения (сабр).

В отличие от абстрактных богословских рассуждений мутазилитов и следования «букве» священных текстов традиционалистов, суфийские учения изначально были антропоцентрическими. Им был присущ глубокий анализ мельчайших движений души человека, скрытых мотивов его поступков, а также внимание к личному переживанию и внутреннему осознанию религиозных истин. Так, один из основателей суфизма аль-Хасан аль-Басри создал «науку о сердцах и помыслах» (аль-кулуб валь-хаватир) и о человеческих намерениях (нийат). В высказываниях и проповедях учеников и последователей аль-Хасана аль-Басри Рабаха ибн Амра, Рабии аль-Адавии и ад-Дарани появились мотивы бескорыстной любви к богу (махабба, хубб), неизбывной тоски по нему и стремления сблизиться с ним. Начиная с IX в. эти мотивы стали характернейшей особенностью и отличительной чертой суфизма, придав ей отчетливый мистический оттенок.

Арабо — исламская философия: понятие, история, характеристики

У Фараби есть определенная точка зрения относительно связности. Он убежден в целостности философии и в том, что основные философы должны иметь точку соприкосновения, если целью их всех является истина. Несомненно, Платон и Аристотель были лидерами философии, основателями ее фундамента, подробно рассказали о ней, и невозможно представить их в разногласиях. Фараби, одной из своих задач, определил, в меру своих возможностей, собрать [все точки согласия] между Платоном и Аристотелем.

Мусульманские философы также работали над гармонизацией между традицией и разумом. Можно с уверенностью сказать, что все мусульманские философы от аль-Киндийи до Ибн Рушда занимались именно этой гармонизацией, используя весь свой потенциал. Это стремление стало лептой в распространении философии и ее включении в другие исламские науки.

? Исламская философия тесно связана с наукой.

Философия дополняет науку и наоборот. Мусульманские философы относят к философии все науки, касающиеся мышления, и даже называют ее «улум аль-фальсафа ва аль-хикма» — наука философии и мудрости. С ее помощью человек решает проблемы природы и того, что находится за ее пределами. Примером тому служит «Китаб аш-шифа» («Книга лечения») Ибн Сины, крупнейшая арабская энциклопедия, состоящая из четырех частей: логика, природа, математика и теология.

Все мусульманские философы являются сначала учеными, а затем философами. Тот же аль-Кинди отдавал предпочтение математике и природе. Он утверждал, что нельзя быть философом, если не изучал математику. В эпоху европейского Возрождения он считался одним из двенадцати апостолов мыслителей в мире. Ибн Сина, насколько он безупречен в медицине, настолько же силен в философии.

На самом деле, с точки зрения ислама, природа и математика очень тесно связаны с философскими знаниями, и невозможно представить одно без другого.

2 Основными школами и течениями арабо-исламской философии являются

Арабо-исламская философия Суфизм

Основными направлениями являются калам, восточное аристотелианство, исламский либерализм и суфизм.

Калам (арабское ZbJabZghe — слово, речь) — (в средневековой мусульманской литературе) — любое рассуждение на религиозно-философскую тему и, в особом смысле, спекулятивная дисциплина, которая дает догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозным авторитетам. Калам также называют рационалистической теологией и основным направлением арабо-мусульманской философии, отмечая при этом, что неприемлемо считать калам мусульманской ортодоксией.

Обращение к разуму как высшему авторитету — это то, что объединяло калам и фальсафу и отличало их представителей (мутакаллимов и фаласифов) от догматиков-салафитов, с одной стороны, и мистиков-суфиев, с другой. Разница между мутакаллимами и фаласифами заключается в том, что для первых отправной точкой рассуждений были нормативные принципы ислама и проблемы, характерные для этой религии, а для вторых — нормативные принципы разума и древние образцы философской мысли. Оно оформилось в VIII веке.

Основные вопросы: единство Аллаха, его сущность и атрибуты, сотворение или несотворение Корана, свобода воли и предопределение.

Восточное аристотелианство, восточный перипатетизм (араб. ЭбУАйех) — средневековая мусульманская философия IX-XII веков, основанная на авторитете Аристотеля. Являлось посредническим звеном между перипатетиками и аверроизмом. Представителями этого направления были: Аль-Кинди, Ибн Сина, Фараби, Ибн Рушд. Одной из особенностей восточного аристотелизма был теоцентризм, который проявился в его сопоставлении с неоплатонизмом. Однако Бог понимался скорее как вечный двигатель, существующий вместе с вечной материей. Критика идей этого направления была дана Газали.

Основными чертами были:

1) Рациональный, логический стиль изложения (Акл).

2) Различение потенциального (имкан) и актуального существования (вуджуб).

3) Восприятие Бога как вечного двигателя и генератора форм (вахиб ас-сувар).

4) Утверждение вечности материи.

Проблема веры и разума в арабо — исламской мысли

В исламском мире, как и в христианском, проблема соотношения веры (теологии) и разума (философии) стояла достаточно остро. Как и в вопросе о сущности Аллаха, Коран оставил место для противоречивых толкований. Конечно, в основных постулатах ислама «стремление к знаниям — долг каждого мусульманина».

В это требовалось верить всей душой. Разумное сомнение не приветствовалось в религиозном долге. Тем не менее, Мухаммад не пренебрегал знанием. Более того, он учил:

«Поиск знаний — религиозный долг каждого мусульманина».

Казалось бы, нет оснований для дискуссии: очевидно, что мусульманская религиозная литература (в первоисточниках) несет однозначную идею гармонии знания и веры. Но гармония трудна для человека. Его сознание склонно к крайностям и противопоставлениям, и поэтому оно порой находит проблемы там, где их нет. Так и произошло. Проблемными вопросами стали: что такое знание, как оно достигается и какую роль в нем играет разум.

Сначала ислам был религиозной и теологической доктриной. Постепенно, однако, начала формироваться рациональная традиция. У истоков ислама стояли кадариты (от арабского qadar — судьба, обреченность) — мусульмане, которые первыми попытались свободно осмыслить догматы ислама. Их интеллектуальная дискуссия с джабаритами (от арабского «джабр» — принуждение) о свободе воли человека помогла сформировать основу мусульманской рациональной культуры. Однако только мутазилиты, последовательные сторонники рационального знания, начали рассматривать религиозные вопросы по-настоящему рационально. Их учение вызвало резкую реакцию со стороны ортодоксальных богословов (Ахмад Ханбал (8-9 вв.) и др.). Но рациональную линию продолжили ашариты (по имени основателя движения — Абу-ль-Хасана аль-Ашари (IX — X вв.)). Позже она наиболее ярко и в то же время противоречиво проявилась в трудах аль-Газали. Он высоко ценит знание, но понимает его только религиозно («паук поведения» и «паук откровения»), Парадоксально, что, критикуя рациональную философию, он сам пользуется ее логическими приемами. В целом, все мировоззрение аль-Газали довольно неоднозначно. В нем сочетались ортодоксальная теология, мистический суфизм и рациональная философия (фальсафа). К периоду расцвета арабской философии в рамках этих традиций сформировались три основных подхода к проблеме «вера — разум».

Соотношение веры и разума: * отрицание рационального знания (богословы) * разум — высшая (одна из высших) познавательная способность человека (арабские философы) * мистическое озарение — выше разума (суфии).

Сторонники ортодоксальной теологии не отрицают рациональное знание.

Скорее, оно понимается в религиозном смысле как знание религиозных догм, предписаний и обрядов, которые должны приниматься как должное. Колебания, сомнения, доказательства, по мнению аль-Газали, здесь излишни. Как сказано в Коране: «Благоразумен тот, кто верит в Аллаха, верит в Его посланников и действует в повиновении Ему». Знание самого Аллаха недоступно человеку.

Приверженцы фальсафа, то есть рационального метода постижения мира (аль-Фараби, аль-Киппи, Ибн Сипа, Ибн Рушд и др.), выделяют разум и провозглашают его высшей или одной из высших познавательных способностей. Философия и религия, утверждают они, являются «молочными сестрами». Они имеют один и тот же источник происхождения, но используют разные методы в познании бытия. Метод религии — это вера и следование духовному авторитету. Метод философии — свободный поиск истины, которая не может считаться таковой, пока, как говорит Ибн Сипа, «не будет взвешена на весах разума». Важнейшую роль Ибн Сипа отводит логике. Он выделяет три метода доказательства: силлогизм, индукция, аналогия. Наиболее эффективным и надежным является силлогизм. Науки он делил на два вида: теоретические (метафизика, математика, естественные науки) и практические (управление, домоводство, наука о человеке). Обосновывая силу разума, Ибп Сипа не рассматривает ее как абсолютную способность к познанию. Он признает, что есть вопросы, при решении которых на первый план выходят иррациональные способности, мистическое озарение и интуиция.

Арабо-мусульманская средневековая философия Ибн-Сина

Несомненно, заблуждения мугтазлитов выводят их из числа последователей Сунны (ахл ас-сунна), не позволяют рассматривать их идеологию как юриспруденцию, но именно их деятельность привела к появлению в исламе науки калам. Калам возник и развивался в ходе религиозных дискуссий и споров. Именно возникновению науки калам мусульмане обязаны четко сформировавшимися суннитскими представлениями о предопределении и свободе воли, божественных атрибутах и их соотношении с сущностью Аллаха и т.д.

У истоков науки калам стояли два самых выдающихся ученых, которые оставили современному мусульманскому миру завершенную и четко сформулированную науку веры (акыйда), доказательства которой появились в ходе философских и рационалистических попыток осмыслить некоторые доктрины мусульманской веры. Этими учеными были Абу Хасан аль-Ашгари и Абу Мансур аль-Матуриди. Абсолютное большинство мусульман во всем мире придерживаются мнения этих ученых, и именно их учения укоренились в традициях многих мусульманских народов России. Например, учение Абу Мансура аль-Матуриди является традиционным для татар. Мусульмане Кавказа следуют учению Абу Хасана аль-Ашгари.

школа суфизма — мистико-аскетическое течение в исламе, одно из основных направлений классической мусульманской философии. Последователи суфизма называются суфиями.

Согласно общепринятой точке зрения, слово суфизм происходит от арабского «суф» (шерсть). Мусульманские ученые и историки условно делят историю суфизма на три периода: период аскетизма (зухда), период суфизма (тасаввуф) и период суфийских братств (тарикат). Идеи суфизма получили широкое распространение в различных слоях мусульманского общества в XII-XIII веках, а спекулятивный и эзотерический аспект суфийского учения, представлявший интерес прежде всего для образованных мусульман. В настоящее время суфизм продолжает играть важную политическую и религиозную роль в жизни исламских государств.

Гибкость и «открытость» суфизма к внешним влияниям сделали его крайне неоднородным. Суфизм вдохновлял своих последователей, раскрывал в них глубинные качества души, сыграл большую роль в развитии эстетики, этики, литературы и искусства. Путь духовного совершенствования суфия лежит только в полном послушании учителю (муршиду) и выполнении всех его наставлений.

2.1 Представители арабо-мусульманской философии

Аль-Кинди (800-879) сделал первый шаг в европеизации арабской философии. Ему приписывают открытие для арабов древнегреческой философии, в частности Аристотеля. Под влиянием идей Аристотеля в арабскую философию пришли многие материалистические идеи, понятие категорий, логика, учение о знании.

Взяв за образец учение Аристотеля о 10 категориях (бытие и 9 характеристик бытия — время, место и т.д.), аль-Кинди выдвинул собственное учение о прасубстанциях (арабский эквивалент категорий), к которым он относил

материя;
форма;
движение;
пространство;
время.

Философ также выдвинул революционную для своего времени идею познаваемости мира человеческим разумом (которую отвергли мутакаллимы — ортодоксальные «исламские схоласты») и выделил три ступени научного познания, через которые необходимо последовательно пройти, чтобы достичь истинного знания:

логико-математический;
естественно-научный;
метафизическая (философская).

И, согласно аль-Кинди, только разум может быть источником и нормой знания.

Философия аль-Кинди намного опередила свое время и не была понята современниками (философ подвергался гонениям, а его труды были уничтожены), но именно аль-Кинди заложил традицию аристотелианства в арабской философии (восточная перипатетика) и создал предпосылки для ее превращения в одну из самых прогрессивных в Европе и Азии (по сравнению со средневековой схоластикой).

Аль-Фарби (870 — 950) систематизировал и попытался приспособить философию Аристотеля к арабским условиям. Он первым выдвинул идею «эманации» и неисчерпаемости Бога. Его идеи послужили основой для философии Ибн Сины (Авиценны).

Из арабских философов в средневековой Европе наиболее известным и популярным был Ибн Рушд (Аверроэс) (1126-198).

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: