Бытие как философская категория: ее смысл и специфика

Оглавление:

Проблема бытия всегда обсуждалась философами. Многие мыслители рассматривали его как отправную точку для систематического обоснования реальности.

Бытие — это существование во всех его многообразных формах. Учение о бытии называется онтологией. Категории бытия объединяют самые разнообразные явления, предметы и процессы на основе существования. Многие философские системы пытаются рассматривать мир как некое единство. Чтобы выразить единство бытия, существует особая категория субстанции. Субстанция — это внутреннее единство многообразия вещей, которое существует через них и вместе с ними. Как материальные, так и идеальные вещи признаются субстанцией. В одних доктринах много субстанций, в других — одна.

Плюрализм в философском смысле означает признание многих субстанций. Дуализм — предполагает два основания, две субстанции, одна из которых материальна, другая идеальна. Доктрины, признающие одну субстанцию, называются монистическими. Они представляют монизм. Религиозные философы, такие как В.С. Соловьев, считали, что краеугольным камнем «философии всеединства» должно быть признание его жизненности. Факт внешнего, материального отношения является внутренним отражением внутреннего, психического состояния бытия.

Философские категории бытия связаны с реальной жизнью индивидов и человечества. В основе жизни каждого человека лежат понятные причины. Мы принимаем их без сомнений и раздумий. Самое главное, что мир есть, он доступен. У каждого из нас есть естественная потребность в том, чтобы этот мир продолжал существовать как стабильное целое.

Проблема бытия возникает внезапно, когда основные предпосылки жизни и сознания начинают «уплывать», становятся предметом сомнения. Природа и стабильная жизнь постоянно меняются, давая человеку повод усомниться в вечном и неизменном существовании мира.

Тем не менее, идея постоянного существования природы более устойчива в истории мысли, хотя человек, отдельные вещи и процессы конечны. Мир, реальность имеет логику своего внутреннего развития, своего существования. Мир существует до сознания, до бытия отдельных людей, их сознания, их действий.

Это понятие связано с рядом других категорий (небытие, существование, пространство, время, материя, становление, качество, количество, мера). Категория бытия объединяет основные идеи, которые были выработаны в ходе последовательного осмысления вопроса о существовании мира:

мир есть, существует как безграничная и несуществующая целостность;
природное и духовное, личность и общество существуют одинаково, хотя и в разных формах;
их различные формы существования обусловлены единством мира;
мир развивается по своей объективной логике, он создает реальность, существующую до сознания человека.

Формы бытия различны:

бытие вещей (тел), процессов, которое в свою очередь делится на бытие вещей, процессов, состояние природы, бытие природы в целом и бытие вещей и процессов, созданных человеком;
бытие человека (бытие человека в мире вещей и само конкретное бытие);
бытие духовного (идеального), которое делится на:

индивидуальный духовный
Объективированное (неиндивидуализированное) духовное;

общественное бытие, которое подразделяется на:

генезис личности (генезис личности в обществе и в процессе истории) — генезис общества.

реальное и кажущееся бытие

Реальное бытие, то есть само по себе, независимое от субъективного отражения, называют также нуменальным бытием (noumena — умопостигаемая сущность, от греч. «poite поп»), вещью в себе, «собственно».

Кажущееся бытие, то есть такое бытие в смысле существования, выражается термином феноменальное бытие (феномен — данное в бытие), «иллюзорное» или просто «феномен». Восприятие мира таким, какой он есть в органах чувств, заставляет нас доверять данным опыта.

Основные формы Бытия

Но в дальнейшем мы сталкиваемся с такими проблемами, как «геоцентрическая» система мира. Проблема видимости и реальности основана на поиске критериев. Некоторые философы считают, что критерии найти невозможно. Это следует из рассуждений И.Канта: разум должен признать истинным существование вещей вне нас. К аналогичному выводу пришел австрийский философ Л. Винтгенштейн (1889-1951), утверждавший, что признание некоторых «очевидных» вещей, например, того, что люди знают свои имена и родителей, является уступкой здравому смыслу, который необходим человеку, чтобы как-то жить на «несомненных» вещах. В то же время нельзя не заметить, что познание мира как свойство многих философских систем (гегельянцы, марксисты и др.) означает, что критерием является практика. Самолет взлетает с земли и совершает полет над Северным полюсом. Это лишь подтверждение того, что теоретики, металлурги, физики, механики и другие ученые правильно отразили законы прочности, физики и аэродинамики в конструкции летательных аппаратов.

5 Проблема бытия в античности

Термин «бытие» был впервые введен в философию античным философом Парменидом (V-IV век до н.э.) для обозначения и одновременно решения реальной проблемы. Ко времени Парменида люди начали терять веру в традиционных богов Олимпа, и мифология все больше воспринималась как вымысел. Таким образом, рушились основы и нормы мира, главной реальностью которого были боги и традиции. Мир и вселенная больше не казались прочными и надежными: все стало шатким и бесформенным, неустойчивым; человек потерял хватку жизни.

Отчаяние, сомнение, не видя выхода из тупика, зародилось в глубинах человеческого сознания. Необходим был поиск выхода к чему-то прочному и надежному. Людям нужна была вера в новую силу. Философия в лице Парменида осознала ситуацию, оказавшуюся трагедией для человеческого существования, отразила эмоциональный накал и попыталась успокоить смятенную душу людей, заменив власть богов властью разума, властью мысли. Парменид как будто предупредил людей об открытии новой силы, силы абсолютной мысли, которая не давала миру погрузиться в хаос, которая придавала миру стабильность и надежность, так что человек мог снова поверить, что все обязательно будет подчинено какому-то порядку.

6. Проблема бытия в современной западноевропейской философии

Выдающийся философ двадцатого века. М. Хайдеггер, посвятивший сорок лет своей жизни проблеме бытия, считал, что вопрос о бытии и его решение Парменидом предрешили судьбу западного мира, который родился в поэтических изречениях античного философа. С одной стороны, в культуру и мировоззрение внедрялась идея о существовании невидимого мира за пределами видимых вещей, самого совершенного и прекрасного, гармонично упорядоченного, в котором все хорошо, светло и добро. Западный мир подхватил эту идею и развил идею трансцендентного истинного бытия. Но если есть подлинное бытие, то, следовательно, земное бытие имеет истину не в себе, а в чем-то другом, невидимом. Поэтому на протяжении многих веков европейский мир практиковал искусство постижения другого существа через мысль, его изучения, тренировки способности работать в пространстве, где нет чувственных образов и восприятий. С другой стороны, если есть реальное существо, то земное существо не является реальным. Его нужно переделать, его нужно усовершенствовать, его нужно приблизить к миру, который является подлинным, истинным и совершенным.

Отказ от метафизики

Тема бытия была главной темой метафизики с античных времен. Продолжая и развивая проблему бытия, сформулированную Парменидом, философы всерьез занялись выяснением отношения бытия как реальности, находящейся «за» чувственным миром, к вещам этого мира. Они построили модели иерархического порядка вещей мира, критерием которого была степень их свободы от материи, или, другими словами, степень их близости к истинному, нематериальному бытию. Таким образом, Аристотель поместил мертвую материю в самый низ, затем растения, животных и человека, самого высокого из всех материальных существ. Более других способны освободиться от физической материальности. Затем следовали смертные духи, а на вершине иерархической лестницы находился Бог, абсолютно свободный от материи. И, следовательно, самый совершенный. Фома Аквинский также построил иерархическую лестницу, но как иерархию причастий бытия. По его мнению, Бог и только Он один является Единым как таковым, Реальным. Все остальные — материальные и даже нематериальные, например, ангелы — обладают ограниченным, нереальным бытием; и степень нереальности определяется степенью участия в бытии как таковом. Чем выше вещь находится на шкале ценности, тем более она независима от других, тем меньше она является частью многих, тем больше она принадлежит самой себе. Одним словом, все уровни иерархии обладают той или иной степенью автономии, независимости, и между ними нет никакой связи. М. Хайдеггер считал, что отказ от понимания Бытия в его метафизическом смысле не является результатом каких-либо доктрин или философских построений. Напротив, философия отвергла тему Бытия в результате некоторых идеологических сдвигов в Европе, которые он сам назвал «онтологическим нигилизмом».

Нигилизм — это негативное отношение ко всему. «Онтологический нигилизм» означает отказ признать существование такого существа, а в крайних случаях — отказ признать Бога. Более того, по мнению Хайдеггера, этот «нигилизм» приобрел всемирно-исторические масштабы. И процесс отказа от Абсолюта (Бога) затрагивает многие народы Нового времени. Такова судьба Европы, и, как любая судьба, она не может быть объяснена причинно-следственно. Почему люди отказались от Абсолюта, Бога, почему они решили взять на себя функции Абсолюта? — Эти вопросы остаются без ответа, и Хайдеггер честно говорит об этом.

Номинализм

Новое время отказалось от метафизики, а вместе с ней и от идеи абсолютного бытия. Философские истоки отказа от концепции бытия как абсолютной и предельной основы мироздания лежат в средневековом номинализме — философской доктрине, отрицавшей онтологическую значимость универсалий (общих понятий). Самый выдающийся номиналист того периода, Оккам, используя идеи своего предшественника Данса Скотуса, объявил Бога творцом и рассматривал сам акт творения как божественную волю.

Номиналисты утверждали, что Бог сначала создает вещи по своей воле, а затем идеи этих вещей возникают в его разуме. Поэтому порядок познания должен быть следующим: распознать вещи как единую данность, как «это», а затем выяснить отношения между понятиями, которые их обозначают. Что касается умозрительных реальностей, к которым относится бытие, то они не могут быть объектом всеобщего и необходимого познания. Познание — это продукт познающей души, и поэтому оно субъективно. Он не может быть выведен из представления вещи к самой вещи. Ибо Бог по Своей воле может породить в душе такое представление, которому нет соответствия в реальности. Следовательно, мысль не тождественна бытию. Таким образом, разум был лишен той укорененности в бытии, которая была признана со времен Парменида. Человеческий разум был объявлен самостоятельной внутренней деятельностью, независимой от Логоса, Бога, Абсолюта, и поэтому большое внимание теперь уделялось открытию законов логики и их изучению.

Мировоззрение Нового времени и философское осмысление проблемы бытия

Можно выделить несколько основных компонентов мировоззрения Нью Эйдж.

утрата чувства, что существует реальное существование чего-то, что является основой для жизни и деятельности человека. Поэтому в субъективном существует изоляция, опора только на себя. Деятельность больше не направлена на высшее благо, истину и красоту. Либо стать внешне полезным (преследование ближайших корыстных интересов, связанных с материальным существованием), либо стать внешне развлекательным (искусственное заполнение свободного времени развлечениями, превращение всего искусства в вид развлечения, а не духовного развития).
человек, его сознание, его потребности, его жизнь воспринимаются как единственно безопасное и реальное бытие. Он писал, что можно сомневаться в существовании объективного мира, Бога, природы, других людей, даже моего собственного тела, но нельзя сомневаться в том, что я мыслю и, следовательно, существую.
Ослабление идеи существования величественного существа Абсолюта, Бога и т.д. сопровождается переоценкой времени: человек больше не думает о вечности.

Время человеческого существования распадается на «взаимоисключающие точки — моменты: здесь и сейчас, там и тогда» (П. Флоренский) (точка — момент как интервал времени. Она не может вместить всю полноту мыслей и чувств человека, связанных с переживанием вечности: ее возможности ограничены набором сиюминутных потребностей «Я», которое воспринимает себя как нечто необыкновенное и абсолютное. Человек перестает искать высокий смысл жизни: Он сводит все вопросы осмысленной жизни к удовлетворению своих земных человеческих потребностей. Тщетная жажда сделать жизнь «здесь» и «сейчас», чтобы насытиться ею перед смертью, за которой скрывается пустота и суета, является одним из мировоззрений Нового времени.

поверив в силу разума, люди поверили в его способность изменить мир, опираясь на открытые разумом законы мировоззрения. Сформировалась вера в активность человеческой природы, в ее намерение переделать подземный мир. Мир больше не воспринимается как божественный порядок; все стало полем конструктивной человеческой деятельности. Несозданное, созданное не человеком, а чем-то или кем-то, чем-то, что находится за пределами его сил, не может быть изменено: Это можно только объяснить. Рассмотрение мира как рукотворного (особенно по отношению к обществу) позволило возникнуть различным проектам реорганизации социальной жизни людей, а затем и природы. Социальные утопии, анархистские доктрины, теории научного социализма — все они исходили из предположения о возможности переустройства общества и природы с помощью человеческого разума и материально-активных сил.

Онтологический нигилизм, задавший своеобразный вектор движения европейской истории, привел к господству материализма, но не только в теории, но и особенно в жизни. Материальные потребности стали доминировать.

Доминирует в жизни отдельных людей и целых сообществ. Началась открытая и сознательная классовая борьба, основанная на материальных интересах. Активизировалась деловая активность человека, ориентированная на полезность и экономический успех. Материальные потребности стали стимулом для жизни и самосовершенствования человека. Таким образом, мировоззрение Нового времени строилось на уверенности человека в своей автономности, на убеждении, что он сам, самостоятельно формирует свою духовность и ее высшую форму — сознание.

ХХ век: Судьба проблемы Бытия

Новый век начал трансформировать старую идею объективного бытия: бытие стало субъективным. В двадцатом веке этот процесс углубился, и теперь даже Абсолют — Бог — стал зависеть от априорной внутренней установки человека на поиск Необусловленного. И все же новое время не отказалось от старой традиции поиска опоры человеческого существования. Человеческий разум занял место Бога. Опустошенность и дискомфорт мира без помощи Бога маскировались верой в силу разума. Хотя речь шла не о разуме, логосе, а о конечном разуме, который имеет человеческое измерение, а не универсально-космическое (как у Парменида), попытка найти опору в разуме явно уходила корнями в античность.

Девятнадцатый век ознаменовался крестовым походом против разума, а это означало разрыв со старой традицией. «Наше обучение у греков закончилось: греки не классики, — заявил Ортега-и-Гассет в начале века, — они просто архаичны — архаичны и естественны. Всегда прекрасны». Это делает их особенно интересными для нас. Они перестают быть нашими учителями и становятся нашими друзьями. Если мы говорим с ними, то отходим от них в самых элементарных вещах. Что такое «самое основное»? Во-первых, греческое понимание бытия как чего-то существенного, неизменного, неподвижного, субстанционального. Отказ от любого вида субстанции стал нормой философствования в двадцатом веке. Во-вторых, признание разума как опоры человеческого существования; разум не был признан ни человеком, ни обществом двадцатого века.

Отказ от старых рационалистических традиций начался в середине XIX века: датский философ С. Кьеркегор, современник и последователь Гегеля, выступил против претензий разума еще при жизни, а Ф. Ницше объявил разум «больным пауком», плетущим паутину, опутывающую человеческую жизнь, превращая ее в нечто увядшее и истекающее кровью, в то время, когда К. Маркс разрабатывал теорию разума в социальной жизни. Девятнадцатый век утвердил идеи критиков разума и переместил их в центр интеллектуального пространства. Кьеркегор, Ницше, Паскаль и другие были реабилитированы и почитаемы.

Люди всегда знали о факте… Что есть безумие, секс, бессознательное, тюрьма. Но до конца XIX века высокая классическая мысль не допускала эти темы в пространство своего осмысления и общественного осуждения. Причиной такого отношения было убеждение, что все эти формы жизни по своей сути неразумны и потому разрушительны как для отдельного человека, так и для общества в целом. Однако к концу XIX века секс, безумие и бессознательное были легализованы во многих европейских странах. В двадцатом веке они стали доминировать на всем европейском континенте, заполнив все виды искусства и проникнув в массовое сознание. Например, М. Фуко уже в начале 20 века написал историю безумия и сексуальности на основе работы Ницше «Генеалогия морали». Самое удивительное, что люди были готовы относиться к этой стороне жизни с серьезным почтением, настолько серьезным, что сегодня парламенты занимаются проблемами сексуальных меньшинств и детской сексуальности, обсуждают возможность легализации однополых браков и выделения специальных парков и мест для «свободной» любви. Ученые и общественность ищут пути распространения знаний о сексуальности детей, начиная с пятилетнего возраста. Язык является наиболее чувствительным индикатором изменений в отношении людей: Слово «любовь» исчезает из лексикона, чтобы освободить место для слова «секс». Дело в том, что в 20 веке изменились люди, вернее, их восприятие мира, их образование о мире, их духовные и ментальные и мыслительные установки. Выступая против разума, мыслители выражали растущее осознание обществом бессмысленности и несостоятельности существования.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: