Экзистенциальная антропология - Значения высшей трансцендентной истины

Оглавление:

Основатель западноевропейского экзистенциализма не приемлет противостояния между субъектом и объектом. «Термин «субъект», — объясняет он, — слишком двусмысленен; лучше … Говорить о человеке…». Реальность анализируется философом не через отношение субъекта и объекта, а через отношение переживающего индивида и ситуации, которую он переживает. Объекта как такового нет в конкретной ситуации, поэтому само присутствие не может быть объективировано в принципе. Присутствие больше, чем объект, потому что оно превосходит его во всех отношениях.

В решении антропологических и метафизических вопросов Марсель отвергает рациональные средства познания. Его концепция, в которой основная проблема сводится к анализу отношений между человеком и Богом, человеком и другими людьми, вытекает из чувств, из опытной интуиции. «Что сближает меня с другим человеком, — пишет он, — так это понимание того, что этот человек прошел те же испытания, что и я… что он обречен страдать, стареть и умирать» .

Экзистенциальная антропология Марселя основана на принципах «внутреннего христианства» Аврелия Августина и Блеза Паскаля, где человек представлен как «воплощенное существо», единство разума и тела. По мнению французского мыслителя, характерный для классической мысли дух абстракции игнорирует ценность реальной человеческой жизни, в то время как конкретная личность — это внутрисветное существо, преходящее и конечное существование, изначально обреченное на страдания и смерть. Поэтому основным условием человеческого существования является присутствие в конкретной ситуации, активное участие в ней. Вовлекаясь в реальные жизненные ситуации, человек вынужден участвовать в трагедии собственного существования и осознавать ее конечный смысл и значение. Мы не зрители мира или бытия, мы его активные участники.

Человек принадлежит первому в этом мире, участвует в бытии и открыт для него, говорит философ. Первичным дается в человеке не его закрытое эго, а его «воплощенное» участие в ситуации, благодаря «наследованию человеческой сущности». Метафизика — это прежде всего «философия участия». Но это вовсе не означает, что тело — это лишь средство, дающее ощущения. Тело — единственный посредник, который связывает человека с окружающим миром. Через тело мир информирует их о своем существовании. В акте трансцендента человек постигает трансцендентный мир и раскрывает зависимость своей души от Бога.

Таким образом, «бытие в мире» как конкретное единство духовных и телесных феноменов человека, «бытие в мире», является отправной точкой антропологии и метафизики Марселя. «Быть» для него — понятие, имеющее смысл только с точки зрения субъективности, т.е. в духовной сфере. «Я» — это не только человеческое тело, но и вся его жизнь, не только объективная, субъективная и субъективно известная, но и опытная, волевая. «Я» — это выражение вторичной природы тела и первичной природы души как «чистого существа».

Поэтому, как отмечает Марсель, способ взгляда на реальность как на совокупность объектов, характерный для науки, не может служить основой экзистенциальной философии. Воспринимать творческую и свободную субъективность человека — значит рассматривать его бытие не как проблему, а как загадку. «Проблема» — это вопрос, который рассматривается только объективно; он не касается задаваемого лица. Примером этого является физико-математическая задача, в которой следователь абстрагируется от реальных условий своего бытия и удаляется от конкретной ситуации. В отличие от задачи, «загадка» («загадка») включает в себя собственное существо вопрошающего.

«Проблема» — это та, которая преграждает путь нашему познанию, с которой оно сталкивается, но которую оно не может преодолеть. Напротив, «загадка» — это то, в чем участвует сам человек. Таким образом, область природного бытия и связанная с этим необходимость овладения природой с помощью технологий совпадает с областью «проблем», в которой человек применяет общие понятия и категории. Напротив, все индивидуальное существо является проявлением и символом трансцендентной «загадки». Эта «тайна» уходит корнями в глубину бытия, которая превосходит все рациональное понимание. Вот почему наука никогда не сможет постичь экзистенциальность человека, потому что понимает его не как свободное «я», а как объект, функционирующий определенным образом.

Если знание человека как «проблемы» предполагает объектно-материальный подход, то понимание человека как «тайны» предполагает глубокое погружение в совокупность личностных качеств. «Есть… Тайна знания, — пишет Марсель, — когда знание сливается с неким сообществом, которое ни одна эпистемология не может ожидать постичь…». Например, метафизика, в отличие от физики, является духовным миром «тайн», а не «проблем».

Человек — это прежде всего свобода, а не только природа, подчеркивает философ, метафизическая «загадка», а не совокупность рационально сформулированных «проблем». Можно свести «тайну» онтологически и эпистемологически к «проблеме», но для истинного познания человека и мира, в котором он живет, это ничего не даст. Объектом научно-теоретических знаний о «проблемах» является сознание как таковое, мышление в целом. Но экзистенциально «тайну» человека может постичь только существо, вовлеченное в драму жизни. «Тайна» бытия может быть раскрыта человеку в процессе интеллектуальной и эмоциональной концентрации.

Именно вход в глубокое, медитативное состояние позволяет человеку почувствовать свою внутреннюю свободу и неразрывную связь с Верховным Существом. Молитва, обращенная к Богу от «сердца», а не от «головы» — это единственный способ понять (про-думать) и почувствовать (про-живое) Его существование. Конкретные подходы к расшифровке онтологической «загадки» следует искать не в теоретическом, логическом мышлении, а в выявлении экзистенциальных реальностей — таких, как надежда, любовь и вера. Только сосредоточившись на собственном духовном и моральном опыте, человек может познать себя.

Значения высшей трансцендентной истины

Термин «тайна» здесь не имеет богословского значения высшей трансцендентной истины, которую человек не в состоянии постичь самостоятельно. «Тайна» не означает того, что неизвестно в определенное время, потому что не хватает средств и инструментов познания. Это слово используется Марселем для обозначения того, что эмпирически дано, но в принципе не может быть овеществлено, что полностью исключает сам субъект из рассмотрения.

Французский мыслитель о «принадлежности»

Человека ко всей полноте бытия, данной «вдохновением», «просветлением». Существование Бога должно исходить из существования человека, из глубокой «тайны» в его сознании. Знание этой «загадки» предполагает сверхрациональное единство субъекта и объекта, которое совершенно невыразимо в терминах и может быть экзистенциально «постигнуто». То, что существует по существу для меня, утверждает Марсель, не требует рационального изучения, потому что это связано с моим пребыванием в конкретной ситуации. В экзистенциальной метафизике есть центральная проблема, а именно: «Кто я?». — к которым сводятся все другие вопросы, и особенно проблема существования других.

В мире всеобщего отчуждения человек стремится к собственности, к владению другими людьми и вещами. Это хищническое, объективирующее отношение к реальности, к себе, к «ближнему» и «дальнему» соответствует объективирующему абстрактному мышлению. Контрастурируя «бытие» и «обладание» как противоположные способы существования человека, Марсель видел в первом возможность «просветления» через высшую истину, исходящую от Бога, а во втором — возможность унижения личности в погоне за удовольствиями и материальными благами.

По его мнению, «существо» — это трансцендентная реальность по отношению к человеку и физическому миру, которая не может быть категоризирована в принципе рациональными средствами, т.е. царством онтологической «загадки». Подлинное бытие предполагает единство с божественным присутствием, восприятие других индивидов во всей полноте их субъективности, сохранение истинных сущностных сил человека — потенциала надежды, любви и веры.

Истинное бытие человека, по мнению философа, немыслимо вне живого «общения», «сердечного» общения с другими людьми. Как индивидуум, человек открыт для другого человека. «Что-то мощное и скрытое уверяет меня, что если другие не существуют, то и меня не существует, что я не могу приписать себе существование, что другие не будут обладать…». Люди должны жить не во взаимном отчуждении, а в соучастии с «ближним» и «дальним». Это возможно в состоянии внутреннего, покорного благоговения перед высшим существом.

В философии Марселя, Бог не является объектом теоретических знаний или преференциальной причиной всех вещей; Его бытие не рационально доказано, а экзистенциально предполагаемо. С одной стороны, Бог — высшее трансцендентное существо, а с другой стороны, Он — экзистенциальное существо, через которое вера становится способом существования человека. Единственная связь живой души человека с Богом — это молитва или обращение к Верховному Существу. В отношениях взаимообусловленности с Богом и другими людьми, «близкими» и «далекими», человек «открывает» для себя личный трансцендентный Абсолют и стремится к абсолютному «Ты».

Это не рациональное доказательство, ведущее к Богу, а экзистенциальное доказательство, суть которого заключается в возможности сомнения и его преодоления. Так называемые «доказательства Бога» — это попытки превратить «тайну» его существования в рационально разрешимую и технически осуществимую «проблему». Однако «таинственные» и «проблемные» принадлежат к разным мирам.

Марсель считал, что истоки творческой деятельности человека лежат в самопроизвольном трансцендентстве, ведущем к познанию Бога и абсолютного бытия. Аутентичный» человек — это тот, кто стремится в мир высших ценностей. Философ предложил перейти к «подлинному» состоянию человеческой жизни, в котором основное внимание уделяется не обществу, которое является квази- или псевдосубъектом, или научно-техническому прогрессу, который не способен обеспечить счастье всех людей, а духовному и нравственному развитию личности. Но это требует пробуждения в людях силы их взаимной связи, источником которой является божественный свет.

Эта онтологическая вовлеченность человека в высшее существо порождает надежду, говорит французский мыслитель. Тьма «человеческой судьбы» может быть освещена, или, по крайней мере, осветлено таинственным мистическим светом Высшего существа, что характеризует надежду. Это не только протест против подлости, ужаса и жестокости окружающего мира, но прежде всего крик отчаяния, призыв к Богу о помощи. Надежда основана на убежденности в том, что в мире есть абсолютное существо, от которого может прийти спасение. Связь с истинной сущностью проявляется в любви к другим, которая свидетельствует о природе Бога как абсолютного «ты». Надежда — это призыв, стремление к этому Высшему Существу как источнику и сущности любви.

Надежда — это также акт веры в помощь Бога, основанный на любви, любовь — это состояние веры. Мир, в котором смерть признана абсолютной судьбой человека, кажется Марселю абсурдным и аберрантным: «Любить человека — значит говорить ему: «Ты не умрешь»». Вера подразумевает верность и доверие к тому Высшему Существу, существование которого является условием экзистенциальной надежды человека. «Верность». является активным признанием определенного присутствия…».

Таким образом, в антропологии Марселя надежда, вера и любовь — это экзистенциальные возможности человеческого существования. Его метафизика уходит корнями в опыт встречи человека с высшим существом и в опыт «сердечного» общения индивидуумов. Существуя в неразрывном союзе, надежда, вера и любовь служат опорой мировоззрения, центрами духовного освоения Вселенной, ориентирами в формировании смысла. Существование человека рассчитано на трансцендентное, утверждает французский мыслитель, так что «подлинность» человека неотделима от его веры в Бога и любви к Нему и другим людям. Надежда представляет собой ответ конечного человека на присутствие божественного существа, ощущаемого при встрече с ним. Хотя сам человек должен услышать зов Абсолюта, в человеческой надежде есть нечто бесконечно большое.

Учение экзистенциализма

Экзистенциализм является одним из наиболее влиятельных философских течений XX века. Это связано с поворотом к изучению и пониманию человека как проблемы. Все важные философские вопросы начинают рассматриваться с антропологической позиции.

Мыслители, оказавшие наибольшее влияние на возникновение экзистенциальной философии: Э. Гуссерль со своей феноменологией и иррациональной философией конца 19 века (Ф. Ницше, А. Шопенгауэр и др.).

Представители экзистенциальной антропологии делятся на несколько направлений:

Религиозный экзистенциализм (С. Кьеркегор, Н. А. Бердяев, Х. Марсель, К. Ясперс) — картина человеческого бытия, признающая существование Бога;
Материалистический экзистенциализм (Ж.-П. Сартр, М. Хайдеггер, А. Камю) — картина сущности человека, утверждающая «смерть Бога» и стремящаяся найти форму жизни в пострелигиозный период.

Основной вопрос экзистенциализма — это проблема сущности и существования человека. Суть человеческого подхода заключается в том, что человек, который рождается и уже находится в нашем мире, в то же время находится в непрерывном процессе приобретения своего существа, превращения себя в человека.

Человек — это событие/феномен, который ничем не определяется, т.е. не обусловлен внешними воздействиями. Осознание человеком своей уникальности — один из важнейших моментов его жизни. Связь с миром может быть установлена только в плане сравнения себя с другими. Человек свободен в выборе того, что и кто он есть. Это его свобода, но это и его проблема. Согласно экзистенциализму, человек не имеет сущности, он должен ее присвоить (Ж.-П. Сартр).

Присвоение истинной природы человека

Это означает внутреннюю работу человека над собой («внутреннее общение»). А также диалог с другим человеком. Экзистенциализм пытается снести стену отчуждения между людьми и создать атмосферу взаимопонимания между ними.

В феномене существования важны две вещи: свобода и ответственность. Экзистенциалисты стоят на позиции, что человек может найти свое истинное «я» только в «пограничной ситуации», то есть на позиции предстоящего решения о правильности или неправильности, от которой зависит либо жизнь, либо смерть. В этом выборе человек абсолютно свободен, но в то же время он не может просить совета у другого человека, потому что он должен нести ответственность только сам.

Свободный выбор, проходя через «пограничную ситуацию» — это судьба личности, процесс ее формирования и совершенствования. В этом контексте тема экзистенциального выбора была очень популярна среди радикальной молодежи 20 века.

Самая яркая конечная ситуация, в которой может оказаться человек, — это смерть. Экзистенциальная философия определяет бытие человека как «бытие до смерти» (М. Хайдеггер и др.). Даже болезнь и вызванные ею страдания, т.е. все то, что помогает человеку распознать себя как неизменное внутреннее ядро, может стать пограничной ситуацией. Эти события «пограничной ситуации» помогают человеку задуматься о своем жизненном пути и разобраться в своем существовании.

Таким образом, в экзистенциализме человек предстает как своего рода проект.

A. Камю рассматривает человеческую природу с точки зрения концепции абсурда в рамках экзистенциальной философии.

По словам Камю, абсурдность мира — дело само собой разумеющееся для человека. Причина самоубийства кроется в неспособности увидеть этот абсурд, в согласии на него. Философское самоубийство имеет подобный смысл, который является прыжком через абсурд, с помощью которого мир начинает задумываться о категориях любви, добра, справедливости и т. д.

Образ жизни человека — это восстание, это его бремя жизни.

Камю выражает абсурдность мира через образ Сизифа, героя греческой мифологии. Восстание Сизифа, который превращает свой постоянный труд в упрек богов в их несправедливости, является одиночным явлением. Экзистенциализм Камю, с другой стороны, требует, чтобы этот индивидуальный опыт человеческого восстания был общепринятым.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: