Для связи в whatsapp +905441085890

Эрих Фромм, немецко-американский философ и социолог, главный представитель неофрейдизма — Неофрейдизм как новое слово в психоанализе

Важный член психоаналитического движения, австрийский психолог Альфред Адлер, был основоположником «индивидуального» течения в философии. Адлер, социологизируя психоанализ, в отличие от Фрейда, отверг идею трехстороннего разделения личности на три инстанции («я», «я» и «суперэго») и сосредоточился на принципе единства личности и примата социальных факторов в человеческом поведении. Адлер рассматривал социальные побуждения и социальные чувства как основу существования человека, а индивидуум — как неотъемлемое социальное существо. Он подчеркнул, что индивид нельзя рассматривать независимо от общества, поскольку определенные характеристики индивида проявляются в процессе взаимодействия с социальной средой. Из этого Адлер сделал вывод, что индивидуум является социальным в своем становлении и существует только в контексте общественных отношений.

Качественно новым и существенно важным этапом в развитии нео-фрейдовской философии стало учение ведущего нео-фрейдовского теоретика, психоаналитика и социолога Эриха Фромма.

Создавая «радикальный гуманистический психоанализ», Фромм стремился понять природу своей работы. Фромм стремился понять законы, регулирующие жизнь индивида, и закономерности, лежащие в основе развития общества, с целью гуманистической трансформации индивида и общества.

Однако Фромм считал, что «самые красивые, как и самые уродливые человеческие тенденции проистекают не из фиксированной, биологически детерминированной человеческой природы, а из социального процесса формирования личности». Человеческая природа — страсти человека и его страхи — является продуктом культуры».

В поисках диалектического взгляда на человека Фромм утверждал, что «человеческая природа не может рассматриваться ни как биологически обусловленная внутренняя сумма желаний, ни как безжизненная тень культуры, которой она вынуждена соответствовать».

По мнению Фромма, характерной чертой человеческого существования является то, что в отличие от всех других живых существ, человек обладает сознанием и самосознанием.

Эрих Фромм, немецко-американский философ и социолог, главный представитель неофрейдизма - Неофрейдизм как новое слово в психоанализе

Неофрейдизм как новое слово в психоанализе

Нео-фрейдизм, который Фромм представляет вместе с К. Хорни, Х. Салливаном и другими, является одним из интересных направлений современной американской философии и психологии, возникших в конце 1930-х годов в результате сочетания психоанализа с американскими социологическими и этнографическими теориями. Сдвигая акцент с интрапсихических процессов на межличностные отношения, нео-фрейдизм интерпретирует психологические нормы как адаптацию индивида к социальной среде. Отвергая доктрины Фрейда о либидо и сублимации, нео-фрейдизм видит в бессознательном связь между социальными и психическими структурами. Характерной чертой неофрейдизма является «социологизация» психологии и, наоборот, психологизация самих социальных феноменов.

Эрих Фромм основывал свои идеи на работах Маркса и Фрейда. Он поддержал теорию Фрейда о важности бессознательного, подчеркнув при этом идеи Маркса о значимости общества в формировании личности. Эрих Фромм считал общество важнейшим фактором нормального формирования личности. По мнению Фромма, общество включает в себя не только непосредственное окружение человека, но и социальный порядок, в котором он живет. Опираясь на идеи Маркса о возникновении отчуждения при капитализме, Фромм понимал это как психологическое отчуждение людей от своих сверстников.

Фромм считал, что две неосознанные потребности индивида — быть принятым в обществе, иметь общие с обществом ценности и взгляды (потребность в укоренении) и свобода действий, отход от общества, от моральных требований (потребность в индивидуализации) — являются движущими силами, которые постоянно формируют внутренний конфликт и заставляют индивида развиваться. Поиск компромисса между этими двумя потребностями идет на пользу не только отдельному человеку, но и всему обществу. Очень трудно примирить эти конфликтующие потребности — когда доминирует индивидуализация, человек вскоре начинает ощущать потребность в укоренении, в принадлежности к обществу, ему слишком трудно быть свободным. Когда потребность в укоренении полностью удовлетворяется, человек теряет лицо. В качестве примера Фромм привел подъем фашизма и социалистической системы, которые задают модели поведения людей.

Фромм объяснил эту проблему тем, что когда человек стремится к свободе и достигает ее, он не знает, что с ней делать. Фромм утверждает, что единственное правильное стремление к свободе — это стремление к свободе ради дела. То есть не стремление к полной свободе, а независимость от определенных факторов мешает человеку достичь какой-то цели. Стремление к такой свободе и достижению цели не может быть обременительным для человека; он пользуется этой свободой, и это не вызывает у него желания закрепиться. Фромм назвал любовь главной целью, к которой человек стремится ради этой свободы. Более того, он вложил в эту концепцию широкий смысл: это желание быть со своими близкими, делать то, что он любит, и так далее. В связи с таким пониманием любви как важнейшей цели в человеческой жизни, Фромм подчеркнул необходимость нового общества, основанного на всеобщей любви — «гуманистическом идеализме».

Направления Фромма

E. Фромм лично фокусируется на противоречивой природе человеческого существования, которая понимается не как субъективно-личностная деятельность, а как онтологический факт. В процессе развития личности философ выделяет следующие дихотомии: патриархальные и матриархальные принципы организации человеческой жизни, авторитарное и гуманистическое сознание, эксплуататорские и восприимчивые (послушные) типы характера, обладание и бытие как два способа индивидуальной жизнедеятельности, экзистенциальное и историческое существование человека, отрицательная «свобода от» и положительная «свобода для». Он предполагает, что личностные и онтологические основы человеческого существования, с одной стороны, дополняют друг друга, создавая в то же время уникальность и универсальность человеческого существования, а с другой стороны, противоречат друг другу, поскольку уникальность и универсальность несовместимы. Развивая доктрину, представляющую собой синтез психоаналитических, экзистенциальных, философских и антропологических, марксистских идей, Фромм пытается найти способы растворить дихотомию человеческого существования, устранить различные формы человеческого отчуждения, указать пути восстановления западной цивилизации, обозначить перспективы свободного и творческого развития личности. Отвергнув биологизм Фрейда, он пересмотрел символику бессознательного и сместил акцент с подавленной сексуальности на социокультурно обусловленные конфликтные ситуации; ввел понятие «социального характера» как связь между индивидуальной психологией и социальной структурой общества; рассмотрел основные тенденции западной культуры с ее потребительскими ценностями, деперсонализацией, дегуманизацией социального характера, отчуждением. Он связывает устранение исторических противоречий, зависящих от социальных условий, с построением общества, основанного на гуманистической этике, с активизацией личности через гуманистическое управление, с распространением психо-духовных ориентаций, эквивалентных религиозным системам прошлого.

Фромм считает, что истинной ценностью человека является способность любить, потому что в его понимании любовь служит критерием существования и дает ответ на проблему человеческого существования. В процессе овладения искусством любви меняется структура характера человека, в результате чего, по мнению Фромма, преобладает уважение к жизни, чувство идентичности, потребность в связи с миром, заинтересованность в единстве с ним, способствующая переходу от эгоизма к альтруизму, от обладания к бытию, от «кибернетической религии» к новому, гуманистическому духу, характеризующемуся нетеистической, неинституциональной религиозностью.

Фромм, безусловно, многогранен. Он обращается к различным культурам, к мифологии и религиозным текстам, к восточной религии и мировой философии. Он стремится переосмыслить основные предпосылки философии, этики, психологии и культурологии. При этом он никогда не теряет свою собственную тему, всегда возвращаясь к идеям своих ранних работ, которые Фромм обогащал в течение своей долгой плодотворной жизни.

Фроммовская философская концепция

Давайте подробнее рассмотрим философскую концепцию Фромма, чтобы понять, что делает его работы столь интересными как для профессионалов, так и для неспециалистов, и каков его личный вклад в философию.

Он работал в основном как реформатор психоанализа. Фромм проницательный и глубокий психолог, сумевший раскрыть истоки человеческих страстей, мотивы человеческого поведения. Он дал историческое измерение психоанализу. Когда Фромм анализировал возможности эмансипации человека, он демонстрировал богатейшее социологическое воображение. Он исследовал тонкие механизмы психики на фоне многомерного социально-исторического контекста.

Фромм писал: «Я никогда не соглашался быть причисленным к новой «школе» психоанализа, как бы ее ни называли, «культурной школе» или «нео-фрейдизму». Я убежден, что эти школы дали ценные результаты, но некоторые из них затмили многие открытия Фрейда. Я определенно не «ортодоксальный фрейдист». Ведь теория, которая не менялась в течение 60 лет, по этой самой причине является уже не первоначальной теорией ее создателя, а окаменелым повторением более ранней, и как таковая на самом деле становится отношением. Фрейд осуществил свои фундаментальные открытия в совершенно определенной философской системе, системе механистического материализма, приверженцами которой были большинство ученых-естествоиспытателей начала нашего века. Я считаю, что идеи Фрейда необходимо развивать дальше в другой философской системе, а именно в системе диалектического гуманизма».

Каким образом проявилась реформация психоанализа Фромма? Во-первых, в отличие от Фрейда, он понимал природу человека прежде всего как исторически детерминированную, не преуменьшая роли биологических факторов. Он отверг отношение Фрейда о том, что человеческая проблема может быть правильно сформулирована с точки зрения противопоставления биологических и культурных факторов (Величие и ограничения Мысли Фрейда, N.Y., 1980, последний год жизни).

Фрейд считал, что человек — это закрытая система, «вещь сама по себе». По его мнению, природа наделила человека определенными биологически обусловленными влечениями, а развитие личности служит ответом на удовлетворение или разочарование этих влечений. Фромм, с другой стороны, показал, что основным подходом к изучению человеческой личности должно быть понимание отношения человека к миру, к другим людям, к природе, к самому себе. По его мнению, человек по существу является социальным существом. Следовательно, ключевая проблема психологии заключается не в раскрытии механизма удовлетворения или разочарования индивидуальных побуждений, а в отношении человека к миру.

Разница между биологическим подходом Фрейда и социальной мыслью Фромма значительна и радикальна. Фрейд понимал роль бессознательной психосексуальной энергии в жизни человека. Он справедливо подчеркнул, что это затрагивает все сферы личной деятельности, как эмоциональной, так и интеллектуальной. По мнению Фромма, разочарование или эротизм сами по себе не приводят к фиксации соответствующих установок в личности человека. Значение фантазий и телесных ощущений заключается не в удовольствии или возвышении, а в том, что они выражают специфическое отношение к окружающему миру.

Жизненный путь Эриха Фромма

Эрих Фромм родился во Франкфурте-на-Майне в 1900 году в православной еврейской семье. Его отец и мать происходили из раввинских семей, и как таковые еврейские традиции горячо почитались в семье, хотя отец Фромма не продолжал религиозную деятельность своих предков, а занимался торговлей.

Первое образование Фромм получил в еврейской школе во Франкфурте, затем в Гейдельбергском университете, где он познакомился с А. Вебером. Фромм заинтересовался психоанализом, который тогда находился в зените своей славы, и отправился в Берлин, чтобы продолжить свое образование. Там он поступил в Берлинский психоаналитический институт, где познакомился с К. Хорни.

После окончания института Фромм стал практикующим психоаналитиком. Традиционная для психоаналитического направления личная практика Фромма привела к существенному переосмыслению основных постулатов подхода, в частности, взаимосвязи биологического и социального в регулировании человеческой психики и поведения в пользу последнего. Фромм проверял многие из своих собственных гипотез в Институте социальных исследований во Франкфурте-на-Майне.

Однако политическая ситуация в Германии и захват власти нацистами в 1933 году заставили Фромма бежать, как он справедливо опасался за свою собственную жизнь. Фромм сначала едет в Женеву, а затем эмигрирует в США, где начинает работать в Колумбийском университете.

В 1950 году Фромм едет в Мексику, где работает пятнадцать лет. Там он посвящает много времени изучению философии Нового времени и проектов просвещения, трансформации общества. Результаты этих исследований он излагает в своем понимании здорового общества, критике капиталистической системы. Фромм присоединяется к социалистической партии в США, но между ним и членами его партии возникают разногласия, которые вынуждают его становиться более независимым в своей политической деятельности.

К концу своей жизни Фромм перенес три инфаркта и умер в Швейцарии в 1980 году.

Его главные работы:

  • «Бегство от свободы»,
  • «Искусство любви»,
  • «Мужчина и женщина».

Бескомпромиссный гуманизм Фромма

Фромм охарактеризовал свою философскую и идеологическую позицию как радикальный гуманизм. Его радикализм выражался в отказе от любых сверхчеловеческих установок, требований и целей. Фромм настаивал на том, что производство, образование, политика и культура должны работать не на цели экономики, государства или общества, а только на удовлетворение человеческих потребностей и облегчение человеческих страданий. Только человек в своей совокупности является высшей ценностью, и его главной задачей является установление таких отношений с другими, которые можно охарактеризовать как любовь, то есть безоговорочное принятие другого и его самооценку как личности во всех ее проявлениях.

В то же время Фромм утверждает в своих произведениях, что между людьми превалируют инструментальные, а не личные отношения, когда, в глазах субъекта, другой вовсе не отличается от инструмента или функции, которую он выполняет. Уравнивая человека с функцией (таксист, рабочий, медицинский персонал, домохозяйка), субъект перестает не только воспринимать его как личность, но и видеть в нем живого человека.

В качестве одной из причин такой ситуации Фромм указывает на экзистенциальную проблему бытия человека в современном обществе — проблему свободы. Философские и научные концепции Фрейда, Маркса и других раскрыли глубинные основы человеческого и социального поведения и освободили его от оков «предопределения», судьбы и влияния сверхъестественных или непредсказуемых сил. Таким образом, человек обрел свободу. Но это «свобода от» или негативная свобода. Она выводит человека из-под влияния господствующих условий, но оставляет его одного перед сложным и неконтролируемым миром общественных отношений, который начинает навязывать ему себя. В отсутствие точек отсчета и из страха взять на себя ответственность за собственные решения, человек пытается уйти от свободы, которая выражается в различных формах социального существования.

В тоталитарных обществах индивидуум подчиняет себя внешней силе, такой как авторитет лидера, в то время как в рыночных обществах, наоборот, он пытается интегрироваться в эту внешнюю силу, стать ее частью (например, когда человек работает, он позиционирует себя как прибыльный «товар»).

Доктрина формирования социального характера

Фромм создал собственную теорию формирования человеческого характера, в которой синтезировал достижения психоанализа и марксистской философии и указал на ограничения каждого подхода в отдельности. Таким образом, психоаналитики фокусируются на индивидуальном бессознательном и считают его абсолютно изолированным от общества, а марксисты, напротив, не видят проявлений индивидуальности за явлениями коллективного бессознательного. В то же время, настоящий мужчина — это и индивидуум, и неотъемлемая часть общества.

Фромм предполагает, что характер человека формируется в процессе социализации через усвоение тех норм, черт и характеристик, которые лучше всего подходят для жизни в конкретном социокультурном сообществе. Главным актером социализации является семья, которая действует двумя путями — на личном примере, копируя черты характера родителей, и объясняя ребенку правила социального сосуществования. Позже человек сам начинает адаптироваться к обществу, развивая наиболее успешные черты характера.

Фромм разделяет персонажей на продуктивных, которые пытаются строить отношения с другими людьми на основе любви, и непродуктивных, которые используют различные методы подмены и избегают этой потребности.

В целом, он идентифицирует четыре непродуктивных персонажа:

  • Рецептивный или мазохистский, основанный на желании взять то, что соответствует социальному статусу;
  • Эксплуатация или садизм, стремление к владению товарами и конкуренция;
  • Агрессивный или разрушительный, выражающийся в настойчивом стремлении к накоплению товаров;
  • Рыночно-ориентированный или конформистский, характеризующийся деперсонализацией себя и позиционированием в качестве товара.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Читайте дополнительные лекции:

  1. Средневековая философия как синтез христианского учения и античной философии
  2. Людвиг Фейербах, немецкий философ
  3. Позитивизм
  4. Техническое наследие Античности в трактате Марка Витрувия «Десять книг об архитектуре»
  5. Гуссерлинцы Шпет и Лосев — русские философы
  6. Н.Федоров и его философия
  7. Философия как самосознание культуры
  8. Космическая этика К.Э. Циолковского — Космозм Циалковского и его основные этапы
  9. Патристика и схоластика: этапы развития — Основные этапы развития средневековой философии
  10. Философские основания современного либерализма