Этическое и социальное в философии Конфуция

Оглавление:

Появление древней китайской философии, как и древнеиндийской, связано с крушением традиционных общинных отношений, вызванных экономическим прогрессом, появлением денег и частной собственности, ростом научных знаний, особенно в области астрономии, математики и медицины, что создало благоприятную почву для интеллектуальных изменений. Примечательно, что и в Китае первыми «оппозиционерами» были аскетические блуждающие мудрости, подготовившие начало «золотого века» китайской философии в эпоху «Чжан Го» («боевых империй»). Хотя некоторые философские идеи можно найти в некоторых древних культурных реликвиях, таких как Упанишады и Ригведа в Индии, а также Шицзин («Канон поэзии») и И-Цзин («Книга перемен») в Китае, философские школы сформировались как в древности, так и в современности. В обоих регионах философия, долгое время анонимная, стала ассоциироваться с именами Гаутамы Будды, основателя джайнизма. Махавира, первый китайский философ Конфуций, даосский мудрец Лао-цзы и др.

Китайская философия имеет давние исторические традиции. Оно датируется началом первого тысячелетия до н.э.. В 8-5 веках до н.э. было распространено учение о пяти элементах или первозданных элементах природы. Древние китайские мыслители учили, что сочетание пяти «основных принципов»: Вода, огонь, металл, дерево и земля, создавали все многообразие явлений и вещей. Существовала также другая система определения «фундаментальных принципов» реального мира. В «Книге перемен» («И Цзин») были названы уже восемь таких «фундаментальных принципов», взаимодействие которых формировало различные ситуации действительности. Изображения и символика оригинальной «Книги перемен» оказали большое влияние на дальнейшее развитие китайской философии. Буддизм начал проникать и распространяться в Китае в V веке, который вместе с конфуцианством и даосизмом стал ведущим течением китайской мысли. В 5-6 веках преобладающим стал буддийский мистицизм. В этот период развернулась борьба за буддийскую доктрину нереальности мира. Буддизм оставался наиболее распространенной доктриной в 7-10 веках. В результате глубоких социальных и экономических изменений, произошедших в X-XIII веках, в Китае расцвела философская мысль. В ответ на буддизм и даосизм произошло дальнейшее развитие конфуцианства, названного нео-конфуцианством, в котором были широко представлены вопросы онтологии, естественной философии и космогонии. Центральной проблемой была связь между идеальным началом li (закон, принцип) и материальным началом qi (первобытная материя). Ранние представители нео-конфуцианства подходили к некоторым вопросам с позиции материализма (Чжоу Дуньи, Чжан Зай). В развитии и обобщении нео-конфуцианских конструкций заметное место принадлежит Чжу Си.

Важные термины и понятия

Тао означает способ понимания законов природы. Учение побуждает людей жить по законам природы в соответствии с Дао, универсальным принципом гармонии.

Дэ — эта концепция демонстрирует Дао в действии, проявляя свою потенциальную энергию в объектах творения. Когда субъект или объект следует за Дао, т.е. действует естественно, они наполняются энергией Де.

Ци — буквально означает дыхание. Ци — это материя, воздух, газ, дух, жизненная сила, содержащаяся во всем, это не только материальная субстанция, но и некоторая жидкость, элементы духовного происхождения. Ци считается движущей силой вселенной.

Мин (просветление) — это состояние, которое подразумевает осознание вечного закона Чань, который является непреложным, но вызывает процесс изменения и контролирует его действие в манифестированном мире.

Инь — темное, загадочное, ожидающее, женское начало; Ян — светлое, мужское, активное начало. Они представляют собой два вида вселенских сил, воплощенных в пяти элементах (вода, огонь, дерево, земля и металл), которые, в свою очередь, олицетворяют собой сущность мира. Так же, как Тао обеспечивает баланс, инь и янь нуждаются в нем.

Концепция фэн-шуй (ветер и вода) — это искусство жить в гармонии с миром. Фэн-шуй доводит искусственные вещи и внешние аспекты жизни до совершенства благодаря знанию законов природы.

Принцип Ву-вэй относится к воздержанию от энергетического действия, это действие, но выполняемое по двум принципам: никакие усилия не должны быть напрасными; не делайте ничего противоречащего законам природы.

Рен («человечество») является высшим законом человеческих отношений в обществе и в семье. Это достигается через моральное самосовершенствование, основанное на ли («этикете»), нормы поведения, основанные на почитании и уважении к старшим, почитании родителей, верности правителю, вежливости. Только элита, так называемые джунци («благородные люди»), может выучить чжэнь. Они также являются представителями верхних слоев общества. Обычные люди, сяо чжэн (буквально, «маленькие люди»), не могут понять чжэн.

Доктрина «чжэн мин» (грубо говоря, «исправление имен») призывала ставить каждого на свое место в обществе и строго и точно определять обязанности каждого.

Конфуцианство

Основатель школы Конфуция (по-китайски — Кунг Цю, латинизированная версия имени Кунг Фу-цзы-учитель Кунг; 551-479 гг. до н.э.). Он считается первым китайским философом, и история его жизни, конечно же, на протяжении веков обогащалась более поздними легендами. Известно, что сначала он был низкопоставленным чиновником в штате Лу, затем несколько лет блуждал по восточному Китаю, а конец жизни посвятил исключительно ученикам. Наиболее важным надежным источником для изучения его взглядов являются сохранившиеся записи высказываний Конфуция и его учеников в книге «Анализаторы и суждения» (Лунь Юй).

В качестве отправной точки для Конфуция можно рассматривать понятия «рай» и «небесная заповедь» (порядок, т.е. судьбу). «Небо» — это и часть природы, и высшая духовная сила, определяющая природу и человека («жизнь и смерть определяются судьбой, богатством и благородством, зависящими от Неба»). Человек, наделенный Небесами определенными этическими качествами, должен действовать в соответствии с ними и нравственным законом (Дао) и совершенствовать их через обучение. Цель совершенства — стать «благородным человеком» (джунзи), этичным и добрым, добрым и справедливым по отношению к людям, уважительным по отношению к старикам и старикам.

В основе учения Конфуция лежит концепция zhen (человечность), закон идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве. Это включает в себя два основных принципа регулирования человеческого существования:

помочь другим достичь того, что вы хотите достичь для себя,
то, что вы не хотите для себя, вы не должны делать для других.

Для поддержания субординации и порядка Конфуций разработал принцип справедливости и праведности. Нужно вести себя в соответствии со своим рангом и порядком. Правильное поведение — это упорядоченное поведение и человечность, ибо «благородный человек знает, что законно, так же, как и маленький человек знает, что полезно». Это путь (Дао) всех образованных людей, которые имеют моральную власть (Де) и которые должны быть доверены управлению обществом.

Эти этические принципы лежали в основе политических взглядов Конфуция. Он выступал за строгое, иерархическое распределение обязанностей между различными членами общины, например, между семьей («правитель должен быть правителем, субъект должен быть субъектом, отец должен быть отцом, сын должен быть сыном»).

Самый важный метод управления народом — власть примера и убеждения. Благородный муж», член правящей элиты, не должен быть злым, жадным, гордым или жестоким. Гонения и убийства инакомыслящих и непокорных людей были осуждены Конфуцием. «Если высшие классы пойдут по правильному пути» (Тао), — учил он, — «люди с детьми на спинах придут к ним со всех сторон».

После смерти Конфуция его учение разделилось на восемь школ, только две из которых имеют важное значение: идеалистическая школа Менция (372-289 гг. до н.э.) и материалистическая школа Сюн-цу (298-238 гг. до н.э.). Согласно учению Менция, человеческая жизнь подчиняется закону неба, исполненному мудрым правителем, сыном небесным. Он должен любить мужчин, как детей, и быть уважаемым мужчинами, как отец. Человек хорош по своей природе; он характеризуется четырьмя качествами: Сострадание, стыд, смирение, умение отличать правду от лжи. Человеческая недоброта противоестественна, является следствием недостатка и отсталости.

Согласно Менькому, человечество (чжэнь), справедливость (йи), добродетель (ли) и знание (джи) также являются врожденными. Рен и являются основой разработанной Менгзи концепции гуманного управления (zhen zheng), в которой человеку отводится ведущая роль («Народ — самый важный в государстве, за ним следуют земля и злаковые духи, и правитель приходит последним»). Однако, когда принцип гуманности игнорируется правителем, а на смену личной власти, приходящей от знания, приходит тирания (ба), народ имеет право свергнуть его.

Учение Менгзи первым установило связь между идеалом (xin — сердце, душа, интеллект или чжи — воля) и материальным (qi — ци) происхождением в человеческой природе, приписывая ведущую роль воле (чжи).

Он установил свое понятие ци как первородной материи или материальной силы двух форм, инь и янь. Мир существует и развивается по естественным законам, которые можно понять. Небо — активный природный элемент в мире, в нем не господствует человек, но он может подчиняться ему и использоваться во благо человека. Будучи частью природы, человек подвержен счастью и страданиям, богатству и нищете, здоровью и болезням, порядку и неразберихе. Человек, с другой стороны, по своей природе является злом (критика Менция). Он рождается завистливым и злобным, с инстинктивным чувством прибыли. Необходимо воздействовать на него образованием (этикет ли) и законом (Конфуций отвергает закон), заставить его соблюдать ритуал, выполнять свой долг, и тогда он будет обладать добродетелью и культурой. Совершенство достигается благодаря обучению на протяжении всей жизни.

Для Сюньцзы ключевыми элементами управления страной были благоговение перед справедливой диктовкой и любовь к народу, благоговение перед ритуалами и уважение к ученым, благоговение к мудрецам и использование талантливых людей в управлении страной, а мерилом управления была справедливость и мир.

В Ханьский период (206 г. до н.э. — 220 г. н.э.) конфуцианство (от латинской ассимиляции, слияния, усыновления) ассимилировало идеи легизма и стало официальной идеологией, а легизм перестал существовать как самостоятельная доктрина.

Древняя философская система и одна из трех великих этических и религиозных доктрин, наряду с даосизмом и буддизмом, является «Школой духовной науки» Дальнего Востока. (Чжу [цзя/цзяо]) возникли в Китае на рубеже VI-V. Век до нашей эры. В первоначальном названии конфуцианства (zhū) не упоминается имя его основателя — Конфуция (552/1-479), что соответствует первоначальному отношению Конфуция — «передавать, а не творить; верить и любить древность» («Lun Yu» — «Разумные рассуждения» VII, ); Конфуций подчеркнул свою новую этико-философскую доктрину мудростью «мудрых святых» (sheng) полумифических древних правителей, выраженной в основном в исторических, дидактических и художественных произведениях, самые древние и авторитетные из которых датируются концом 2-го тысячелетия и первой половиной 2-го века. Эта изначальная ориентация сделала нормотворчество, основанное на исторических прецедентах и вымысле, соответствующим канонам, фундаментальными особенностями конфуцианства в целом.

Хранителями древней мудрости во времена Конфуция (период Чжоу, XI-III вв. до н.э.) были отставные ученые — интеллектуалы, которые специализировались на «знаковой культуре» (вен), т.е. на деятельности. Они специализировались на сохранении и воспроизведении письменных памятников и прото-научных исследований, особенно астрономических и астрологических (семантика «знаковой культуры» — wen включает в себя как письменность, так и астрономические и метеорологические явления). Они были сосредоточены в районе королевства Лу, родине Конфуция (современная провинция Шаньдун), и, вероятно, являлись потомками правящей или священнической элиты государства Шань-Инь, которое было завоевано в XII-XI вв. до н.э. племенной конфедерацией Чжоу, находящейся на более низком этапе культурного развития. Видимо, их социальный упадок отразился в этимологическом значении термина «жу» — «слабый». Конфуций расценил эту социальную слабость как несовместимую с их культурной и интеллектуальной силой и предложил идеал государственного строительства, в котором со священно-возвышенным, но почти бездействующим («южным») правителем реальная власть принадлежала чжу, объединившему в себе качества философов, писателей, ученых и чиновников. С момента своего рождения конфуцианство характеризовалось сознательной социально-этической ориентацией и желанием слиться с государственной властью во всех ее гражданских (но не военных) аспектах, от администрирования до идеологии.

Это стремление было подкреплено теоретическим толкованием как государственной, так и божественной («небесной») власти в семейных категориях; «государство — это семья», «государь — сын небесный» и в то же время «отец и мать народа». Государство отождествлялось с обществом, социальные отношения отождествлялись с межличностными отношениями, основу которых составляла структура семьи. Последнее происходило из отношений между отцом и сыном. В конфуцианстве отец считался «небесным», так же как и небо считалось отцом. Поэтому в каноническом трактате «Сяо Цзин» («Канон филитского благочестия»), специально посвященном ему, «корень благодати/виртуозности (de)» был возведен в ранг «корня благодати/виртуозности (de)».

Развиваясь как своего рода социоэтическая антропология, конфуцианство сосредоточило свое внимание на человеке, на проблемах его врожденной природы и приобретенных качеств, на его положении в мире и в обществе, на его способности к знаниям и действиям и т.д. Конфуций формально принял традиционную веру в сверхъестественное безличное небо и посреднических душ предков.

В то же время Конфуций рассматривал все сакральные и онтологико-космологические проблемы, касающиеся небесной сферы (тиан), с точки зрения их значимости для человека и общества. Центральное место в его учении занимал анализ взаимодействия «внутренних» импульсов человеческой природы, в идеале прикрытых понятием «человечность» (zhen), и «внешних» социализирующих факторов, в идеале прикрытых понятием этической и ритуальной «пристойности» (li). По мнению Конфуция, нормативный тип человека — это «благородный человек» (дзюнзи), который знает небесное «предопределение» (min) и является «человеком», сочетая в себе идеальные духовно-нравственные качества с правом на высокий социальный статус.

Конфуций также сделал этическую и ритуальную норму li высшим гносеопраксиологическим принципом: «Нельзя ни видеть, ни слышать, ни говорить, если человек непоследователен li», «Если расширять свои знания в знаковой культуре (wen’s) и уменьшать их с помощью li, то можно избежать нарушений» («Lun yui», XII, VI, XII, ). И этика, и гносеопраксиология Конфуция основаны на общей идее всеобщего равновесия и взаимной корреспонденции, которая в первом случае приводит к «золотому правилу» морали (шу — «взаимность»), во втором — к требованию соответствия номинального и вещественного, слова и дела (чжэн мин — «право [употребления] имен»). Смысл существования человека, по мнению Конфуция, заключается в установлении высшей и универсальной формы социального и этического порядка в Поднебесном царстве — «Пути» (Дао), основными проявлениями которого являются «человечество», «должное правосудие» (i), «взаимность», «разумность» (чжи), «мужество» (юн), «[уважительное] усмотрение» (цзин), «филиальное почтение» (сяо), «братская любовь» (ди -ти), самоуважение, преданность (чжун), «милосердие» и другие. Конкретным воплощением Дао в каждом отдельном существе и явлении является «благодать/благодать» (de). Иерархическая гармония всех индивидуальных Дао представляет собой универсальный Дао.

После смерти Конфуция его многочисленные ученики и последователи сформировали различные направления, которых, по словам современного Хань Фея, в III веке до н.э. было не менее восьми. Они разработали как явно этико-социальные (Да сюэ — «Великое учение», Сяо Цзин, комментарий к канонической хронике Чунь Цюй — «Весна и осень»), так и неявно онтологико-космологические (Чжун Ён — «Средние и неизменные», Си чжуан) идеи Конфуция. Две полные и противоположные, и поэтому впоследствии признанные ортодоксальными и неортодоксальными, интерпретации конфуцианства в IV-III вв. до н.э. были предложены Менг Ке или Менгзи (372-289 гг.) и Сюн Куан или Сюнзи (III в. до н.э.). Первые отстаивали тезис о первоначальной «доброте» человеческой природы (Shin), присущей «человечеству», «должной справедливости», «уместности» и «разумности», точно так же, как человеческие существа присущи четырем конечностям. Согласно второму, человеческая природа по своей природе является злой, то есть от рождения стремится к наживе и плотским удовольствиям. Поэтому вышеупомянутые хорошие качества должны прививаться в нем путем постоянных тренировок извне. В соответствии со своим первоначальным постулатом, Мэн Цзы сосредоточился на морально-психологическом, а Сюн Цзы — на социальной и гносеопраксиологической стороне человеческого существования. Это различие нашло отражение в их взглядах на общество: Менгзи сформулировал теорию «гуманного управления» (zhen zheng), основанную на примате людей над духами и правителем, в том числе право подданных на свержение порочного правителя, в то время как Сюньцзы приравнял правителя к корню, а людей к листьям, он приравнял задачу идеального правителя к «победе» своего народа, это было очень близко легизму.

Во II в. до н.э., в Ханьский период, Конфуций был признан «несокрушенным царем» или «истинным правителем» (su wan), а его учение приобрело статус официальной идеологии и, одержав победу над главным конкурентом в области социально-политической теории — легизмом, в то же время интегрировал некоторые из своих кардинальных идей, в частности, признал компромиссное сочетание этико-ритуальных правил (li) и административно-правовых законов (fa). Особенности целостной системы конфуцианство приобрело благодаря усилиям «Конфуция Ханьского периода» — Дун Чжуншу (II в. до н.э.), который, используя соответствующие концепции даосизма и школы Инь-Ян-цзя, детально разработал онтологическо-космологическую доктрину конфуцианства и наделил ее некоторыми религиозными функциями («учения о духе» и «воле небесной»), необходимыми для официальной идеологии централизованной империи.

В целом, в Ханьский период (конец III в. до н.э. — начало III в. н.э.) появился «ханьский конфуцианство», главным достижением которого была систематизация идей, вытекающих из «золотого века» китайской философии (V — III в. до н.э.), а также текстово-комментационная трактовка конфуцианской и конфуцианской классики.

Ответом на проникновение буддизма в Китай в первые века новой эры и связанное с этим возрождение даосизма стал даосско-конфуцианский синтез в «Доктрине таинственного (скрытого)» (сюань сюэ). Постепенное усиление идеологического и социального влияния буддизма и даосизма вызвало желание восстановить престиж конфуцианства. Ван Тонг (584-617), Хань Юй (768-824) и его ученик Ли Ао (772-841) были предвестниками этого движения, кульминацией которого стало появление нео-конфуцианства.

Социально-исторический фон конфуцианства

Кунь-Фу-цзы, более известный в европейской традиции как Конфуций, жил в древнем Китае на рубеже 6 и 5 веков нашей эры. Этот период известен в китайской истории как Эпоха воюющих царств, когда все Поднебесное было разделено на ряд независимых королевств, которые постоянно находились в конфликте друг с другом и претендовали на право объединить весь Китай под своей властью.

Именно в это непростое время китайская философская мысль действительно расцвела, и ее основные течения сформировались:

Даосизм,
Конфуцианство,
Маоизм,
Легизм.

Необходимость философского переосмысления в настоящем была чрезвычайно велика, Китай нуждался в новом взгляде на свою судьбу, на проблемы отношений между людьми и структурой государства и общества, поэтому все вышеперечисленные понятия уделяют большое внимание социальным и этическим вопросам или посвящены им целиком.

Конфуций происходил из знатной семьи, но в раннем детстве его отец умер, а мать воспитывала сына в одиночестве, поэтому будущий философ познал все тяготы самых бедных слоев общества. Однако рождение и образование, высшее образование открыли для него значительные перспективы, и Конфуций, с помощью усердной службы, постепенно поднялся по служебной и карьерной лестнице.

Правление в современном Китае не удовлетворило Конфуция, который отметил повсеместное ухудшение нравственности, хаос и беспорядок, бесплодные войны и конфликты. По словам учителя, китайское общество нуждается в нравственном обновлении, источником которого должны быть добродетели древности, нормы и правила патриархального Китая, отношения, сложившиеся в семье.

В кабинетах высокопоставленных чиновников Конфуций неоднократно пытался реализовать и продвигать свои философские идеи, но всегда встречал непонимание и сопротивление правителей. Великий учитель много путешествовал по стране и поступил на службу к одному правителю, а затем к другому, но он не сумел воплотить их идеи в жизнь до конца своей жизни. Тем не менее, учение Конфуция завоевало большую популярность среди людей, особенно среди отпрысков различных знатных семей, которые стекались со всего Китая, чтобы учиться вместе с ним.

Учение благородного человека

Главной целью учений Конфуция было воспитание и нравственное перевоплощение людей, особенно высших слоев общества — вождей, аристократии и создание гармоничных общественных отношений.

С этой целью он создал нравственный идеал человека, к которому стремятся и за которым следуют все, особенно те, кто наделен значительной властью, т.е. правители, дворяне и чиновники. Это понятие называлось джунзи — «благородный человек».

Благородный муж должен был обладать рядом моральных качеств:

«Сяо» — филиальное послушание,
«Чжэнь» — человечество,
«Ли» — соблюдение ритуала,
«Йи» — долг,
«Чжи» — уместность,
«Синь» — надежность.

Сяо является одной из центральных категорий концепции Junzi. Поскольку Конфуций рассматривал все государство как семью с верховным правящим отцом, социальные отношения внутри государства основывались на системах вертикального подчинения, в которых от молодых требовалось проявлять филиальное уважение к старшим, будучи при этом самими старшими, даже к младшим членам общества. Конфуций считал, что когда каждый начнет относиться к другим как к членам своей семьи, в обществе воцарится гармония и исчезнет разрыв между крестьянством и правящей элитой.

Не менее важным является качество zhen. Рен — это гуманизм в самом широком смысле, включающий в себя милосердие, доброту, справедливость, благотворительность, понимание и многое другое. Список качеств, которые включает в себя zhen невероятно велик, что делает эту добродетель чрезвычайно трудно достичь, но это обязательное условие для любого истинного правителя.

Li — это этическая категория, которая предполагает строгое соблюдение правил и ритуалов, морально предписанных моделей поведения во всех жизненных ситуациях для каждого члена общества от крестьянина до короля.

Цзи является долгом, что благородный человек, который узнал чжэнь накладывает на себя из осознания своих обязанностей. Чжи понимается как разумное, сознательное отношение к жизни, к себе, к обществу, к нравственным нормам, не как бездумное следование, а как разумное послушание.

Наконец, блеск или добрая воля является своего рода сосуд для всех добродетелей хунци, точка его совершенства.

Общественная концепция Конфуция

Конфуций рассматривал общество как одну большую семью, в которой отношения между социальными группами должны основываться на моральных правилах, а не на насилии и произволе. Конфуций отверг насильственные методы решения проблем в любом направлении, он даже отверг внешнюю экспансию и считал, что далекие люди могут быть поставлены под власть истинного правителя только через культурную экспансию, распространение и привитие морально-этических ценностей.

Для правителя, который был сыном небесным, как высшее проявление космического права, и в то же время отцом своего народа, Конфуций установил два требования, на которых должно основываться его правление: принцип транскрипции имени и «правитель должен быть правителем». Транскрипция имен предполагала, что каждая вещь, каждый класс, и каждый человек обладал именем, которое соответствовало ему, отражало его сущность, так как в Китае имя объекта имело особое значение, и несоответствие имени с его сущностью могло привести к серьезным несчастьям.

Принцип «правитель должен быть правителем», вытекающий из предыдущего, означал, что правитель должен оправдывать свое имя и быть выдающимся во всех областях и добродетелях.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: