Европейская философия и классические педагогические системы нового времени

Оглавление:

Предмет: Педагогика

Тип работы: Курсовая работа

У вас нет времени или вам не удаётся понять эту тему? Напишите мне в whatsapp, согласуем сроки и я вам помогу!

На странице курсовые работы по педагогике вы найдете много готовых тем для курсовых по предмету «Педагогика».

Дополнительные готовые курсовые на темы:

Введение

Европейскую философию XVII века условно называют философией Нового времени. Этот период характеризуется неравномерным социальным развитием. Например, гражданская революция происходит в Англии (1640-1688 гг.). Франция переживает период расцвета абсолютизма, а Италия надолго выбывает из авангарда общественного развития в результате победы Контрреформации. Общее движение от феодализма к капитализму было противоречивым и часто принимало драматические формы. Расхождение между властью, законом и деньгами приводит к тому, что сами условия жизни человека становятся условными.

Происходит «расслоение» человека на частное и общее, на эмпирического и абстрактного универсального индивида. Мировоззрение человека, безусловно, утратило былую целостность и последовательность, но стало более глубоким, признавая противоречивую природу бытия, Вселенной и самой жизни. Формируется новый тип сознания, для которого существование открыто для всевозможных изменений, трансформаций и столкновений. Это сознание самопротиворечиво и в то же время направлено на столь же противоречивую реальность. Не случайно в это время утвердилась жанровая форма романа, позволившая эпосу в художественных формах отобразить всю динамику общественной жизни. Не случайно также, что широкое распространение в это время получает драматическое искусство.

Философское сознание XVII века видит не согласие, единство, гармонию, а — противоречие, разрыв и противостояние духовного и материального, рационального и эмоционального, общественного и индивидуально-личностного. Мир воспринимается как нечто противостоящее человеку, отсюда неизбежность рефлексии не только над способами познания этого мира, но и над собственными познавательными способностями. Поэтому философия Нового времени — это процесс острых дебатов и борьбы между чувственностью и рационализмом, между индуктивным и дедуктивным способами познания, между эмоциональным и рациональным в понимании природы человека. В конечном итоге все эти споры привели к знаменитым антиномиям Канта.

Главная новизна современной философии состоит в том, что, «заглянув» в глубины человеческого бытия, она четко разделила и проработала две сферы: то, что относится к повседневному, конкретно-историческому человеку, к его реальному познанию и действию, и то, что относится к его глубинной сущности, сути, внутренней структуре его познания и действия. Первый ведет к неистинным знаниям, ведет к отклонениям и обманам, связанным с несовершенством конкретного человека, ограниченностью его интеллекта, ослепляющими страстями и эмоциями. Сущность, «природа» человека — это воплощение совершенства, неограниченных возможностей. Это разделение не только пронизывает философию XVII века и определяет философскую мысль последующего периода, но и стимулирует поиск путей, методов и направлений, по которым конкретный, эмпирический человек мог бы приблизиться к своей собственной абстрактной и идеальной сущности.

Полюсами, создавшими пространство для поисковой мысли в Европе, были два научных общества. Первым было Лондонское королевское общество (основанное в начале 1760-х годов), девиз которого был весьма красноречив: «Ничего на слово!», то есть — ничего «на веру» и никакой опоры на авторитеты и домыслы, а только на экспериментальные исследования. Именно на почве этого сообщества и при его поддержке развился эмпирико-сенсуалистический материализм Бэкона, Гоббса и Локка. Почти одновременно с Лондонским обществом кардинал Ришелье основал Французскую академию, на базе которой было открыто множество других академий (естественных наук, живописи и скульптуры, архитектуры и т.д.).

Возникновение философии «Нью Эйдж»

С семнадцатого века начинается период в развитии западноевропейской философии, который обычно называют философией Нового времени. Возникновение и характер новой европейской философии определялся, помимо социально-экономического фактора (распад феодальных и возникновение капиталистических отношений), по крайней мере тремя идеологическими факторами — возрождением античных культурных ценностей, религиозной реформацией и развитием естественных наук. Они обусловили задачу исследования предельных оснований бытия, познания и человеческой деятельности, способствовали освобождению философии от теологических проблем и установили тесную связь между философией и наукой. В то же время наука становится ферментом его развития. Все это приводит к тому, что религия теряет свое монопольное положение в духовной сфере общества и возникает новое мировоззрение, которое учитывает интересы науки над природой.

В эпоху рабовладения и феодализма не было четкого разделения между философией и отдельными науками. Тогда существовала единая, неделимая область знаний «философия-наука». В современное время произошло разделение отдельных научных дисциплин — механики, астрономии, физики, химии и т.д. Это, конечно, изменило сферу применения новой философии и придало ее развитию особые черты и направления.

Во-первых, меняется предмет философии, и сами философы обращают свое внимание на решение вопроса о соотношении материи и сознания, а также логико-гносеологических проблем. Во-вторых, переворот в развитии естественных наук, появление и развитие частных методов и приемов исследования в естественных науках поставили перед философией задачу обобщения их достижений и разработки общефилософского метода, а также проблему соотношения философии с частными науками. В-третьих, огромный прогресс в развитии естественных наук и связанные с ним изменения в методологии научного исследования сделали передовую философию чрезвычайно острой и такие теоретико-познавательные проблемы, касающиеся самой сущности познавательного процесса, а именно: о происхождении знания, его источнике; о соотношении чувственного, опытного и рационального в познании; о познавательной роли чувственного опыта и абстрактного, о логическом мышлении, об истине.

В решении этих вопросов философы современной эпохи разделились на два основных направления: Эмпиризм (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационализм (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Эмпиризм, как течение эпистемологии, связанное с достижениями естественных наук, появился в Италии и Нидерландах, но окончательную форму приобрел в Англии. Рационализм был связан в основном с развитием математики и зародился в Древней Греции в философских системах Сократа и Платона. Однако как самостоятельное течение в эпистемологии она сформировалась только в XVII веке.

Представители эмпиризма, которые были сторонниками опытно-экспериментальных наук и больше опирались на конкретные достижения физики, химии, ботаники, зоологии, находившихся в основном на стадии сбора и обобщения довольно ограниченного материала, возвели индуктивный метод в ранг универсального философского метода. Они считали, что знания приходят через сенсорный опыт, прямое наблюдение и эксперимент. Всеобщие и необходимые истины приходят только из опыта, а не из интеллекта.

Представители рационализма, которые также были создателями новой математики и теоретического естествознания, превозносили и абсолютизировали логическое мышление с его дедуктивно-математическим методом. Они стремились сделать его универсальным методом философского и научного исследования. Источник всеобщности и необходимости математических истин выводился из самого разума: а) либо из понятий, врожденных разуму (Декарт), б) либо из врожденных интеллектуальных потенций (Лейбниц). Таким образом, оба направления абсолютизируют одну из сторон познавательного процесса.

Философский эмпиризм Бэкона, Гоббса и Локка

Основателем английского эмпиризма и материализма Нового времени был Фрэнсис Бэкон (1561-1626), барон Веруламский, виконт Сент-Олбанс, английский государственный деятель, публицист и философ. Он родился в Лондоне 22 января 1561 года и был младшим сыном в семье сэра Николаса Бэкона, лорда-хранителя Большой государственной печати.

Он два года учился в Тринити-колледже Кембриджского университета, а затем три года провел во Франции в свите английского посла. После смерти отца в 1579 году он остался практически без средств к существованию и поступил изучать право в школу барристеров Грейс-Инн. В 1582 году он стал барристером, а в 1584 году — членом парламента, играя видную роль в дебатах на сессиях Палаты общин до 1614 года. Время от времени он писал письма королеве Елизавете, стремясь найти беспристрастный подход к насущным политическим вопросам. Если бы королева последовала его совету, многих конфликтов между короной и парламентом можно было бы избежать. Однако его государственная деятельность не способствовала его карьере, отчасти потому, что лорд Берли видел в Бэконе соперника своего сына, а отчасти потому, что он потерял расположение Елизаветы, когда смело и принципиально выступил против принятия законопроекта о субсидиях для покрытия расходов на войну с Испанией (1593).

Около 1591 года он стал советником фаворита королевы, графа Эссекса, который предложил ему щедрое содержание. Когда Эссекс попытался совершить переворот в 1601 году, Бэкон участвовал в качестве королевского адвоката в его осуждении как предателя страны. Бэкон не добился большой известности при Елизавете, но быстро возвысился, когда в 1603 году на трон взошел Яков I Стюарт. В 1607 году он был генеральным солиситором, в 1613 году — генеральным прокурором, в 1617 году — лордом тайной печати, а в 1618 году — лордом тайной печати, высшей должности в судебной системе. В 1603 году Бэкон был посвящен в рыцари, в 1618 году возведен в баронеты Верулама, а в 1621 году — в виконты Сент-Олбанса.

В том же году его обвинили в получении взяток. Бэкон признал, что получал подарки от людей, чьи дела рассматривались в суде, но отрицал, что это как-то повлияло на его решение. Бэкон был лишен всех своих должностей и изгнан из двора. Последние годы перед смертью он провел в уединении.

Главным литературным произведением Бэкона считаются «Эссе», над которыми он непрерывно работал в течение 28 лет; десять эссе были опубликованы в 1597 году, а к 1625 году в книге было собрано 58 эссе, некоторые из которых были опубликованы в переработанном виде в третьем издании («Эссе или советы, гражданские и моральные»). Стиль эссе лаконичен и поучителен, изобилует научными примерами и блестящими метафорами. Бэкон называл свои эксперименты «отрывочными размышлениями» о честолюбии, знакомых и друзьях, любви, богатстве, занятиях наукой, чести и славе, превратностях вещей и других аспектах человеческой жизни. В них можно найти холодный расчет, без эмоций и непрактичного идеализма, и советы для тех, кто стремится к карьере.

Например, есть такие афоризмы, как «Все, кто поднимается высоко, проходят зигзаги винтовой лестницы» и «Жена и дети — заложники счастья, ибо семья — это препятствие для свершения великих дел, добрых или злых». Трактат Бэкона «О мудрости древних» (De Sapientia Veterum, 1609) представляет собой аллегорическую интерпретацию скрытых истин, содержащихся в древних мифах. Его «История правления короля Генриха Седьмого» (1622) отличается яркими характеристиками и четким политическим анализом.

Несмотря на увлечение Бэкона политикой и юриспруденцией, главным делом его жизни были философия и наука, и он величественно провозгласил: «Все знания — сфера моей заботы».

Из-под его пера вышли трактаты «О достоинстве и приумножении наук» (De Dignitate et Augmentis Scientiarum, 1623), «Новый Органон, или Истинное руководство к истолкованию природы» (Novum Organum, 1620), «Новая Атлантида» (The New Atlantis, написан в 1614 году, опубликован в 1627). Главную цель своих трудов, как и призвание всей философии, Бэкон видел в том, чтобы «восстановить или хотя бы привести в лучшую форму то общение между разумом и вещами, с которым едва ли может сравниться что-либо на земле или хотя бы что-либо земное». Он призывает своих современников и потомков уделять особое внимание развитию науки, и делать это с пользой для практической жизни. С Бэкона начинается резкая смена ориентации в отношении к науке, и она из подозрительной и праздной забавы в глазах многих людей превращается в важнейшую сферу человеческой культуры.

Бэкон противопоставил спекулятивной схоластике концепцию «естественной» философии, основанной на эмпирическом знании. Схоластика, по его мнению, так же бесплодна, как монахиня, посвятившая себя Богу. Вместо плода он приносит тернии и чертополох пустых раздоров. Но если схоластика бесплодна и вредна, то союз философии с естествознанием — это «законный брак, которого нужно добиваться всеми силами».

Для реформирования науки и развития естествознания, по мнению Бэкона, необходимо научиться правильно мыслить. Это, в свою очередь, требует очищения ума от заблуждений, которые являются препятствием на пути познания природы. Бэкон выделяет четыре типа заблуждений, которые он называет идолами или духами:

идолы вида, которые имеют свое основание «в природе человека, рода или вида самих людей, ибо ложно утверждать, что чувства человека являются мерой вещей».
идолы пещеры — это «заблуждения личности», обусловленные «маленьким миром», «пещерой» личности;
идолы площади происходят от взаимного общения людей друг с другом;
идолы театра, которые завладели душами людей из различных догм философии, а также из начал и аксиом наук.

Общая важность учения об идолах определяется его воспитательной функцией. Перечисление идолов, однако, не гарантирует движения к истине. Такой гарантией является тщательно разработанная доктрина метода.

Бэкон не только заложил основы материалистического понимания природы, но и утвердил индуктивный метод как движение мысли от частного к общему. Бэкон представил проблему выбора истинного метода и ее решение в аллегорической форме.

По его словам, существует три основных пути познания — паука, муравья и пчелы. «Путь паука» — это попытка вывести истины из самого сознания, полностью игнорируя факты. «Путь муравья» — это узкий путь, сторонники которого собирают разрозненные факты, но не могут обобщать. Истинный путь — это «путь пчелы», который сочетает в себе достоинства вышеупомянутых «путей» и свободен от недостатков отдельных путей. Таким образом, единство чувственного опыта и размышлений может стать верным проводником на пути к истине.

Бэкон считал, что метод «пчелы» помогает обнаружить материальные причины и предлагает изучение самой материи и законов ее действия. Материя многообразна и имеет различные формы движения: Вибрация, сопротивление, инерция, стремление, напряжение, дух жизни, агония и т.д. Эти формы на самом деле были особенностями механической формы движения материи, которая в то время была наиболее изученной.

Человек, по мнению Бэкона, может быть властелином и хозяином природы. Однако степень овладения человеком природой зависит от стадии развития его знаний. Из этого следует, что «знание и сила человека совпадают». От Бэкона происходит знаменитый афоризм «знание — сила», который выражает практическую направленность науки.

Бэкон оставил нам интересный набросок классификации наук, основывая их на человеческих способностях. По его мнению, теоретические науки основаны на разуме, исторические — на памяти, а творческие — на воображении.

Борьба Бэкона против авторитетов и метода «логических различий», создание нового метода познания и убеждение в том, что исследование должно начинаться с наблюдений, а не с теорий, ставят его в один ряд с самыми важными представителями научной мысли современности. Однако он не достиг каких-либо значительных результатов — ни в эмпирических исследованиях, ни в области теории, а его метод индуктивного познания путем элиминации, который, как он считал, будет производить новые знания «как машина», не нашел признания в экспериментальной науке.

Философский рационализм Декарта. Учение о субстанции в философии Спинозы и Лейбница

Родоначальником рационализма Нового времени был Рене Декарт (Descartes, Rene) (1596-1650). Он был французским философом, математиком и естествоиспытателем, наиболее ответственным за идеи и методы, которые отделили современную эпоху от Средневековья.

Декарт родился 31 марта 1596 года в Лаэ (ныне Лаэ-Декарт) в провинции Турень (на границе с Пуату) в семье мелкого дворянина по имени Иоахим Декарт, советника парламента Бретани. О детстве и юности Декарта известно немного, в основном из его трудов, переписки и биографии, написанной Адрианом Байе, точность которой, с одной стороны, критиковалась, а с другой — отстаивалась более поздними историками. О ранней жизни Декарта говорит тот факт, что он учился в иезуитском колледже Ла-Флеше в провинции Анжу, куда он был принят в 1604 (согласно Байе) или 1606 (согласно современным историкам) году и где он провел более восьми лет. Там, пишет Декарт, он убедился, как мало мы знаем, хотя в математике мы более сведущи, чем в любой другой области; он также понял, что для открытия истины мы должны отказаться от опоры на авторитет традиции или дня и ничего не принимать на веру, пока это не будет окончательно доказано. Декарт является продолжателем великого интеллектуального наследия греков, которым пренебрегали в римскую эпоху и в Средние века. Идеи греков начали возрождаться за несколько столетий до Декарта, но только при нем они вновь обрели свой первоначальный блеск.

Прошло много времени, прежде чем взгляды Декарта были окончательно сформированы и опубликованы. В 1616 году он окончил Университет Пуатье (где изучал право и медицину), хотя после этого никогда не занимался юридической практикой. В возрасте 20 лет Декарт приехал в Париж, а оттуда отправился в Голландию, где в 1618 году вступил добровольцем в протестантскую армию, а через год присоединился к армии герцога Максимилиана I Баварского под командованием Морица Оранского (Нассау). В качестве вольнонаемного сотрудника он путешествовал по Германии, Австрии, Италии, а также, возможно, Дании, Польше и Венгрии. Затем он вернулся в Париж и продолжил писать свои труды.

Декарт сразу же столкнулся с практической проблемой: Как он мог убедиться, что отрицание авторитета и традиции в глазах общества не является отрицанием этики и религии, и как он мог не нажить себе врага в глазах католической церкви. Эта проблема усугубилась, когда инквизиция осудила «Диалог Галилея» (1633). Декарт, живший в то время в Голландии, работал над трудом под названием «Le Monde, ou Trait de la Lumire» («Трактат о свете», опубликован в 1664 году), в котором он выразил свое согласие с учением Галилея, но в связи с этим инцидентом он отложил книгу, посчитав ее (как показывает его переписка) опасной. После этого Декарт посещал только страны с высокой степенью интеллектуальной свободы: Голландию, которая стала его вторым домом, куда он переехал в 1628 году; Англию; и Швецию. Но даже в протестантской Голландии он подвергся своего рода религиозному преследованию со стороны голландских гугенотов. Декарт изо всех сил старался убедить католическую церковь в правоте своей философии и даже в том, что она должна быть принята в качестве официального учения церкви. Хотя его усилия в этом направлении не увенчались успехом, они, похоже, на некоторое время сдержали неодобрительную реакцию церкви.

Будучи своего рода затворником (следуя девизу «Кто счастливо жил, тот хорошо защищен»), Декарт посвятил себя небольшому кругу друзей и детальной разработке своих научных, философских и математических теорий. Его первая опубликованная работа появилась только в 1637 году, но именно благодаря ей и последующим трудам он стал известен в Европе. В 1649 году Декарт переехал в Стокгольм для преподавания картезианских принципов по просьбе Кристины, королевы Швеции. Декарт имел привычку проводить утро в постели, но зимой ему приходилось вставать посреди ночи и проходить значительное расстояние до королевского дворца. Возвращаясь однажды с занятий, назначенных на пять утра, он простудился и умер от пневмонии на девятый день болезни, 11 февраля 1650 года. Шестнадцать лет спустя останки Декарта были перевезены во Францию, и сейчас его прах покоится в церкви Сен-Жермен-де-Пре в Париже.

Целью Декарта было описание природы с помощью математических законов. Основные идеи философа изложены в его первой опубликованной работе «Рассуждения о методе, позволяющем правильно вести разум и искать истину в науках» (Discours de la Methode pour bien conduire la Raison, & chercher la Verite dans les Sciences). Plus La Dioptrique, Les Meteores et La Geometrie, qui font des effaies de sette Methode) с применением метода в трактатах Dioptrique, Meteores, and Geometry. В ней Декарт предложил метод, который, как он утверждал, может решить любую проблему, разрешимую человеческим разумом и имеющимися фактами. К сожалению, формулировка метода, которую он дал, очень лаконична. Утверждение подкрепляется примерами результатов, полученных с помощью этого метода, и хотя Декарт допускает несколько ошибок, следует отметить, что эти результаты были получены во многих областях и за очень короткий промежуток времени.

В самом «Рассуждении» центральная проблема метафизики — соотношение сознания и материи — доведена до решения, которое, истинное или ложное, остается самой влиятельной доктриной Нового времени. В «Рассуждениях» также рассматривается вопрос о циркуляции крови; Декарт принимает теорию Уильяма Гарвея, но ошибочно заключает, что причиной сокращения сердца является тепло, которое концентрируется в сердце и передается по кровеносным сосудам во все части тела, как и движение самой крови. В книге «Диоптрика» он формулирует закон преломления, объясняет, как работает нормальный и дефектный глаз, как работают линзы, телескопы (подзорные трубы и микроскопы), развивает теорию оптических поверхностей. Декарт формулирует идеи «волновой» теории света и пытается провести «векторный» анализ движения (свет, по Декарту, — это «тенденция к движению»). Он развивает теорию сферической аберрации — искажения изображения, вызванного сферической формой объектива, — и показывает, как ее исправить; объясняет, как регулировать силу света телескопа; раскрывает принципы работы того, что позже стало известно как ирисовая диафрагма, а также искателя телескопа — гиперболической поверхности с определенными параметрами для увеличения яркости изображения (позже названной «зеркалом Либеркюна»), конденсора (плосковыпуклой линзы) и конструкций, позволяющих осуществлять тонкие движения микроскопа. В следующем приложении, «Метеоры», Декарт отвергает представление о тепле как о жидкости (так называемой «калорической» жидкости) и формулирует по существу кинетическую теорию тепла; он также выдвигает идею удельного тепла, согласно которой каждое вещество имеет свою меру выделения и сохранения тепла, и предлагает формулировку закона отношения объема к температуре газов (позже названного законом Шарля). Декарт создает первую современную теорию ветров, облаков и осадков; дает правильное и подробное описание и объяснение феномена радуги. В «Геометрии» он развивает новую область математики — аналитическую геометрию, которая объединяет ранее отдельные дисциплины алгебры и геометрии и решает задачи обеих. Его идеи впоследствии привели к самому важному достижению современной математики — дифференциальному и интегральному исчислению, изобретенному Готфридом Лейбницем и Исааком Ньютоном, которое стало математической основой классической физики.

Если эти достижения действительно были результатом нового метода, Декарт смог доказать его эффективность самым убедительным образом; но «Рассуждения» содержат очень мало информации об этом методе, за исключением совета ничего не принимать за истину, пока это не будет доказано, делить каждую проблему на как можно больше частей, располагать мысли в определенном порядке, начиная с простого и продвигаясь к сложному, и перечислять везде как можно полнее и исследовать везде как можно полнее, чтобы быть уверенным, что ничего не упущено. Декарт намеревался дать гораздо более подробное описание этого метода в своем трактате Regulae ad directionem ingenii («Правила для направления ума»), который остался наполовину законченным (Декарт работал над ним в 1628-1629 годах) и был опубликован только после смерти философа.

Декарт написал дуалистическую философию, независимую от религиозных предпосылок. Он поставил перед собой задачу воссоздать философию и поставить ее на незыблемый фундамент безупречного знания. Декарт рассматривал математику как основу для преобразования философии, которой должны были быть подчинены все науки.

Представляя мир как творение Бога, Декарт отрицал единство мира и утверждал, что мир состоит из двух независимых, самодостаточных субстанций: психической и материальной. Поскольку философия берет за отправную точку мысль, а не бытие, Декарт склонялся к идеализму.

Для Декарта философия — это фундамент всех наук, в основе которого лежит метафизика. Декарт, объясняя систему философского знания, писал: «Вся философия подобна дереву, корнем которого является метафизика, стволом — физика, а ветвями, отходящими от ствола, — все остальные науки, сводя их к трем главным наукам: Медицина, механика и этика. Все знания, от метафизики до этики, строятся единым методом рационального мышления, подобно геометрии.

Философское знание, по мнению Декарта, должно основываться на положении, истинность которого не подлежит сомнению. Для того чтобы найти такую позицию, он принимает позицию радикального скептицизма, отвергая все, в чем можно хоть как-то усомниться. Провозгласив сомнение отправной точкой всех исследований, Декарт хочет помочь человечеству освободиться от всех предрассудков. Он сказал, что знания должны основываться на том, что ясно и определенно.

Для него сомнительным является существование Бога, внешнего мира и собственного тела. Только утверждение «Я мыслю, следовательно, я существую» является определенным. Начиная с акта мышления, Декарт пытается доказать необходимость правильного познания бытия.

Только с помощью правильного метода можно, по словам Декарта, «достичь знания обо всем». В «Трактате о методе» Декарт выделяет четыре основных правила метода. Первое правило требует принимать за истину все, что воспринимается совершенно ясно и не дает повода для сомнений, то есть является вполне самоочевидным. Второе правило предлагает разбить любую сложную вещь на более простые компоненты. В процессе обмена информацией желательно дойти до самых простых, ясных и самоочевидных вещей. Третье правило гласит, что следует придерживаться определенного порядка мышления, начиная с простых элементов и постепенно переходя к более сложным. Четвертое правило направлено на достижение полноты знаний и требует, чтобы списки всегда были настолько полными, а обзоры настолько общими, чтобы не было пропусков.

Согласно Декарту, два основных способа познания мира — это интуиция и дедукция. Под интуицией он понимает концепцию ясного и внимательного ума, которая настолько проста и очевидна, что не оставляет сомнений в том, что мы думаем. Прототипом такой интуиции являются аксиомы геометрии. Начиная с интуитивно-очевидных оснований, следует двигаться по ступеням дедукции, то есть от общих утверждений к конкретным.

Развивая рационализм, Декарт считал, что человеческий разум не нуждается в чувственных вещах в процессе познания, поскольку истина познания находится в самом разуме, в восприятиях и понятиях, которые постигает разум. Чтобы обосновать доктрину разума как первичного и единственного источника знания, Декарт должен был признать, что нематериальная, или психическая, субстанция по своей природе обладает врожденными идеями. Она включает в себя идею Бога, идею психической субстанции, идею материальной субстанции, идею чисел и цифр, идею различных геометрических фигур и т.д. Правда, врожденные идеи — это еще не готовые истины, а предположения разума. Поэтому главная роль в познании принадлежит разуму, а не чувствам. Разум, с другой стороны, может прийти к истинному знанию, опираясь на надежный дедуктивный метод. Однако Декарт считал, что с помощью дедуктивного метода можно логически вывести все знания о мире.

Декарт не признавал качественного различия между неорганическими и органическими явлениями. Животные были для него своего рода машинами. Он видел разницу между человеком и животными в существовании двух субстанций — физической и психической, а также в том, что в человеке рождаются идеи.

Философия Бенедикта Спинозы (1632-1677) возникла как преодоление дуализма Декарта и как форма материалистической интерпретации его рационализма.

Спиноза был великим голландским философом, одним из величайших рационалистов XVII века. Он родился в Амстердаме 24 ноября 1632 года. Его родители были еврейскими иммигрантами из Португалии, и он получил образование в духе ортодоксального иудаизма. Однако в 1656 году, после конфликта с муниципальными властями, Спиноза был «великим образом отлучен» еврейской общиной за свои еретические взгляды (в основном против христианства — община опасалась ухудшения отношений с властями), а в 1660 году он был вынужден покинуть Амстердам и на несколько лет переехал в Рейнсбург близ Лейдена, где продолжал общаться с религиозным орденом Колледжа, который позже слился с меннонитами. Из Рейнсбурга он отправился в Варбург, деревню недалеко от Гааги, а с 1670 года и до своей смерти 21 февраля 1677 года жил в самой Гааге. Спиноза зарабатывал на жизнь изготовлением и полировкой линз для очков, микроскопов и телескопов, а также давал частные уроки; в более поздние годы его доход дополнялся скромной пенсией, выплачиваемой двумя знатными покровителями. Это позволило ему вести независимую жизнь и позволить себе занятия философией и переписку с ведущими учеными того времени. В 1673 году ему предложили должность профессора философии в Гейдельбергском университете, но Спиноза отклонил это предложение, сославшись на враждебное отношение к нему официальной церкви. Его главными работами являются «Теолого-политический трактат», анонимно опубликованный в Амстердаме в 1670 году, и «Этика», начатая в 1663 году и завершенная в 1675 году, но опубликованная на латинском языке только в 1677 году в Opera Posthuma, а также незаконченные трактаты о научном методе «Трактат об интеллекте», о политической теории «Трактат политический», грамматика древнееврейского языка «Compendium Grammatices Linguae Hebraeae» и письма. Единственной книгой, опубликованной при жизни Спинозы и под его именем, были «Начала философии» Рене Декарта, части I и II, доказанные геометрически (Renati des Cartes Principiorum Philosophiae Pars I et II, More Geometrico Demonstratae, per Benedictum de Spinoza, 1663).

В своей главной работе «Этика Спинозы» он критикует дуализм и развивает монистическое учение о материальности мира. Геометрически построенная — как набор теорем, доказанных путем сведения к аксиомам и определениям, который предшествует всему построению, — эта работа долгое время считалась образцом систематического построения.

Спиноза вводит понятие «субстанции», которую он определяет как причину самой себя, то, что существует через себя и познается из себя. Говоря о субстанции как о Боге или природе, Спиноза принимает позицию пантеизма, то есть отождествления Бога и природы. Природа как субстанция проявляется в атрибутах, то есть вечных, врожденных и неотъемлемых свойствах. Поскольку субстанция бесконечна, она также имеет бесконечное число атрибутов. Согласно Спинозе, мы знаем два атрибута: Мышление и расширение.

В дополнение к субстанции и атрибутам он подчеркивает способ, который он понимает как совокупность отдельных конечных вещей. Мир модусов, каждый из которых имеет свою причину в другом, подвержен изменениям, находится в постоянном движении и является конечным. Субстанция, с другой стороны, неизменна, неподвижна, находится в состоянии покоя. Движение, утверждал Спиноза, находит свое основание и источник в субстанции, но реализует его только в модусе вивенди. Движение и время не содержатся в субстанции, а только в конечной форме, в отдельных вещах.

Спиноза развивает рационализм в учении о знании, выделяя три ступени лестницы познания. Первая ступень — это чувственное знание, которое он определяет как недостаточное, смутное, неистинное. Это оказывается лишь «импульсом», который побуждает мысль к философской деятельности. Второй этап — это развитие общих и адекватных представлений о свойствах вещей; это рациональное познание. Третья ступень познания — интуиция, которая выше чисто рационального познания; это рациональная интуиция.

Спиноза разработал учение о необходимости и свободе. В степени и глубине познания необходимости он видел степень свободы воли людей. Чем глубже познание вещей и различных явлений в их необходимости, в их объективной причинности, тем большей власти над ними достигают люди. Свобода выражается в поведении, основанном на знании необходимости.

Спиноза рассматривает человека как эгоистичную личность, погруженную в мир других модусов. Природа, у которой «все одинаково», заставляет людей с величайшим рвением стремиться к собственной выгоде. Поэтому объективным ученым может быть только тот, чьи личные соображения полезности не противоречат полученным знаниям. Неразумно желать зла другому человеку, потому что это в конечном итоге вредит нам самим. Действуя сообща, люди становятся сильнее.

Государство, согласно Спинозе, — это система природных сил, поэтому необходимо найти условия для их равновесия. Необходимо найти такой мощный аффект, который позволит сдерживать бурные страсти людей, способные расшатать устои государства. Страх наказания за нарушение законов, установленных правительством, называется таким эффектом. Эти законы должны соответствовать непреложному принципу естественного права, закону самосохранения, созданному не людьми, а самой природой. Государство рассматривается как некий высший инструмент, задача которого — помогать людям и побуждать их поддерживать друг друга. Государство, по мнению мыслителя, — это республика, обязанная обеспечить своим гражданам полноту их естественных прав, развитие способностей и просвещение. Должна существовать свобода мысли, совести и слова.

Другим важным выразителем рационализма был Готфрид Вильгельм фон Лейбниц (1646-1716), выдающийся немецкий философ и математик. Он родился в Лейпциге 1 июля 1646 года. Его отец, профессор моральной философии Лейпцигского университета, умер, когда сыну было шесть лет. Лейбниц поступил в Лейпцигский университет в возрасте 15 лет и окончил его в 1663 году со степенью бакалавра. В 1663-1666 годах он изучал право в Йене и опубликовал работу о юридическом образовании. Через последнего о нем узнали барон Бойнебург и архиепископ Майнца и наняли его. Архиепископ заботился о сохранении мира в границах Священной Римской империи и между Германией и ее соседями. Лейбниц был полностью поглощен планами архиепископа. Он также искал рациональное обоснование христианской религии, которое было бы приемлемо как для протестантов, так и для католиков.

Наибольшую угрозу миру в Европе в это время представлял Людовик XIV. Лейбниц представил королю план завоевания Египта, указав, что такое завоевание более соответствует величию христианского монарха, чем война с маленькими и незначительными европейскими странами. План был настолько хорошо продуман, что Наполеон, как говорят, ознакомился с ним в архивах перед отправкой экспедиции в Египет. В 1672 году Лейбница вызвали в Париж для объяснения плана, и он провел там четыре года. Ему не удалось увидеться с Людовиком, но он познакомился с такими философами и учеными, как Н. Мальбранш, А. Арно и Х. Гюйгенс. Лейбниц также изобрел счетную машину, которая превзошла машину Паскаля, поскольку могла извлекать корни, экспонентировать, умножать и делить. В 1673 году он отправился в Лондон, встретился с Р. Бойлем и Г. Ольденбургом и продемонстрировал работу своей машины Королевскому обществу, которое впоследствии избрало его своим членом.

Субъективный идеализм и агностицизм Беркли и Юма

Англо-ирландский философ Джордж Беркли (1685-1753) разработал субъективно-идеалистическую теорию ощущений.

Беркли родился 12 марта 1685 года недалеко от Томастауна (графство Килкенни, Ирландия). Он учился в колледже в Килкенни, а затем в Тринити-колледже в Дублине, где преподавал. Он переехал в Лондон в 1713 году и получил признание в лондонском обществе благодаря своим первым философским работам «Эссе о новой теории зрения» (1709), «Трактат о принципах человеческого знания» (1710) и «Три диалога между Гиласом и Филоносом» (1713), а также своему остроумию и обаянию. В 1710 году он стал священнослужителем. Путешествовал по Европе 1713-1721; в 1724 году был назначен деканом в Дерри. Около 1723 года Беркли задумал основать колледж для индейцев на Бермудах. В ожидании положительного решения по гранту на этот проект (который так и не был получен), он был вынужден остаться в Ньюпорте, Род-Айленд, с 1728 по 1731 год, где он написал книгу «Алкифрон, или Философ-минутка» (Alciphron; or, The Minute Philosopher, 1732). В 1734 году Беркли был назначен епископом Клойна, Дублин, где он написал свою последнюю большую работу «Сирис: цепь философских размышлений и запросов» (1744). В 1752 году он вышел в отставку и переехал с семьей в Оксфорд. Он умер в Оксфорде 14 января 1753 года.

Беркли внес значительный вклад в эпистемологию, четко поставив вопрос о соотношении объективного и субъективного в ощущениях, объективности причинности и способах бытия.

Беркли отвергает материалистическую теорию познания Локка, которая предполагает, что источником ощущений является внешний мир. Он объявляет ощущения или «идеи» единственной воспринимаемой реальностью. Согласно Беркли, существуют «души» и Бог, который их создал, а также ощущения или идеи, якобы вложенные Богом в человеческие души. Он сводит все объективное во внешнем мире к субъективному содержанию идей в душах, а свойства внешних объектов — к ощущениям в нас. Для него идеи не могут быть копиями вещей во внешнем мире, потому что они порождаются разумом и не существуют вне разума. Итак, знания человека о мире заключаются в описании различных комбинаций ощущений (идей). Такие общие термины, как материя, не обозначают ничего реального и приносят только вред науке.

Сведение качеств вещей, их свойств только к совокупности зрительных, тактильных и других ощущений, а также утверждение, что они существуют только потому, что их воспринимают, логически вело к солипсизму, то есть к крайней форме субъективного идеализма, который признает в качестве безусловной реальности только мыслящего субъекта, а все остальное существует только в сознании этого субъекта.

Пытаясь преодолеть подобные взгляды, Беркли утверждал, что субъект не одинок в мире. Вещь может быть воспринята другими предметами. Вещи не могут исчезнуть, если исчезнут и все предметы, поскольку вещи сохраняются как совокупность «идей Бога». Таким образом, обосновывая существование Бога как творца всего сущего, Беркли переходит от субъективного идеализма к объективному идеализму.

Философия Беркли основана на следующих основных принципах:

Существовать — значит быть воспринимаемым;
«Я не способен представить себе воспринимаемые вещи или объекты независимо от их ощущения и восприятия».
мы никогда не можем воспринимать реки, горы, дома, словом, объекты природы, в каком-либо ином существовании, чем то, в котором они предстают перед разумом;
мы должны отвергнуть представление, присущее материалистической теории отражения, что «идеи могут быть копиями или отражениями, …вещей».

Все построения Беркли служили для защиты религии с помощью философских аргументов и опровержения материализма.

Другим выразителем английского эмпиризма и субъективного идеализма был Дэвид Юм (1711-1776). Этот шотландский философ, историк, экономист и писатель родился в Эдинбурге 7 мая 1711 года. Его отец, Джозеф Хьюм, был адвокатом и принадлежал к старинному роду Хьюмов; поместье Найнуэллс, прилегающее к деревне Чернсайд близ Бервик-апон-Твид, принадлежало семье с начала XVI века. Мать Хьюма, Кэтрин, «женщина редких достоинств» (все цитаты в биографическом разделе статьи, если не оговорено особо, взяты из автобиографической работы Хьюма «Жизнь Дэвида Хьюма, эсквайра, написанная им самим», 1777), была дочерью сэра Дэвида Фальконера, председателя коллегии адвокатов. Хотя семья была более или менее благополучной, Дэвид, как младший сын, унаследовал менее 50 фунтов стерлингов годового дохода; тем не менее, он был полон решимости утвердить свою независимость, решив совершенствовать свои «литературные таланты».

После смерти мужа Екатерина «полностью посвятила себя образованию и воспитанию своих детей» — Джона, Екатерины и Дэвида. Большую часть их домашнего образования составляла религия (шотландское пресвитерианство), и Дэвид позже вспоминал, что в детстве он верил в Бога. Однако у Ниньюэллов Хьюмс, которые были образованной семьей с юридическим образованием, в доме были книги, посвященные не только религии, но и светским наукам. Мальчики поступили в Эдинбургский университет в 1723 г. Несколько профессоров университета были последователями Ньютона и членами так называемого «Клуба лозы», где они обсуждали принципы новой науки и философии; они также переписывались с Дж. Беркли. В 1726 году Хьюм оставил университет по настоянию своей семьи, которая считала его призванным стать юристом. Тем не менее, он тайно продолжал свое образование — «я испытывал глубокое отвращение к любому другому занятию, кроме изучения философии и общего чтения» — что заложило основу для его быстрого развития как философа.

Чрезмерное усердие привело Юма к нервному срыву в 1729 году. В 1734 году он решил «попытать счастья в другом, более практичном деле» — в качестве клерка в офисе некоего торговца в Бристоле. Однако из этого ничего не вышло, и Юм отправился во Францию, живя в 1734-1737 годах в Реймсе и Ла-Флеше (где находился иезуитский колледж, в котором обучались Декарт и Мерсенн). Там он написал «Трактат о человеческой природе», первые два тома которого были опубликованы в 1739 году, а третий — в Лондоне в 1740 году. Работа Юма осталась практически незамеченной — мир еще не был готов принять идеи этого «Ньютона моральной философии». Даже его работа «Аннотация недавно опубликованной книги: Книга под названием «Трактат о человеческой природе и т.д., в котором главный аргумент этой книги более подробно освещен и объяснен» (1740 г.) не вызвала никакого интереса. Разочарованный, но не обескураженный, Хьюм вернулся в Найнуэллс и опубликовал две части своих «Эссе, моральных и политических», 1741-1742, которые встретили умеренный интерес. Однако репутация трактата как еретического и даже атеистического не позволила избрать его профессором этики в Эдинбургском университете в 1744-1745 годах. В 1745 году (в год неудавшегося восстания) Хьюм служил подопечным имбецильного маркиза Аннандейла. В 1746 году в звании секретаря он сопровождал генерала Джеймса Сент-Клера (своего дальнего родственника) в фарсовом рейде на французское побережье, а затем — в 1748-1749 годах — в качестве адъютанта генерала — в секретной военной миссии при дворах Вены и Турина. Благодаря этим путешествиям он обеспечил себе независимость, став «владельцем около тысячи фунтов».

В 1748 году Юм начал подписывать свои труды собственным именем. Вскоре после этого его репутация начала быстро расти. Юм переработал трактат: книгу I — в «Философские эссе о человеческом понимании» (1748), позднее «Исследование о человеческом понимании» (1748), куда вошло «Эссе о чудесах»; книгу II — в «О страстях», которая чуть позже вошла в «Четыре диссертации» (1757); книга III была переработана в «Исследование о принципах морали» (1751). Среди других публикаций — «Три очерка, моральные и политические», 1748 г.; «Политические рассуждения», 1752 г., и «История Англии» в 6 томах, 1754-1762 гг. В 1753 г. Юм начал публиковать «Эссе и трактаты», собрание своих работ, в которых, за исключением «Трактата», не рассматривались исторические вопросы; в 1762 г. та же участь постигла его работы по истории. Его имя стало привлекать внимание. Уже в 1751 году литературная слава Хьюма была признана в Эдинбурге. В 1752 году юридическое общество избрало его хранителем юридической библиотеки (ныне Национальная библиотека Шотландии). Были и новые беды — неудача с избранием в университет Глазго и попытка отлучения от церкви Шотландии.

В 1763 году приглашение благочестивого лорда Хартфорда стать исполняющим обязанности секретаря посольства в Париже оказалось неожиданно лестным. В 1766 году Хьюм привез в Англию преследуемого Жана Жака Руссо, которому Георг III охотно предоставил убежище и средства к существованию. Параноик, Руссо вскоре придумал историю о «заговоре» между Юмом и парижскими философами с целью его оправдания и начал распространять письма с обвинениями по всей Европе. Вынужденный защищаться, Юм опубликовал «Краткое и правдивое изложение спора между мистером Юмом и мистером Руссо». Юм и господин Руссо, 1766). В следующем году Руссо, охваченный приступом безумия, бежал из Англии. В 1767 году брат лорда Хартфорда генерал Конвей назначил Хьюма заместителем государственного секретаря по северным территориям, эту должность Хьюм занимал менее года.

Счастливый период жизни Хьюма закончился, когда у него обнаружили изнурительную болезнь. Поездка в Лондон и Бат для диагностики и назначения лечения ничего не дала, и Хьюм вернулся в Эдинбург. Он умер в своем собственном доме на Сент-Дэвид-стрит, Нью-Таун, 25 августа 1776 года, одним из его последних желаний была публикация «Диалогов о естественной религии» (Dialogues on Natural Religion, 1779).

Философский шедевр Юма — «Трактат о человеческой природе: попытка ввести экспериментальный метод рассуждения в моральные вопросы» (A Treatise of Human Nature: Being an Attempt to Introduce the Experimental Method of Reasoning to Moral Subjects).

В центр своей философии Юм ставит учение о человеческой природе, которое основано на субъективно-идеалистической теории познания со значительной долей скептицизма и агностицизма. Он видит задачу знания не в том, чтобы адекватно отражать реальность, а в том, чтобы ориентироваться на практике. Действительно, он стремился создать философию «здравого смысла».

Отправной точкой аргументации Юма являются впечатления, которые мы получаем, когда видим, слышим, чувствуем и т.д. Причины, вызывающие эти впечатления, неизвестны. Источником знаний является опыт, который понимается как совокупность ощущений. Что является источником ощущений? Юм оставляет этот вопрос открытым. По его словам, мы не можем выйти за пределы собственного разума и должны говорить только о своем ментальном опыте.

Согласно Юму, идеи формируются на основе впечатлений, которые, в свою очередь, являются копиями впечатлений. Идеи как копии могут соотноситься друг с другом на основе трех принципов: 1) сходства, 2) временной и пространственной смежности и 3) причинности. Особое внимание уделяется причинно-следственным связям. Согласно Юму, связь между причиной и следствием не может быть установлена интуитивно или путем анализа и доказательства. Он не признает никакой вероятности выявления причинно-следственных связей. В опыте нам дана лишь цепь чередования различных событий, их последовательность. Наблюдая за ним, мы приобретаем привычку, убежденность в том, что одно следует за другим. Когда появляются тучи, вы ждете дождя.

Ядром философии человека Юма является учение о человеческой природе. Он включает в человеческую природу следующие основные характеристики: 1) «Человек — разумное существо, и как таковой он находит надлежащее питание в науке»; 2) «Человек — не только разумное, но и социальное существо»; 3) «Человек, кроме того, активное существо, и из-за этой склонности, а также из-за различных потребностей человеческой жизни, он должен предаваться различным занятиям и занятиям. Следуя различным способностям, человек ведет «смешанный образ жизни» и избегает крайностей. Юм считал, что силы и способности человека ограничены во всех видах его деятельности. В этой связи необходима здоровая доза скептицизма в отношении человека.

Рассматривая человека как по своей природе социального, Юм в то же время утверждал, что социальное рождается в труде и муках из личного эгоистического интереса как основного мотива. Это происходит путем постепенного перевоспитания эгоистичного человека и приобретения им социальных добродетелей. Согласно Юму, именно выгода от социального устройства, увеличивающая силу, мастерство и безопасность, способствует созданию цивилизованной социальной ассоциации.

Заключение

Шестнадцатый и семнадцатый века были временем, ознаменовавшимся большими переменами в жизни Европы. Сдвиги в образе жизни, в системе ценностей, в интеллектуальном взгляде на мир — все это отражалось в новых проблемах и в стиле философии. Важным событием, определившим характер и направление философской мысли, стала научная революция. Ее начало ознаменовалось открытиями Н. Коперника, И. Кеплера, Тихо де Браге, С. Галилея, а конец пришелся на Ньютона. Философия должна была осознать значимость и масштаб происходящих изменений и познакомить своих современников с новым миром, миром с иным положением самого человека в его отношении к природе, к обществу, к самому себе и к Богу.

Новый духовный мир был построен и заселен людьми кропотливо, в конфликтах и спорах. Чтобы освободиться от власти старых традиций, потребовалось мужество, усилия и много времени. Прошлое также повлияло на тех, кто прокладывал путь в этот новый мир.

В философии этого периода выделяются три теоретически обоснованные концепции познания и проникновения в тайны природы и человека.

Первая из них — философия Р. Декарта, картезианский рационализм, оказавший влияние на последующую европейскую мысль и ставший теоретической основой эстетики и искусства классицизма. Вторая разрабатываемая концепция, находившаяся в прямой полемике с картезианством, получила название эмпирического, сенсуалистического, метафизического материализма (Бэкон, Гассенди, Локк, Гоббс). Третьей творческой концепцией, представленной в мысли XVII века, является философия мистического рационализма Блеза Паскаля, а точнее, философия человека как встречи противоположностей «величия и ничтожества», разума и материи, разума и страстей, истины и заблуждения, вечности и конечности. Его мысль, пытающаяся найти ключи к объяснению бесконечных противоположностей, сходящихся в человеке, послужила, в некотором смысле, теоретической основой для нового формирующего стиля культуры барокко в XVII-XVIII веках.

Список литературы

Антонов Е.А. История философии. Курс лекций. — Белгород, 2000.
История философии: запад — россия — восток (книга вторая: философия с ХѴ-XIX вв.). — М., 1996.
лазарев В.В. Формирование философского сознания нового времени. — М., 1987.
нарский И.С. Западноевропейская философия XVII века. Учебник. — М., 1974.
Соколов В.В. Европейская философия ХѴ-ХVII веков. Учебник — М., 1996.