Философия древнего востока о человеке - Происхождение индийской и китайской философии

Оглавление:

Философия — это не только сфера рационально-понятийного постижения начал бытия, но и значительная духовная сила, влияющая на мировой процесс. Она непосредственно участвует в формировании общественного идеала, базовых ценностей, мировоззрения и методологических принципов, напоминает людям об общественно-практической значимости целостных представлений о мире, ставит перед мыслящим историческим субъектом вопрос о нравственных основах бытия.

Трудно объяснить, что примерно в середине первого тысячелетия до нашей эры первые философские системы возникают почти одновременно в Индии, Китае и Греции. Начинается интенсивное вытеснение мифологических идей на периферию культурного пространства, и философия начинает определять дальнейшее развитие мысли. Во всех трех центрах цивилизации происходит переопределение прежних ценностей, переосмысление истории и мифологии, формирование различных, часто противоположных школ мысли.

В то же время Восток в некотором смысле старше Европы, поскольку именно там возникли первые цивилизации. В разных регионах Востока формировались мировоззренческие концепции, в которых своеобразно сливались религиозные и философские понятия. Самые известные и влиятельные философские доктрины появились в Индии и Китае.

Будучи восточными, они имели не только общие моменты, но и существенные различия, которые оказали большое влияние на культуру этих стран и граничащих с ними народов. Эти различия позволяют нам отдельно говорить об индийском, китайском и греческом способах философствования. Традиционно в истории философии древнеиндийскую и древнекитайскую философию объединяют в группу философии Древнего Востока

Происхождение индийской и китайской философии

Китай был страной с древней историей, культурой и философией; рабовладельческая экономика возникла уже в середине второго тысячелетия до нашей эры в государстве Шан-Инь (17-9 век до нашей эры). Рабы работали в животноводстве и сельском хозяйстве. В 12 веке до н.э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основало собственную династию, просуществовавшую до 3 века до н.э.

В эпоху Шань-инь и ранний период династии Чжоу преобладало религиозно-мифологическое мировоззрение. Одной из отличительных особенностей китайских мифов является зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие из их китайских божеств явно напоминали животных, птиц и рыб.

Важнейшим элементом древней китайской религии был культ предков, который основывался на признании влияния умерших на жизнь и судьбы их потомков.

В древние времена, когда не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный, бесформенный хаос. В нем родились два духа, Инь и Ян, которые заботились о порядке в мире. В мифах о происхождении Вселенной мы находим очень смутные, предварительные зачатки натурфилософии. Мифологическая форма мышления как господствующая продержалась до I тысячелетия до н.э. Разложение первобытнообщинного строя и возникновение новой системы общественного производства не привело к исчезновению мифов. Многие мифологические образы перешли в более поздние философские трактаты. Философы, жившие в V-III веках до н.э., часто опирались на мифы, чтобы обосновать свои представления об истинном правлении и стандарты правильного поведения людей. В то же время конфуцианцы осуществляют историзацию мифов, демифологизацию действий и образов древних мифов. Рационализированные мифы становятся частью философских идей и учений, а персонажи мифов — историческими личностями, используемыми для проповеди конфуцианских доктрин.

Индийская философия — это настоящий «живой плод», который продолжает питать своим соком человеческую мысль всего мира. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не повлияла на Запад так сильно, как индийская. Поиск «света, идущего с Востока», «истины о происхождении человеческого рода», которым были озабочены многие философы, теософы и, наконец, хиппи, 60-7 западная культура с Индией. Индийская философия — это не только экзотика, это притягательность целебных рецептов, которые помогают человеку выжить.

Философские идеи ведического периода и буддизм

Традиционно ведическая литература делится на несколько групп текстов. Во-первых, это четыре Веды (буквально «Веды» — отсюда и название всего периода и его письменных памятников); самая древняя и важная из них — Ригведа («Знание гимнов»), сборник гимнов, на составление которого ушло довольно много времени и который был окончательно опубликован в XII в. Несколько моложе Брахманы, руководства по ведическому ритуалу, самым важным из которых является Шатапатхабрахмана («Брахмана ста путей»). Поздний ведийский период представлен Упанишадами, которые очень важны для познания древнеиндийской религиозно-философской мысли.

Ведическая религия — это сложный, постепенно развивающийся свод религиозных и мифологических идей и сопутствующих им ритуалов и культовых действий. Отчасти в него проскальзывают архаичные индоевропейские представления об индоиранском культурном пласте. Возникновение этого комплекса завершается на фоне мифологии и культа коренных (неиндоевропейских) жителей Индии. Ведическая религия политеистична, характеризуется антропоморфизмом, иерархия богов не замкнута, одни и те же качества и атрибуты попеременно приписываются разным богам. Мир сверхъестественных существ дополняют различные духи, являющиеся врагами богов и людей (ракшасы и асуры).

Основа ведического поклонения

Основой ведического поклонения является жертвоприношение, с помощью которого последователь Вед обращается к богам с просьбой обеспечить исполнение его желаний. Значительная часть ведических текстов, особенно «Брахманы», посвящена ритуальной практике, причем некоторые аспекты разработаны в мельчайших подробностях. Ведический ритуализм, затрагивающий почти все аспекты человеческой жизни, гарантирует особое положение браминам, бывшим исполнителями культа.

В более поздних ведических текстах, Брахманах, есть утверждение о происхождении и сотворении мира. В некоторых местах развиваются древние представления о воде как о первозданной субстанции, из которой возникают отдельные элементы, боги и весь мир. Процесс генезиса часто сопровождается рассуждениями о влиянии Праджпати, который понимается как абстрактная творческая сила, стимулирующая процесс формирования мира, и чей образ свободен от антропоморфных черт. Более того, в Брахманах есть положения, указывающие на различные формы дыхания как на первичные проявления бытия. Здесь мы имеем дело с понятиями, изначально связанными с непосредственным наблюдением человека (дыхание как одно из первичных проявлений жизни), но спроецированными на абстрактный план и понятыми как первичные проявления бытия.

Упанишады (буквально, близкое сидение) составляют завершение ведической литературы. В древнеиндийской традиции их насчитывается 108; сегодня известно около 300 различных Упанишад. Подавляющее большинство текстов было написано в конце ведического периода (8-6 век до н.э.), и взгляды, которые они развивают, уже были изменены и подверглись влиянию других, более поздних философских течений.

На этой основе разрабатывается содержание отдельных разделов Восьмеричного пути. Правильное суждение отождествляется с правильным пониманием жизни как места печали и страдания; правильное решение понимается как решимость проявлять сострадание ко всем живым существам. Правильная речь характеризуется как проницательная, правдивая, добрая и точная. Правильная жизнь состоит из предписаний нравственности, знаменитых буддийских пяти заповедей, которых должны придерживаться как монахи, так и светские буддисты. Это следующие принципы: Не причиняйте вреда живым существам, не берите чужого имущества, воздерживайтесь от запретных половых связей, не занимайтесь пустословием и обманом, не употребляйте опьяняющих напитков. Анализируются и другие этапы Восьмеричного пути, особенно последний этап, вершина этого пути, к которой ведут все остальные этапы, рассматриваемые лишь как подготовка к нему. Правильное сосредоточение, характеризующееся четырьмя стадиями погружения, относится к медитации и медитативной практике. Ему уделяется много места в текстах, рассматриваются некоторые аспекты всех состояний ума, вовлеченных в медитацию и медитативную практику.

Монах, прошедший все этапы Восьмеричного пути и достигший освобожденного сознания через медитацию, становится Архатом, святым, стоящим на пороге высшей цели — Нирваны (буквально, исчезновения). Здесь имеется в виду не смерть, а выход из цикла реинкарнации. Такой человек не перерождается, а входит в состояние нирваны. Буддизм распространился на Цейлоне вскоре после своего появления, а позже достиг Дальнего Востока через Китай.

Конфуцианство и даосизм о человеке

Конфуцианство — этико-философское учение, разработанное его основателем Конфуцием (551-479 гг. до н.э.) и развившееся в религиозный комплекс в Китае, Корее, Японии и некоторых других странах.

Государственный культ Конфуция с официальным жертвенным ритуалом, введенный в стране в 59 г. н.э., просуществовал в Китае до 1928 г. Конфуций заимствовал исходные верования: культ умерших предков, культ земли и поклонение древних китайцев своему верховному божеству и легендарному предку Шан-ди. В китайской традиции Конфуций выступает как хранитель мудрости «золотого века» древности. Он стремится восстановить утраченный престиж монархов, повысить моральный дух народа и сделать его счастливым. Однако он исходил из того, что древние мудрецы создали институт государства для защиты интересов каждого отдельного человека.

Конфуций жил во времена больших социальных и политических потрясений: нарушались патриархальные клановые нормы, разрушался сам институт государства. Выступая против царящего хаоса, философ отстаивал идею социальной гармонии, опираясь на авторитет мудрецов и правителей древности, чей приоритет стал постоянным стимулом в интеллектуальной и общественной жизни Китая.

Конфуций установил идеал совершенного человека и считал личность самоценной. Он создал программу совершенствования человека: достичь духовно развитого человека в гармонии с космосом. Благородный человек — источник идеала нравственности для всего общества. Он один обладает чувством гармонии. И органичный дар жить в ритме природы. Он представляет собой единство внутренней работы сердца и внешнего поведения. Мудрый человек действует естественно, потому что правила «золотой середины» заложены в нем изначально. Его цель — перестроить общество в соответствии с законами гармонии, царящими в космосе, упорядочить и защитить жизнь. Для Конфуция важны пять «констант»: ритуал, человечность, долг-справедливость, знание и доверие. Он рассматривает ритуал как средство, действующее как «фундамент и утоп» между небом и землей, позволяющее каждому человеку, обществу и государству вписаться в бесконечную иерархию живого космического сообщества. В то же время Конфуций перенес правила семейной этики в сферу государства.

В основу иерархии он положил принцип знания, совершенства и степени культуры. Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала, через внешние церемонии и обряды передавало ценности гармоничного общения на доступном каждому уровне и вводило их в число добродетелей.

Будучи политиком, Конфуций признавал ценность ритуала в управлении страной. Привлечение каждого к его соблюдению обеспечило сохранение моральных ценностей в обществе и особенно предотвратило развитие потребительства и нанесение ущерба духовности. Устойчивость китайского общества и государства, питавшая жизнеспособность китайской культуры, во многом обязана ритуалу.

Конфуцианство не является последовательной доктриной. Его отдельные элементы тесно связаны с развитием древнего и средневекового китайского общества, которое само способствовало его формированию и сохранению путем создания деспотического центрального государства. Как особая теория социальной организации, конфуцианство сосредоточено на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления, в разработке которых оно было очень консервативно.

Конфуций уделяет особое внимание воспитанию человека в духе уважения и почтения к другим людям, к обществу. В его социальной этике человек является индивидом не «для себя», а для общества. Конфуцианская этика понимает человека с точки зрения его социальной функции, а образование — это подготовка человека к надлежащему выполнению этой функции. Этот подход был важен для упорядочения жизни в аграрном Китае, но он привел к редукции индивидуальной жизни, к определенной социальной позиции и деятельности. Индивид был функцией в социальном организме общества.

Выполнение функций, основанных на порядке, неизбежно привело к проявлению человечества. Гуманность — это самое основное из всех требований, предъявляемых к человеку.

Человеческое существование настолько социально, что не может обойтись без следующих регуляторов:

Помочь другим людям достичь того, чего хочется достичь самому;
То, чего не хочешь для себя, не следует делать для других.

Люди различаются по семейному положению, а затем по социальному статусу. Из семейно-патриархальных отношений Конфуций вывел принцип сыновней и братской добродетели. Социальные отношения параллельны семейным. Отношения подданного и правителя, подчиненного и начальника такие же, как отношения сына к отцу и младшего брата к старшему.

Для поддержания субординации и порядка Конфуций разрабатывает принцип справедливости и порядочности. Справедливость и порядочность не имеют ничего общего с онтологическим пониманием истины, которым Конфуций специально не занимался. Человек должен делать то, что диктуют приказ и его положение. Праведное поведение — это поведение с порядком и человечностью.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: