Философия французского Просвещения

Оглавление:

Предмет: Философия

Тип работы: Реферат

У вас нет времени или вам не удаётся понять эту тему? Напишите мне в whatsapp, согласуем сроки и я вам помогу!

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Дополнительные готовые рефераты на темы:

Введение

Один из самых важных периодов в развитии французской философии был связан с идеей Просвещения, и фигуры французских мыслителей эпохи Просвещения были настолько велики, а их наследие настолько значимо, что во Франции XVIII века не было столь же значимых аналогов. С французской культурой в целом связано возникновение Просвещения как культурной концепции и идеологического движения, нашедшего свое классическое воплощение в философском наследии. Его совпадение с кризисом феодально-абсолютистской монархии привело к тому, что французское Просвещение сыграло значительную роль в создании идеологических основ Великой французской революции.

Основателями французского Просвещения были Вольтер и Монтескье, под влиянием которых сформировалось более многочисленное второе поколение мыслителей Просвещения — Ж. Ламетри, Д. Дидро, Ж.-Ж. Руссо, И. Гельвеций, П. Гольбах. Благодаря им идеи Просвещения распространялись не только через философские труды, но и через художественную литературу и театр, ведь столпами французской философии Просвещения были самые великие и известные писатели своего времени (Вольтер, Монтескье, Дидро, Руссо).

Философской основой французского Просвещения является материализм (особенно материализм природы), противопоставленный теологии и идеалистической метафизике, основанный на учениях Декарта и Спинозы. Самым важным достижением французских мыслителей эпохи Просвещения следует считать преодоление механицизма и представления о неизменности природы во времени, то есть антидиалектический подход к эпистемологии. В целом, значительная эволюция философских взглядов является характерной чертой французского Просвещения.

Изучение философских концепций французского Просвещения и его отдельных представителей ведется уже давно и отличается достаточной глубиной и основательностью.

В зарубежной историографии определение границ Просвещения было инициировано К. Фишером. Благодаря исследованиям Р. Дарнтона, Р. Шартье преодолевается оценка Просвещения исключительно как идейно-философского движения и формируется взгляд на него как на значительное культурное явление.

В российской историографии долгое время существовал взгляд на феномен французского Просвещения исключительно как на тождественный антифеодальной, раннебуржуазной идеологии. Впоследствии, однако, русская философия утвердила скорее сверхклассический, панчеловеческий характер идей Просвещения. Здесь следует отметить работу Н.И. Кареева («Историки Французской революции»), в которой французское Просвещение, хотя и не выделено в отдельный раздел, содержит подробный пересказ произведений французских мыслителей Просвещения в хронологическом порядке.

Адо А.В., Липатов А.В., Чудинов А.В. рассмотрели французское Просвещение не только в контексте Французской революции конца XVIII века, но и в контексте идейных ориентиров современной культуры, для которой предложенные французскими философами решения борьбы «света и тьмы» по-прежнему актуальны и востребованы.

С этой точки зрения стоит упомянуть, например, коллекцию History Continues. Изучение XVIII века на пороге XXI века» (2001), в котором были собраны различные подходы зарубежных ученых к пониманию феномена французского Просвещения. Более того, в 80-е годы прошлого века произошло обновление исследований, открывших новые направления реализации идей французских мыслителей эпохи Просвещения в современном контексте. Здесь следует упомянуть направление «гендерной истории», а также идеи М. Сонехнера, который видит влияние янсенизма в радикализме концепций Просвещения.

Таким образом, общие принципы и концептуальные идеи французского Просвещения, а также его связи с современной философией и культурой нашли отражение в научной литературе. Его краткий анализ подтверждает актуальность французской философии эпохи Просвещения в современном социокультурном контексте.

Цель нашей работы — рассмотреть основные идеи и характерные черты французского Просвещения через философское наследие его выдающихся представителей.

Социальные и теоретические истоки просветительской философии

Хотя Просвещение зародилось в Англии, его полное развитие относится к общественно-идеологическому направлению французской культуры. В этом он испытал влияние ряда выдающихся философов.

С точки зрения социальной базы французского Просвещения следует говорить об историческом подготовительном периоде французской буржуазной революции. Борьба против феодально-абсолютистской государственной системы требовала серьезной идеологической платформы, которая позволила бы сформировать новые ценности и взгляды. Эту роль успешно сыграла философия Просвещения, которая, по сути, впервые совершила революцию в умах и на уровне идеологии, обеспечив тем самым революционеров мощным оружием. Другими словами, философская революция подготовила политическую революцию.

Теоретические концепции французских мыслителей эпохи Просвещения основывались на идеях философского материализма, поэтому естественно, что начало их обоснований было связано с критикой религии, которая являлась серьезной опорой феодальной государственной системы. Чтобы заменить теологический диктат не только в общественно-политической, но и во внутренней, духовной жизни людей, мыслители Просвещения сочли необходимым привнести знания о «естественном порядке», который достигает гармонизации общественных отношений и человеческой природы.

Согласно идеям французских просветителей, познание «естественного порядка» возможно только благодаря ясному разуму и неиспорченным человеческим желаниям, но оно невозможно, пока не преодолены невежество, праздность, религиозный фанатизм и другие негативные явления. Путь к их преодолению — устранение невежества через просвещение ума, а просвещение ума — это чисто практическая задача, решение которой заключается в наделении людей правильными знаниями. Только на этой основе, по мнению французской философии эпохи Просвещения, возможны прогрессивные социальные и человеческие преобразования.

Безусловная вера в безграничные возможности человеческого разума, в научный прогресс, способный создать условия для экономического и социального процветания, составляет идеологическую основу французского философского просвещения. Французские философы рассматривали разум как критерий, универсальную меру всего; поэтому все окружающие явления, и особенно знания, мораль, религия, должны быть подвергнуты суду разума, чтобы установить, что имеет право на существование.

Рассуждения французских мыслителей эпохи Просвещения об «империи разума» звучат утопично, поскольку в них отсутствует понимание исторически обусловленной закономерности существования феодально-аристократического строя со всеми присущими ему социальными, экономическими, духовными и культурными характеристиками. Поэтому вера в возможность замены существующего порядка «правлением разума» через просвещение больших масс людей действительно является социально-философской утопией.

Таким образом, разум является единственным универсальным критерием истины во французской философии эпохи Просвещения. В этом, однако, кроется его самая большая слабость. Во-первых, сам разум остается вне всякой критики; оценивать просто нечего. Во-вторых, универсальность разума приводит к тому, что он рассматривается как общий и универсальный для всех людей, а значит, к универсальной «культуре разума», что, как мы понимаем, совершенно невозможно. В-третьих, непоколебимая убежденность в том, что только «разумная культура» является истинной, приводит к отвержению ранее существовавших культурных моделей как построенных на невежестве или преднамеренном обмане. Наконец, исторический прогресс приписывается исключительно силе разума, что звучит неоправданно категорично.

Абсолютизация разума французскими мыслителями эпохи Просвещения требует пояснений, поскольку они имеют в виду только научный разум, свободный от гипотез и предрассудков, основанный исключительно на опыте и эмпирических знаниях. Другими словами, для них знание приобретается только через опыт, а его истинность проверяется только через разум. Это сочетание философского рационализма и эмпиризма кажется очень передовым для своего времени.

Наиболее существенное отличие философии эпохи Просвещения от более ранних периодов заключается в следующем. Что она сознательно перестает быть «философией абстрактного, всеобщего мира» и выступает как «философия видимого мира» с антропоцентрической точки зрения. Невозможно говорить об общей онтологии философии французского Просвещения.

Основатели французского Просвещения Вольтер и Монтескье

Философия Вольтера является ярким примером «деистического материализма», который сыграл существенную роль в формировании материалистического взгляда на природу и человека на рубеже семнадцатого и восемнадцатого веков. Уже в своих ранних произведениях Вольтер утвердился в мысли, что природа существует вне и независимо от человеческого сознания и представляет собой совокупность бесчисленного множества различных материальных образований, и что носителем свойственных человеку психических функций является не особая имманентная сущность под названием «душа», а человеческое сознание, которое имеет определенную анатомо-физиологическую основу и исчезает с разрушением последней.

Эту мысль подтверждают многочисленные философско-материалистические рассуждения Вольтера о происхождении космических тел, появлении мыслящих живых существ и т.д., которые отходят от своего божественного обоснования. Убеждение Вольтера в том, что философ должен признать божественный акт творения по отношению к природе, но, что более важно, его убеждение в том, что «природа существует и функционирует после этого творения в полной независимости от Бога».

Первая критика феодального государства была изложена Вольтером в «Философских письмах» и получила дальнейшее развитие в его философских романах «Загид», «Микромегас», «Кандид», а также в исторических исследованиях «История России при Петре», «История Карла XII» и «Век Людовика XIV». Идеи Просвещения, ведущие к улучшению личной и общественной жизни людей, сочетаются в его произведениях с призывами к уничтожению варварства и дикости, и особенно их главного носителя — воинствующей римско-католической церкви, которую Вольтер обвиняет практически во всех пороках государственного строя.

Важное место в концепциях Вольтера занимают рассуждения о социальной природе человека, которые направлены против теологической и философско-религиозной антропологии. В этом отношении философский спор Вольтера с Паскалем имеет большое значение. Последний видит главную особенность человека в его ничтожности, что неизбежно приводит к чувству отчаяния, от которого избавляет исключительно христианская религия с ее представлением о «блаженстве праведников в Царстве Божьем». Вольтер в последнем из «Философских писем», направленных против Паскаля, утверждает мысль о том, что небытие человека ложно, поскольку ему доступно глубокое знание природы, бытия и реальности, в котором он поднимается до истинного величия. Следовательно, практическая деятельность человека — это не «пагубное отвлечение от служения Богу», как считал Паскаль, а подлинное средство борьбы с невзгодами и путь к благополучию. По словам Вольтера, присущий человеку инстинкт активности «в гораздо большей степени является инструментом нашего счастья, чем проявлением невыносимости нашего существования». Именно на этом фундаменте начинается формирование антропологии Просвещения.

Центральное место здесь занимают этические вопросы и, прежде всего, вопрос о происхождении морали. В теологии неоспоримым трансцендентным источником морали является Бог, в то время как Вольтер считает, что моральные принципы на самом деле являются «законами природы», запечатленными в человеческих сердцах самой природой. Анализируя существующие религиозные системы, Вольтер приходит к выводу, что ни одна из них не позволяет человеку прийти к истинному пониманию своих моральных обязанностей.

Справедливости ради отметим, что для Вольтера религиозная вера является необходимой опорой морали, поскольку она выполняет две важнейшие функции — функцию утешения и функцию сдерживания. «Идея Бога так же необходима, как и законы. Это сдерживающий фактор», и далее: «Ни одно общество не может существовать без справедливости. Итак, давайте провозгласим справедливого Бога. Если закон государства карает явные преступления, давайте провозгласим Бога, карающего тайные преступления».

Антирелигиозные убеждения Вольтера привели его в конце жизни к развитию особого понимания истории и созданию концепции «просвещенного правительства». Согласно Вольтеру, при правильных условиях и мудрых правителях любой народ способен создать сложную цивилизацию и обогатить человеческую культуру, пользуясь сокровищами, созданными другими народами.

Теоретические аргументы Монтескье, безусловно, были усилены его критикой государственного деспотизма Франции. Он объявил существующую власть противоречащей человеческой природе, поскольку она ведет к беспомощному и беззащитному состоянию. В «Персидских письмах» также представлено расширенное обоснование свободомыслия. Монтескье считал, что наказание должно назначаться только за совершенные деяния, а наказание за образ мышления неприемлемо, поскольку оно разрушает все гарантии свободы. С таким пониманием свободы согласуются взгляды автора на толерантность, которую он противопоставляет жестокости и бессмысленности религиозного фанатизма, и на рабство, которое философ осуждает и отвергает.

Конечно, философские взгляды Монтескье содержат если не утопизм, то значительную идеализацию «конструктивной монархии», но идея разделения властей (на законодательную, исполнительную и судебную), заложенная в этой теории, повысила авторитет автора в философии французского Просвещения.

Учение Ж.Ж. Руссо

Как Монтескье видел идеал государственности в древнем стоицизме, так и другой главный представитель французского Просвещения, Ж.-Ж. Руссо, противопоставлял великие добродетели Древней Греции цивилизации XVII века, которая привела к критическому упадку общественной и человеческой морали. Несмотря на критику современников, особенно Вольтера, его идея «возвращения человека к природе», осознания себя ее органической частью, остается актуальной. Возвращение к природе означает для него отказ от всей искусственности, присущей современной цивилизации, и фактический возврат к природному духу человека как единственному регулятору его жизни и деятельности.

Теория воспитания Руссо основана на идее целостного, справедливого, доброго естественного человека. Согласно этому, главная цель образования и воспитания — адаптация человека к обществу, вне которого его жизнь невозможна, потому что «человек, который считал бы себя изолированным существом, ни от чего не зависящим и удовлетворяющим себя, неизбежно был бы несчастным существом». Социальная система содержит множество факторов, которые развращают и разрушают природу человека, например, частная собственность, которая порождает в нем страсть к собственности и борьбу за власть. По мнению Руссо, это приводит к тому, что знания используются не для рационального спасения, а только для удовлетворения честолюбия. Поэтому необходимо вернуть человеку изначальное, естественное, данное природой знание — знание жизни. Следовательно, главный принцип воспитания Руссо звучит так: «Жить — вот ремесло, которому я хочу научить ребенка. Когда он выйдет из моих рук, он не будет — я согласен — ни судьей, ни солдатом, ни священником, но он будет прежде всего человеком. Современники часто упрекали Руссо в том, что образование не стало профессиональным, но это не поколебало убежденности философа в его вторичной, вспомогательной направленности: «Разве вы не видите, что если вы работаете над их образованием только для одной структуры, вы делаете их бесполезными для любой другой?».

Он осуждал частную собственность, видя в ней не только опасность искажения человеческой природы, но, прежде всего, препятствие развитию идей свободы и социального равенства. Очевидно, что при таких идеологических ориентирах единственным приемлемым государственным строем для Руссо была демократия. Правда, здесь он почти в точности повторяет мысль Аристотеля о наилучшем соответствии монархии и аристократии территориально большим государствам, а демократии — малым. Но это нисколько не умаляет его политического выбора. Когда Руссо говорит о демократии, он придает наибольшее значение непосредственному участию каждого гражданина в жизни государства; это гарант и реальное воплощение свободы и равенства.

По мысли Руссо, основой разумного государственного устройства должен быть общественный договор, который заключает каждый гражданин и согласно которому он уступает все свои права в пользу общества. Добровольное вхождение каждого индивида под власть коллективного руководства подразумевает общую ответственность каждого, то есть своего рода «коллективную законодательную способность». Так формируется участие каждого гражданина в общей воле. Когда интересы его индивидуальной воли сталкиваются со всеобщей волей, она должна быть решена однозначно в сторону принуждения со стороны последней, другими словами, индивид должен быть «вынужден быть свободным».

Помимо единства власти, для государства желательно отсутствие объединений, преследующих свои собственные цели и интересы, поскольку они могут создавать противоречия с общей волей. Но даже государственное правительство — это своего рода ассоциация, в которой каждый член осуществляет три вида воли — личную, общую и еще волю ассоциации, то есть волю правительства. Это не может привести ни к чему, кроме потери разума и справедливости. Рассуждения Руссо по-прежнему звучат очень категорично и сомнительно, например:

То, что все называют демократией, является избранной аристократией;
Такая псевдодемократия существует не везде, а только «там, где не слишком холодно и не слишком жарко»;
Общественное производство должно быть ограничено тем, что необходимо, чтобы избежать «пороков роскоши».

Несмотря на утопичность и неприступность социально-философских взглядов Руссо, они лежат в основе двух фундаментальных постулатов французской философии эпохи Просвещения — отрицания святости наследственной монархической власти и защиты демократии. Уязвимым местом является абсолютизация общей воли, которая в конечном итоге может привести к отказу от демократических выборов и уходу в тоталитаризм.

Несмотря на утопический характер социальной теории Руссо, он не оторвался от современной действительности и обратился к анализу французского общественного строя, который он диагностировал как кризис, требующий выхода в революции. Его вывод предельно ясен — спасение современного общества лежит не в эволюционном нравственном совершенствовании индивида, а в революционном преобразовании всех его социальных институтов. Это объясняет, почему большинство его современников считали Руссо идейным вдохновителем Великой французской революции.

Атеистический материализм эпохи Просвещения (Ж. Ламетрике, Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах).

Материалистическая мысль и мировоззрение французских мыслителей эпохи Просвещения во многом были обусловлены логикой возникновения науки и соответствующими изменениями в представлениях о роли и месте философии в системе научного знания.

Для философского материализма примат науки над философией очевиден и естественен, поскольку ее цель — отражение науки, обобщение получаемой ею информации о мире и человеке. Ближе всего к рационалистическим взглядам философов-просветителей оказалась механика, придавшая своему материализму механистический характер, основные положения которого подробно изложены в работе П. Гальбаха «Система природы». Проанализируем содержание этих определений.

Первая из них заключается в обобщенном определении материи, которое отличается от древнегреческой традиции. Гольбах пишет: «Материя вообще — это все, что каким-то образом воздействует на наши органы чувств, и свойства, которые мы приписываем различным веществам… основаны на различных изменениях, которые эти вещества производят в нас». Как видим, это определение отвергает идеалистические и субъективистские взгляды на материю, поскольку обращает внимание на ее максимально общие свойства — объективность, первичность по отношению к сознанию и т.д.

Вторая позиция касается определения свойств материи, среди которых Гольбах отдает пальму первенства движению, поскольку справедливо считает, что бездействие разрушает понятие материи. Используя данные естественных наук, он смог доказать, что движение присуще материи и не привносится в нее извне. В этом контексте Гольбах оправдывает гениальное понимание движения как «способа существования… обязательно вытекающего из природы материи», указывая, что «материя движется в силу своей собственной энергии». Из внутреннего движения материи логически следует отсутствие внешних сил, которые могли бы придать материи движение и стоять над ней. По сути, это стало началом научного обоснования атеизма.

Третья позиция обосновывала жесткую детерминированность явлений механическими силами и отрицала всякую случайность. Эта категориальность, безусловно, содержала уязвимое место материализма Гольбаха — фатализм последовательности явлений был практически неотличим от божественного предопределения, а божественный порядок был заменен «неизменным порядком вещей».

Четвертая позиция привела Гольбаха к применению принципов материализма к человеку. Несколько раньше Ламетрике говорил о сходстве между строением человека и машины. Гольбах впервые установил принадлежность человека к природе, тем самым переведя его из подчинения Богу в подчинение естественным законам природы. Следующим шагом было объяснение природы человека как особого механистического устройства, организованного «чувствовать, думать и действовать, одним словом, двигаться особым образом…». Гольбах, однако, ценил и духовную составляющую человека, так что материальные элементы неотделимы от идейных сил, которые играют решающую роль в судьбе человека и человеческого общества, ибо «идеи правят миром».

Но если понимать человека как природное существо, а природу как жестко детерминированную систему, то Гольбах заходит в тупик, ибо это означает, что человек существует в предопределении и что свободное активное преобразование действительности просто невозможно. Такая неизбежная пассивность противоречит идеологии французской буржуазной революции. Сам Гольбах видит выход из этого философского тупика не в свободе воли, а в свободном выборе, на уровне которого осуществляются «веления природы». Человек, в силу присущего ему природного механизма, может выбирать то, что лучше, и избегать того, что угрожает его существованию.

Ламетри рассуждал просто и логично: в мире нет ничего, кроме материи; все предметы вокруг нас материальны; единственный предмет, материальность которого трудно объяснить, — это человек, поскольку он обладает душой; поэтому необходимо доказать материальность человеческой души. Это доказательство, по словам Ламберта, основывается на связи между психическими и физическими процессами человека. Но такая связь говорит философу, что эти процессы имеют общую природу, что позволяет ему свести психическое к физическому.

Во Франции, в эпоху Просвещения, у Ламетриса было много последователей и сторонников. В результате основанный им атеистический материализм стал идеологической платформой Великой французской революции.

Ярким представителем этической ветви французского Просвещения был К. Гельвеций, чьи знаменитые работы «Об уме» и «О человеке» представили современникам антропосоциальную концепцию, основанную на материалистическом сенсуализме, которая была настолько радикальной для своего времени, что автор не опубликовал последнюю при жизни, опасаясь репрессий. Однако это не уменьшило спрос на его произведения; запрещенные во Франции работы были успешно переведены и опубликованы в других странах.

Таким образом, можно охарактеризовать материализм французских мыслителей эпохи Просвещения как внутренне противоречивый, поскольку обращение к природе как источнику и мере всех вещей и другие материалистические элементы их философии сочетались с совершенно идеалистической концепцией общества, в которой говорится о связи социального прогресса с развитием идей и воплощением этих идей в жизнь — с фигурой просвещенного монарха.

Имена французских мыслителей эпохи Просвещения больше всего ассоциируются в европейской истории с созданием 35-томной «Энциклопедии или Толкового словаря наук, искусств и ремесел», изданной во Франции в 1751-1780 годах. Эта глобальная работа стала, пожалуй, самым важным средством распространения мировоззрения эпохи Просвещения. Инициатором его создания был Дидро, который выступал в качестве редактора, а вторым редактором и автором многих статей был Д’Аламбер. В создании энциклопедии принимали участие лучшие представители французского Просвещения — Вольтер, Гольбах, Гельвеций, Руссо, Кондильяк, Дюмарк, Буланже, Дюкло, Сен-Ламбер и другие.

Заключение

Значение философии Просвещения во Франции в восемнадцатом веке было огромным. Во-первых, престиж философии и философского разума как высшей инстанции для решения универсальных вопросов был поднят на небывалую высоту. Произошло не только переопределение философских ориентиров, характерное в той или иной степени для всех исторических фаз философского развития, но и научное обоснование свободного мышления как важнейшего двигателя социальных преобразований.

В философии французского Просвещения произошел важный сдвиг в социальной ориентации нового европейского материализма — от поддержки абсолютной монархии к лидерству в борьбе против феодализма, причем в самой революционной форме.

Следует также отметить, что французское Просвещение представляло собой одну из самых ярких социальных утопий человечества, наполненную вполне реальным содержанием. С одной стороны, французские мыслители эпохи Просвещения ставили перед собой великие и недостижимые социальные цели, с другой стороны, в их концепциях содержалось «рациональное зерно», которое реализовалось в демократии, либерализме и социализме последующих эпох.

Говоря об общих концептуальных особенностях философии французского Просвещения, следует упомянуть антифеодализм, свободомыслие, антиклерикализм и антитеологию. В своих наиболее радикальных формах они сводились к атеизму, который, хотя и имел философскую основу, был характерен для всех философов эпохи Просвещения.

Несмотря на то, что французские философы-просветители стали идеологами Французской революции, их доктрины носили скорее надклассический, универсальный характер и представляли собой некое «идеализированное» мировоззрение.

Важнейшим достижением философии французского Просвещения является выведение и обоснование человека, его сущности, добра и счастья как высшего критерия ценности. Следовательно, основной аксиологической позицией мировоззрения Просвещения является антропоцентризм, который отражается в онтологических, натурфилософских и социальных теориях, которые в конечном итоге служат для понимания человека.

Таким образом, значение философии французского Просвещения заключается в критике феодализма и религии, в построении новых социальных концепций, в идеологическом обосновании буржуазной революции, в углублении и систематизации материализма, выступающего в качестве основы общественного прогресса.

Список литература

Век просвещения. В 2 книгах. Книга 2. — Москва: Наука, 2009 г. — 264 с.
Вольтер. Бог и человек: в 2-х томах.
Вольтер. Философские работы. — М.: Наука, 1983.
Гольбах П. Избранные произведения: в 2-х томах — М., 1963.
Гельвеций К. Opus: В 2-х томах. — M., 1973-1974.
Дидро Д. Opus: В 2-х томах. — M., 1986-1991.
Ильин В.В. История философии. — Питер Питер, 2005 г. — 732 с.
Ламетриер Ж. соч. — М., 1983.
Руссо, Ж.-Ж. Об общественном договоре: трактаты / Ж.-Ж. Руссо; перевод с фр. — М.: Канон-пресс; Кучково поле, 1998 г. — 416 с.
Руссо, Ж.-Ж. Рассуждение о природе неравенства / Ж.-Ж. Руссо // Философия и общество. — 2001. — №3. — С. 159-177.