Философия и религия - Формирование религиозных и философских идей

Оглавление:

Философия и религия имеют совершенно разные задачи и являются по сути разными формами духовной деятельности. Религия — это жизнь в общении с Богом, направленная на удовлетворение личной потребности человеческой души в спасении, на обретение конечного постоянства и удовлетворения, непоколебимого душевного мира и радости. Философия — это, по сути, совершенно независимое от каких-либо личных интересов, высшее, совершенное понимание бытия и жизни через поиск их абсолютного фундаментального принципа. Но эти по сути разнородные формы духовной жизни совпадают друг с другом в том смысле, что они могут быть реализованы только через ориентацию сознания на один и тот же объект, Бога, или, точнее, через переживание Бога. Абстрактно, конечно, можно представить и обратную зависимость, то есть полное расхождение в способах реализации этих двух задач. Там, где, например, в буддизме личное спасение нельзя найти на пути общения с Богом, и где, с другой стороны, разум не стремится понять жизнь и мир из их вечных и абсолютных основ, религия и философия не имеют ничего общего; они не только противоречат друг другу, они так же чужды друг другу, как, например, музыка и химический анализ. Дело, однако, в том, что такие расходящиеся пути — это воображаемые пути для религии и философии, не ведущие ни к какой цели, и что, наоборот, истинное осуществление целей возможно для обеих только на путях, ведущих к одной и той же цели, к Богу. В отношении религии, конечно, это утверждение не требует особых доказательств; мы можем смело оставить его отдельным парадоксалистам, чтобы они потрудились доказать обратное, противоречащее общему опыту. Напротив, для философии это тезис, нуждающийся в окончательном разъяснении и доказательстве, далеко не исчерпанный в предшествующих общих рассуждениях.

Формирование религиозных и философских идей

Религия, как и философия, является мировоззрением, хотя и специфическим, и в то же время включает в себя определенные формы поведения и действия, основанные на вере в существование нескольких (политеизм) или одного (монотеизм) Бога, то есть такого начала, которое является «священным», сверхъестественным, находящимся за пределами человеческого понимания.

Религиозная мысль действительно была первой формой человеческого понимания мира, и, согласно последним научным данным, она могла появиться около 40-50 тысяч лет назад. Появление религии было обусловлено таким уровнем и качеством человеческого мышления, когда интеллект человека оказался способен отделить свою мысль (в виде образа, фетиша, слова) от окружающей действительности. В ходе дальнейшего развития человек смог построить собственные представления об окружающей среде, опираясь не на предметы, вещи и явления, а на продукты своей умственной деятельности, то есть образы, фетиши, слова.

На протяжении многих тысячелетий религиозные верования были политеистическими. Это означало, что у каждого клана и племени было несколько богов, которым они поклонялись. Строго говоря, религию этого периода ее истории еще нельзя было считать концептуально сформированным мировоззрением. Скорее, это было мировоззрение, которое можно охарактеризовать как натуралистическую религию, религию природы, поскольку понимание и осмысление окружающего человека мира, подобно пуповине, было тесно связано с природой. Точнее, представления первобытных народов о духах, призраках и богах обычно выражались в мифологической форме, а основными темами мифов были такие природные явления, как солнце и луна, небо и земля, море, огонь, звезды, ветер и т.д. Следует помнить, что создание человеком мифов было его первым шагом на пути к созданию и познанию самого себя.

Первые боги древности были созданы по образу и подобию человека. Таким образом, древнегреческие боги во многом были очень похожи на людей, обладая такими качествами, как доброта, щедрость, милосердие, жестокость, мстительность и хитрость. Древнегреческие боги, наделенные человеческими качествами, сильно увеличенными и преувеличенными, не только символизировали власть и силу, великодушие и жестокость, но через эти образы древние греки могли лучше понять свои человеческие возможности, осмыслить собственные намерения и поступки, объективно оценить свои силы.

В первобытных обществах и особенно в раннеклассовых государствах религия была родоплеменной, а позже стала национально-государственной и политеистической. Позже религиозные доктрины становятся монотеистическими, а некоторые из них — мировыми религиями. Первой мировой религией по времени возникновения является буддизм (VI-V века до н.э.), второй — христианство (I век), а затем ислам (VII век). Эти религии объединяют людей общей верой, независимо от их национальности, языка или социально-политического устройства.

Философское понимание религии

Религия — это сложное, кумулятивное понятие, включающее в себя определенную мифологию, систему догм, культовые и ритуальные действия, социализированные религиозные институты, специфические формы взаимоотношений между верующими и религиозной организацией и многое другое. Для каждой религии все эти моменты имеют свое конкретное смысловое имя, свою историю возникновения и дальнейшего существования, свое, каждый раз особое преломление через этническую, национальную, классовую и индивидуально-личностную призму.

Конкретное изучение всех этих семантических и организационных особенностей в возникновении религий и их исторических вариантов принадлежит науке о религии. В то же время у этой проблемы есть и другой, более общий философский аспект, связанный с изучением различных форм общественного сознания. В этом смысле принято говорить о религиозном сознании как о форме общественного сознания.

Концепция религиозной формы общественного сознания, таким образом, подчеркивает тот факт, что наличие религиозных верований соответствует духовным потребностям человека — это с одной стороны, а с другой стороны, религия как форма общественного сознания является отражением реалий общественной жизни.

Религиозное сознание как форма общественного сознания, с одной стороны, отражает общественное бытие (бытие религиозного человека), а с другой — само создает его (бытие). Анализ функционирования и взаимодействия элементов структуры общественного сознания показывает, что религия проникает во все сферы, оказывает определенное влияние на все элементы и определяет отношения с миром в целом, с семьей и с обществом.

В самом общем виде мы можем сказать, что религия — это сфера духовной жизни общества, группы, индивида, что это особый способ практически-духовного совладания с миром и сфера духовного производства. По отношению к обществу в целом религия предстает как социальная подсистема, сложная структура, в которой осуществляется деятельность, формируется сложная структура.

Любая система и ее подсистемы не могут быть сведены к одному элементу и не могут быть рассмотрены вне взаимосвязи этих элементов, а их взаимосвязь реализуется прежде всего в процессе функционирования. Как подсистема общества, религия занимает в нем различное место, меняясь на протяжении истории, и выполняет определенные функции в соответствии с конкретной исторической ситуацией.

Существует несколько важных функций религии: установочная, компенсаторная, коммуникативная, регулятивная и интегративная.

Мировоззренческая функция религии реализуется через существование определенного рода представлений о человеке, обществе и природе. Придание смысла человеческому существованию дает верующему возможность освободиться от ограниченности существования, сохранить надежду на лучшую жизнь в будущем, на избавление от страданий, несчастий и так далее.

Компенсаторная функция уравновешивает зависимость и бессилие человека перед лицом обстоятельств. Давление необходимости, ограниченность возможностей преодолеваются «свободой в духе», социальное неравенство становится «равенством» в греховности, в страдании, обособленность и изолированность сменяются братством в общине, несвязанность, безразличие людей в повседневной жизни компенсируются личной божественной общностью и общностью в религиозной группе. Коммуникативная функция религии включает в себя процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком и его общения с Богом.

Регулятивная функция заключается в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок, мнений, традиций и обычаев контролируется деятельность и отношения, сознание и поведение индивидов, групп и сообществ. Верующий должен стремиться подражать в своей жизни примерам подвижников и героям легенд.

Интегративная функция реализуется в рамках сообщества или деноминации единомышленников. Но когда религиозное сознание и поведение человека несовместимы, когда социальные группы и общество имеют разные, противоположные вероучения, тогда религия выполняет дезинтегративную функцию.

Религиозное сознание имеет два уровня — обыденный и концептуальный. Обыденное сознание проявляется в виде образов, представлений, стереотипов, установок и чувств, привычек и традиций, которые являются прямым отражением условий существования людей. На этом уровне доминирующую роль играют эмоции — чувства и радости, сознание облекается в визуальные образные формы.

Среди компонентов обыденного сознания есть относительно устойчивые, консервативные и подвижные, динамичные: к первым относятся традиции, обычаи, стереотипы, ко вторым — настроение (молитва, покаяние).

Концептуальный уровень — это специально разработанная область понятий, идей, принципов, размышлений, концепций. Она включает в себя учение о Боге как ядре любой религии, религиозно-этические, эстетические, правовые и другие концепции, а также философию религии. Интеграция всего этого — это теология[2].

Ядром религиозного сознания является вера, но не всякая вера является религиозной. Вера — это особое психологическое состояние уверенности в достижении цели, в наступлении события, в предполагаемом поведении. Уверенность в истинности идеи при условии отсутствия точной информации о достижимости цели. В нем содержится ожидание осуществления желаемого.

Религиозная вера — это убежденность:

В объективном существовании сверхъестественного;
В возможность общения с этим сверхъестественным;
В реальном происхождении некоторых мифологических событий;
В истинности соответствующих верований, догм, текстов;
Религиозные авторитеты — гуру, пророки, служители культа.

Диалогичность религиозного сознания связана с верой. Вера в объективное существование сверхъестественного включает в себя веру в общение с ним, а такое общение предполагает диалог. Диалог осуществляется в поклонении, в молитве, в медитации с помощью звука или внутренней речи.

Религиозная деятельность может быть культовой и внекультовой. Вторые пишут богословские труды, являются менеджерами, выступают в СМИ и т.д.

Религиозные версии мироздания

Современные религии не отрицают достижений естествознания, теорий о строении материи, а тем более практического применения науки. Но они всегда подчеркивают, что дело науки — изучать только физический мир, только потустороннее царство. Дальше простирается сфера религии и, возможно, философии. Главное, чтобы человечество, поглощенное земными заботами, не забывало, что оно не автономно, что над ним есть высшие, вечные власти, их неустанный надзор и суд.

Апофатическое богословие

Центральным пунктом любого религиозного мировоззрения является образ Бога или богов, представление о том, что является конечной истинной реальностью. В развитых монотеистических религиях (т.е. религиях, признающих верховного, всемогущего Бога) существует два типа теологии: катафатическая и апофатическая. Катафатическое богословие позволяет нам говорить о Боге и наделять Его атрибутами на превосходном человеческом языке: Бог вездесущ, всемогущ, всеблаг и т.д. Апофатическое богословие утверждает, что Бога можно познать только из сердца, только в откровении, и что человеческий язык не способен выразить божественные атрибуты, поскольку они разительно отличаются от человеческих.

Бог представляет собой верховную власть над земным миром, но в разных религиях эта власть может быть как безграничной, так и ограниченной. В политеистических представлениях (представлениях о существовании многих богов) главный бог (например, Зевс у древних греков) подчиняется космическим потребностям и судьбам так же, как и люди. У него есть свой возраст, свое время, хотя оно гораздо длиннее, чем у человека. Зевс не создает земной мир и тем более космос, как и Будда в буддизме. Будда не только не является создателем мира, но и не является его правителем. Он наставляет только богов, которых в буддизме великое множество. В отличие от Зевса, который подчиняется слепой судьбе, Будда рождается и умирает по собственной воле, хотя мог бы жить непрерывно в состоянии Нирваны — высшего блаженства, которое не является ни бытием, ни небытием. Христианский Бог обладает абсолютным всемогуществом и бессмертием.

Христианский Бог — очень сложная для понимания фигура (хотя можно утверждать, что религия требует не понимания разумом, а эмоционального переживания). Он является личным абсолютом. То есть, это безличная творческая и законодательная сущность, называемая Отцом, и в то же время это личность, Иисус Христос Сын, близкий духовный Ты, которому открывается душа. Кроме ипостасей Отца и Сына, у Бога есть третье проявление — Святой Дух. Все три личности неразделимы.

Христианский Бог создает мир из ничего и управляет им самовластно: без воли Бога ни один волос не упадет с головы человека. В то же время Бог дарует человеку свободу выбора через Свое творение, и он волен решать, следовать ли ему за своим Небесным Отцом или предаться злу. В этом заключается одно из противоречий христианского взгляда на религию: человек одновременно свободен и предопределен. Бог противопоставляется в христианстве фигуре дьявола, падшего ангела: он первым извратил свободу, дарованную Богом, и создал сферу зла. Но дьявол — лишь обезьяна Бога, он не действует как творческая сила и может лишь переманивать заблудшие души на свою сторону. Поэтому в христианском мировоззрении добро и зло асимметричны: Бог всегда сильнее, он — очевидный победитель. Он вечен, и все подчинено Ему».

Буддизм в судьбе человека

Религиозные мировоззрения также различаются в своих представлениях о времени. Для политеизма древних греков мифологическое время в первую очередь циклично; история не имеет направления. Космос когда-то возник из первобытного хаоса, и с тех пор мир живет космическими природными циклами, связанными с сельскохозяйственным трудом. В некоторых древних источниках мы находим мнение, что современное человечество оставило позади Золотой век и сейчас находится в Железном веке, но такое видение является скорее исключением, чем правилом.

Буддизм рассказывает нам о периодах космического времени, называемых «кальпами». Каждая кальпа длится 4 миллиарда 320 миллионов лет, после чего Вселенная сгорает. Причиной разрушения мира каждый раз становятся сохраненные грехи живых существ.

Мифологическое время каждой религии, судьбоносные дни и часы, находит свое выражение в религиозных праздниках. Тогда обычное время для верующего превращается в священное. Каждый торжественный праздничный обряд — это символическое воспроизведение священного события, происходящего в мифологическом времени. Когда мы празднуем рождение Христа, оно символически происходит снова и снова, и верующий в этом случае выступает как человек, лично участвующий в этом великом и прекрасном событии.

Для христианства мировое время оказывается построенным линейно. История — это путешествие, которое имеет начало, ряд важных промежуточных этапов — событий — и кульминацию в конце. Сотворение мира, грехопадение и пришествие Христа — это вехи, которые уже пройдены. Грешное человечество движется к следующей вехе — Второму пришествию и Страшному суду, после которого все радикально изменится, включая исчезновение настоящего человеческого времени: череды быстротечных дней, которые заставят людей стареть и умирать.

Буддизм рассматривает судьбу человека как чрезвычайно печальную. Человек принадлежит к низшим ступеням мира форм; он подчиняется закону кармы — причины и следствия. При распаде определенной формы тело умирает, но причины, созданные поведением человека в течение его жизни, определяют, где и кто возродится. Поскольку земная жизнь есть не что иное, как страдание, высшая цель для человека — прекратить цепь перерождений, которая тянется в дурную бесконечность. Мудрец желает стать просветленным, отказаться от желаний, вызывающих страдания, и войти в состояние Нирваны, вечного блаженного покоя, в котором личность растворяется во вселенской пустоте. Потеря личности, индивидуальности, которая обладает желаниями, является самой важной целью человека. Из индивидуальности проистекает все зло. В буддизме бодхисаттвы — существа, которые уже могли стать буддами, но были отложены, чтобы помочь всем страдальцам найти истинный путь, — помогают человеку избавиться от эго и преодолеть страсти, привязывающие его к земле. Христианство, как никакая другая религия, рассматривает человеческое существование как трагическое и разбитое. Дело в том, что человек был создан по образу и подобию Божьему, но грех Адама и Евы изгнал человечество из райских кущ на землю, в мир страданий, несовершенства и смерти. Человек — грешник… Но всех людей ожидает Страшный суд, который определит посмертную судьбу каждого. Воскрешенные Богом в теле (а для христианства душа и тело — одно целое), одни достигнут вечного блаженства, а другие будут испытывать вечные муки. Поэтому тот, кто желает обрести бессмертие в раю, должен следовать всем нравственным учениям христианской церкви, твердо верить в основные догматы христианства, молиться Христу, жить праведной и добродетельной жизнью и не поддаваться искушениям плоти и гордости. Это религиозные образы мира, которые тесно связаны с религиозным мировоззрением.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: