Философия Нового времени

Оглавление:

Предмет: Философия

Тип работы: Реферат

У вас нет времени или вам не удаётся понять эту тему? Напишите мне в whatsapp, согласуем сроки и я вам помогу!

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Дополнительные готовые рефераты на темы:

Введение

Семнадцатый и восемнадцатый века в европейской истории принято называть Новым временем. В начале этого периода вся западноевропейская культура начала подвергаться глубокой трансформации под влиянием зарождающегося капиталистического общественного строя. Эти изменения проявились, прежде всего, во взглядах на науку. Она стала рассматриваться как главное средство рационализации практики и даже как основа житейской мудрости.

Такая ориентация на науку не могла оставить философию незатронутой. Прогрессивная философия стала рассматривать свою первую задачу как установление методологии научного поиска. Однако развитие знаний может происходить либо в форме экспериментальной науки, основанной на опыте, либо в форме теоретических систем, подчиненных строгим правилам логического вывода. Поэтому не случайно в философии Нового времени возникли два основных течения: эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм Ф. Бэкона

Основатель эмпиризма, английский философ Ф. Бэкон (1561-1626), очень четко и лаконично сформулировал социальное назначение науки: «Знание — сила. Цель науки — увеличить власть человека над природой. Чтобы достичь этого, наука должна постичь истинные причины явлений. Поэтому вся нынешняя школьная наука должна быть коренным образом перестроена.

Первым шагом к реформированию науки Бэкон считает освобождение разума от постоянно угрожающих ему четырех видов заблуждений или идолов. Первый вид заблуждения он называет идолами вида. Это заблуждения, которые возникают потому, что человеческий разум, подобно наклоненному зеркалу, может искажать факты. Среди идолов пещеры Бэкон называет заблуждения, возникающие из-за склонности людей. К идолам площади Бэкон относит коллективные заблуждения (вера в авторитеты, мифы и т.д.). Наконец, разум также должен освободиться от идолов театра — веры в то, что только аристотелевский силлогизм является единственным методом постижения истины.

Второй, самый важный шаг на пути к подлинной науке Бэкон видит в реформе метода. Ученый не должен уподобляться пауку, который производит материю из самого себя, то есть он не должен черпать знания из собственных идей. Он не должен уподобляться муравью и собирать только непонятные факты. Он должен сравнить себя с пчелой. Он собирает факты и должен обработать их в своем сознании, чтобы прийти к причинам происходящего. И в своем главном труде «Новый Органон» (само название говорит о том, что он направлен против логики Аристотеля, которая представлена в собрании его сочинений под названием «Органон») он разрабатывает такой метод поиска причинно-следственных связей — метод исключающей индукции. Основными компонентами этого метода являются метод подобия, разностный метод и метод одновременного применения (к которому Дж. Ст. Михл позже добавил комбинированный метод подобия и разностный метод и метод остатков).

Суть метода подобия проста. Из того, что, например, радуга наблюдается, когда солнце светит в игре кристаллов в солнечный день, в пыли водопадов, ученый должен признать общую особенность: прохождение солнечного света через прозрачную сферическую или призматическую поверхность. Это может быть причиной появления радуги. (В обычной индукции мышление идет в другом направлении. Следуя обычной индукции, мы обнаруживаем, например, что в этом месте вороны черные, в другом — черные и так далее, а белые вороны — редкое исключение, и из этого делаем вывод, что все вороны черные). Бэконовская исключающая индукция составляет основу методологии всей экспериментальной науки и по сей день.

Ф. Бэкон привносит в свою методологию мировоззренческую основу. Вся окружающая нас природа — это материя, совокупность тел, наделенных разнообразными свойствами. Одним из неотъемлемых свойств материи является движение. Он не ограничивается механическим движением, а имеет 19 типов или форм. Задача науки — изучать различные комбинации этих форм и находить причины различных явлений.

Рационализм Декарта

Французский ученый и философ Рене Декарт (1596-1650), (Descartes в переводе с латыни означает Картезий), как и Бэкон, призывал к радикальной реформе схоластической науки. Он также отмечает, что его фокус на аристотелевском силлогизме позволяет в лучшем случае объяснить, как частное знание возникает с логической необходимостью из известных общих предпосылок. Но она не может объяснить логику творческого мышления, открывающего новые истины в математике и других теоретических науках. И Декарт задался целью создать логику творческого мышления, логику интеллектуальной интуиции.

Эта логика основана на четырех простых правилах. Первое — нужно принимать за истину только то, что ясно воспринимается разумом. Второе — вы должны разбить проблему на более простые проблемы. В-третьих, следует переходить от решения простых задач к более сложным. В-четвертых, вам необходимо получить общее представление о каждом этапе, чтобы ничего не осталось недосказанным.

Однако интеллектуальная интуиция, как и аристотелевская дедукция, нуждается в исходных содержательных предпосылках для построения содержательного знания. Их нельзя получить из опыта, потому что опыт не дает универсального и необходимого знания. Поэтому Декарт ищет эти предпосылки в самой мысли. Он сомневается во всех знаниях, но при этом заявляет о своем сомнении. Но тот, кто сомневается, думает. Значит, есть нечто, что мыслит: «Я». Отсюда знаменитый вывод Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую (Cogito ergo sum)». Из этой предпосылки Декарт попытался вывести идею Бога, а затем и веру в существование внешнего мира. Но в отношении всех остальных предпосылок (аксиом) материального знания он должен был признать, что они являются врожденными идеями.

Идея разума как реальности, конструирующей все знания о мире посредством интеллектуальной интуиции, с одной стороны, и вера в познание внешнего мира — с другой, неизбежно привели Декарта к дуализму, к выводу, что в основе мироздания лежат две субстанции: субстанция мысли и субстанция протяженности. Протяженная субстанция — это бесконечная материя, сохраняющая постоянную, пусть и бесконечную, степень движения. Постепенно она усложняется и порождает планеты, вещи и, наконец, людей с их страстями. В человеке субстанция-мышление и субстанция-расширение совпадают, так как человек состоит из души и тела. Но движения души, желания, страсти мышления определяют поведение человека. Таким образом, посредством человека и его действий мыслящая субстанция может вторгнуться в структуру Вселенной и нарушить количество присутствующего в ней движения. Картезианство (учение Декарта и его последователей) не смогло объяснить эту антиномию души и тела. Таким образом, она распалась сама собой. Картезианцы — материалисты А. Арно (1612-1694), Гейдрих де Руа (1598-1679) и другие — отвергли идею существования духовной субстанции и стали рассматривать человека как полностью материальное существо. Картезианские идеалисты Хейлинк (1625-1669), Клауберг (1622-1665), Мальбранш (1638-1715) и другие использовали идеи Декарта для создания религиозной философии окказионализма (Occasion — падение), согласно которой Бог приводит обе субстанции в согласие в каждом конкретном случае.

Материалистический монизм Спинозы

Голландский философ Б. Спиноза (1632-1667) был одним из первых мыслителей, пытавшихся преодолеть дуализм Декарта. В качестве отправной точки размышлений о мире и человеке он постулировал существование только одной субстанции, природы или, в его терминологии, Бога. Она является причиной самой себя (причина — sui) и поэтому не требует для своего существования никакой другой субстанции. Он вечен и бесконечен. Он является одновременно причиной и следствием, сущностью и существованием. Субстанция проявляется в видах, в бесконечном разнообразии вещей. Они относятся к единой субстанции, как бесчисленные точки прямой линии относятся к самой прямой линии. Если бы человеческий разум был всемогущим, всеведущим и бесконечным, он мог бы постичь субстанцию со всеми ее модусами одновременно. Но человеческий разум, к сожалению, ограничен. Поэтому он постигает субстанцию по частям сначала как протяжение, а затем как мысль. Таким образом, протяжение и мышление — это не две субстанции, как у Декарта, а лишь атрибуты одной субстанции.

Верно, что протяженность и мышление объединены в человеке (он есть единство души и тела), но это не может быть причиной разделения человеческого существа на мыслящую субстанцию и субстанциальную протяженную субстанцию, поскольку они являются лишь главными свойствами субстанции. Спиноза считает, что учение о человеке (в терминологии Спинозы — этика) должно быть выведено из природы. Согласно Спинозе, все многообразие духовной жизни человека можно свести к двум: страстям или аффектам и разуму или воле. Человек проходит свой жизненный путь не по абстрактному закону добра и неприятия зла, а по инстинкту самосохранения и личной выгоды. Но вещи и ситуации, которые важны для жизни человека, природа производит против его воли и желания. И человек должен с этим считаться.

Поэтому, чтобы достичь свободы, то есть иметь возможность реализовать свои цели, человек, как часть природы, как ее модус операнди, должен научиться интерпретировать внешнюю детерминацию своего поведения как собственное добровольное решение. Свобода, таким образом, является осознанной необходимостью.

Но Спиноза прекрасно понимает, что такое понимание свободы имеет ощутимый фаталистический привкус. И он ищет активное человеческое начало, чтобы согласовать мотивы человеческих поступков с внешними обстоятельствами. Чтобы принимать решения в соответствии с внешней необходимостью, человек должен научиться укрощать свои аффекты во внешних обстоятельствах и подчинять их более мощному аффекту — познанию.

Только через познание происходит перестройка отношений между аффектами, что, в полном соответствии с законами природы, возвышает человека. Таким образом, свобода предстает как собственность немногих — собственность мудрых.

Лейбницевская монадология

В философии Декарта унитарный мир был разделен на две принципиально не связанные между собой субстанции: мыслящую субстанцию и протяженную субстанцию. В философии Спинозы тезис о том, что мышление является атрибутом субстанции, что ее структура, порядок и согласованность ее идей такие же, как порядок и согласованность вещей, отменил мудрую формулу, что «свобода есть осознанная необходимость». Безжалостный фатализм вытеснил его. Эти противоречия и трудности двух великих рационалистических систем стали предпосылкой философии великого немецкого мыслителя Г.В. Лейбница (1646 — 1716).

Лейбниц отверг картезианское деление мира на две субстанции. Невозможно объяснить качественное разнообразие реальных вещей из протяженности, а только их геометрические свойства. Он также отвергает спинозианскую концепцию единой субстанции, поскольку из нее нельзя объяснить активность вещей. Поэтому каждая вещь, по Лейбницу, аналогична человеку, который активен, потому что имеет и тело, и душу. Это и субстанция, и ее открытие. Субстанция — это душа вещи, ее монада (единство), а сама вещь со всеми ее свойствами — это телесное обнаружение монады.

Таким образом, совокупный мир вещей является, по Лейбницу, открытием совокупного мира монад. Каждая монада живет своей собственной жизнью. Внешняя необходимость реализуется свободной волей монад. Человек, не знающий этой деятельности монад, не может согласовать свои поступки с этой внешней необходимостью, и поэтому он достигнет свободы. Поэтому свобода — это осознанная необходимость.

Духовная жизнь монад не может быть понята через ее проявления, потому что эти проявления вторичны. Таким образом, эмпиризм Ф. Бэкона, который вслед за Лейбницем провозгласил опыт единственным источником нашего знания, несовершенен. Эмпирический опыт выполняет лишь роль стимула для деятельности человеческой мысли, которая только и способна увидеть за явлениями природы жизнь монад.

В разуме нет ничего, кроме самого разума, — так Лейбниц резюмирует рационализм Декарта. Знание о самодеятельности монад приобретается разумом путем логической дедукции из немногих врожденных идей. Но истина — это не сфера интеллектуальной интуиции. Истинность рассуждений обеспечивается строгим соблюдением всех законов логики. То, что истинно, противоположно тому, что ложно.

Истинность рассуждений, таким образом, заключается в их последовательности и протекании по одной и той же программе. Лейбниц мечтал о машинах, которые механизируют процесс получения знаний. Эта идея Лейбница была реализована в счетно-решающих вычислительных системах только через два столетия после его смерти.

Сенсуализм Дж. Локка

Развитие методологии научного познания неизбежно привело к общим вопросам эпистемологии. Первым философом нового времени, который начал систематически разрабатывать эпистемологию как особую область философии, был английский философ Джон Локк (1632 — 1704).

Главную задачу своей философии Локк видел в доказательстве формулы сенсуализма: «Нет ничего в разуме, чего бы раньше не было в чувствах». Он отверг теорию врожденных идей Декарта и Лейбница, а вместе с ней и формулу рационализма: «В разуме нет ничего, кроме самого разума».

По его мнению, сознание ребенка представляет собой чистую доску (tabula rasa) и приобретает конкретное содержание только через опыт. Опыт, согласно Локку, делится на внешний и внутренний. Внешний опыт состоит из осмысленных восприятий объектов, которые действуют на наши органы чувств. Есть знание уникальных свойств вещей и явлений, уникальных связей и отношений, состояний наших душ.

Внутренний опыт или рефлексия — это самоанализ, «которому разум подчиняет свою деятельность и способ, которым она проявляется». Локк Дж. Опыты над человеческим разумом. Суммируя, сравнивая и отвлекая впечатления и идеи, ум устраняет из вещей и явлений то, в чем они различаются, и, сохраняя в памяти то, в чем они сходны, образует общие понятия. Так, наблюдая красный цвет многих объектов, ум формирует понятие «красный», а запоминая понятия «человек», «животное» и «растение», он формирует понятие «живое существо».

Теория Локка об образовании абстракций (общих понятий) соответствовала практике научных исследований в XVII-XVIII веках, которая была направлена на сбор, фиксацию и упорядочивание фактов. Ее поддержали, не случайно, Ньютон и многие другие естествоиспытатели и философы. Но у нее была серьезная проблема: ее можно считать истинной, если признать, что все показания наших органов чувств являются точными копиями, образами предметов и вещей.

Локк, исследуя эту проблему, обнаружил, что наше чувственное восприятие не всегда определяется свойствами объектов (дальтоник не может различать цвета, мы теряем чувство осязания и т.д.). Ища выход из этого затруднения, Локк разделил все свойства вещей на первичные и вторичные. К первым он относил те восприятия, которые не зависят от наших органов чувств (гравитация, фигура и т.д.). К последним относятся те восприятия, которые являются зависимыми (цвет, запах и т.д.). Но тогда получается, что представления вторичных качеств созданы нашим умом, и есть то, чего нет в органах чувств. Эта непоследовательность чувственности была исходной предпосылкой субъективного идеализма Дж. Беркли, с одной стороны, и скептицизма Юма — с другой.

Субъективный идеализм Дж. Беркли

Английский философ Дж. Беркли (1685-1755) убедительно показал, что локковская теория абстракции не способна объяснить возникновение таких фундаментальных понятий науки, как материя и пространство. Согласно Беркли, предпосылка понятия материи, как и понятия пространства, состоит в том, что, абстрагируясь от конкретных свойств вещей, воспринимаемых посредством различных чувственных впечатлений, мы можем сформировать абстрактное представление об общем для них материальном субстрате. Но восприятие любой вещи, говорит Беркли, без остатка распадается на восприятие отдельных ощущений: мы воспринимаем отдельные цвета, запахи, звуки и т.д., вместо того чтобы окрашивать, обонять, озвучивать материю и т.д. Поэтому в реальности нет аналога понятию материи и пространства.

Беркли также указывает на непоследовательность Локка в делении качеств на первичные и вторичные. Он объявляет все качества вторичными, то есть производными от наших ощущений. Из этого следует, что вещи не могут существовать вне наших ощущений, как принято считать. Существовать, согласно Беркли, значит быть воспринимаемым. Такое субъективно-идеалистическое отношение неизбежно ведет к солипсизму, который очень непопулярен не только среди ученых-естественников, к абсурдной идее, что существует только один человек и что весь мир, включая других людей, существует только в его голове.

Заключение

Английский философ Дэвид Юм (1711-1776) также указывает на ограниченность сенсаций. Он ясно показывает, что теория Локка не может быть использована для объяснения происхождения такого фундаментального понятия науки, как причинность. Опыт, согласно Юму, показывает, что одно явление следует за другим; например, за ударом движущегося бильярдного шара о неподвижный шар следует движение неподвижного шара. Но из того, что определенное явление, даже если оно происходит регулярно (постоянно), предшествует другому явлению, нельзя сделать вывод с необходимостью, как если бы первое было причиной, а другое — следствием. Весна следует за зимой, но это не значит, что зима является причиной весны и т.д. Этого не может произойти, по мнению Юма, потому что сила, с помощью которой причина производит действие, т.е. следствие, недоступна опыту. Таким образом, когда люди наблюдают изменение явлений и делают вывод, что одно из них является причиной, а другое — следствием, они постоянно совершают логическую ошибку: «После этого, следовательно».

Возможно, предполагает Юм, причинно-следственные связи все-таки существуют. Но определить это на практике невозможно. Люди просто привыкли стоять на точке зрения причинности, и источником их убежденности в том, что определенное явление является причиной, а последующее — следствием, является не знание, а вера. И это чувство веры выступает в качестве достаточной гарантии успеха их практической деятельности.

Скептицизм Юма относительно возможности познания причинно-следственных связей привел к агностицизму, то есть отрицанию возможности познания мира, поскольку все естественные науки основаны на принципе причинности: мы познаем вещи или явления, когда указываем на их производящие причины.

Тем не менее, критика Юмом принципа причинности сыграла важную роль в развитии философии и науки. С одной стороны, она послужила одним из теоретических источников философии Канта, открывшего диалектику нашего мышления, с другой — показала ограниченность психологической трактовки причинности и дала мощный импульс к ее более глубокому изучению.

Список литературы

1-е Трактаты Руссо Ж.-Ж. — М.:1969
Краткий очерк истории философии. — М.: 1971
Локк Дж. Опыты о человеческом разуме. Избранные философские произведения, т. 1. М.: 1960.
В.Н. Чекер, Н.Н. Каськов. Философия: цикл лекций для студентов, магистрантов и аспирантов. Философия: программы бакалавриата и аспирантуры по философии, Луганск, 2003.
Риккерт Г. О понятии философии. — В: Логос, 1910.
Кун Т. Структура научных революций. — М.: 1975
Мулуд Н. Современный структурализм. — Москва: Прогресс, 1973.