Философия периода кризиса античного общества (скептицизм, эпикуреизм, стоицизм, неоплатонизм)

Оглавление:

Философия капитализма и скептицизма, относится к эллино-римскому периоду древней философии (также называемой поздней античностью), который длился с конца IV в. до н.э. по V в. н.э. В этот период можно рассматривать два этапа: эллинистический (конец 4-2 вв. до н.э.) и римский (1 в. до н.э. — 5 в. н.э.). Позже возникает и развивается неоплатонизм (в III-5 вв. н.э.).

Философия этого периода была призвана каким-то образом ориентировать эллиниста (имея в виду древнегреческого, имея в виду самого человека, субъекта) на постоянно меняющийся мир.

В эллино-римский период существовали такие доктрины, как..: Эпикурейство, стоицизм, скептицизм и неоплатонизм.

Все эти доктрины реализовали один и тот же идеал, они должны были принести душевный покой и счастье каждому. Спасение от всякого несчастья виделось прежде всего в автаркии (самодостаточность человека), апатии (равнодушие), атараксии (невозмутимость).

Стоицизм (Сенека и Марк Аврелий). Доктрина стоицизма была основана на принципе фатализма. Судьба правит миром, все предопределено. Провиденс является неизбежной необходимостью, которая представляет собой цепь необратимых причин.

Скептицизм — характерная черта всей древней философии, он функционировал как самостоятельное философское течение в стоиический и эпикурейский периоды.

Эпоха греко-римского периода

Эпоха эллинизма — это эра краха полис-социализма. Социальная структура — полис, город-государство — была ограничена, закрыта. Главной задачей было обеспечение политической независимости этой структуры. Главной задачей полиса было воспитание лучших граждан для государства, обеспечение духовных потребностей личности. Путь духовной жизни — это путь поиска, путь отрицания традиций, путь обновления. Акцент на образование гражданина — это не только фокус полиса. Акцент на гражданине порождает новые виды оправдания, это позволило грекам создать систему оправдания — это была философия. Способность к творчеству существует в той мере, в какой существует греческий полис. Древний полис рухнул. Теперь верховная власть принадлежала монарху. Начиная с Александра Македонского, все государства были едины.

Есть поиск духовного обновления. В эллинистическую эпоху не создается принципиально новой физической системы. Но великие философы остаются в эту эпоху, происходит отстаивание старых систем.

Экономический и политический упадок Греции, снижение роли полиса находит свое отражение в греческой философии. Стремление познать объективный мир (философия Аристотеля), активное участие в политической жизни, проявившееся у греческих философов, постепенно сменяется индивидуализмом, этничностью и морализацией или скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к философской мысли, как правило, резко падает. Наступает период мистицизма, религиозно-философского синкретизма и христианской философии.

Римская философия

С начала III века до н.э. влияние Рима значительно возросло в средиземноморском регионе, который из городской республики превратился в сильную державу. К 2 веку до н.э. он уже оставил свой след на большей части древнего мира. Города континентальной Греции оказались под ее экономическим и политическим влиянием. Таким образом, Рим начал проникать в греческую культуру, которая включала в себя философию.

Для римской культуры характерно стремление обогатить лучшее из того, что стоит перед Римом, который стремится к мировому господству. Поэтому логично, что римская философия возникла также под решающим влиянием греческой, особенно эллинистической, философской мысли.

Примерно с середины II в. до н.э. в Риме развиваются три философских течения, которые уже возникли в эллинистической Греции: стоицизм, эпикурейство и скептицизм.

Важные философские течения греко-римского периода

Эпикурейство

Эпикур (341-270 гг. до н.э.), греческий материалист-философ и атеист эллинистического периода, был основоположником эпикурейства. Он отрицал вмешательство богов в дела мира и взял на себя познание вечности материи, имеющей внутренний источник движения. Эпикур делает оригинальную модификацию атомизма Лейцита-Демокрита: Чтобы объяснить возможность столкновения атомов, движущихся с одинаковой скоростью в пустом пространстве, он вводит понятие спонтанного «отклонения» атома от прямой линии. Это является основой для более глубокого понимания взаимосвязи между необходимостью и шансом, такого шага вперед.

Эпикур, противостоящий Аристотелю, основал школу «Сад Эпикура», где преподавал философию на равных, даже женщинам и рабам, которых не могло быть с Платоном и Аристотелем. Другими словами, он основал общество единомышленников, просуществовавшее 600 лет.

Главное для Эпикура было практическое значение философии — прикладной философии. Он считал, что атомы отличаются не только размерами и формой, но и весом, и имеют части, но не делимы из-за абсолютной непроницаемости. Он также считал, что только количество атомов бесконечно, а не формы.

Эпикур, сохранив основную посылку киринеистов о том, что главным концом человека является удовольствие, существенно изменил их систему. Если они понимали удовольствие как деятельность, то он отдавал предпочтение наслаждению отдыхом, поскольку считал, что динамические удовольствия предвосхищают страдания через предшествующее желание, в то время как статические удовольствия — нет (они представляют собой своего рода состояние равновесия). Считая, что стимулом динамических удовольствий является желание, он разделил желания на естественные (необходимые и ненужные) и глупые. И в то же время задавался вопросом, должны ли все желания быть исполнены….. Для него чувства — источник счастья. Оценивая удовольствие, он отказался от критерия интенсивности и предпочитаемой продолжительности как таковой. В этом случае психические критерии удовольствия и страдания оказываются больше, чем физические, и поэтому нужно стремиться только к психическим удовольствиям и избегать психических страданий.

По его словам, принцип удовольствия заложен в основу жизни, и он должен быть реализован. У Эпикура ум был подчинен телу, а не наоборот, как у Сократа, Платона, Аристотеля. В этом его главное отличие от них, но в то же время он по-прежнему считал (в соответствии с общим греческим взглядом на человека), что наибольшее удовольствие для человека — это то, что оправдано разумом.

Исходя из принципа свободы воли, Эпикур установил возможность независимости человека от социальных связей, его девизом было жить незаметно, не по законам общества, а в соответствии с природой.

Скептицизм

Скептицизм — ответвление греческой философии, возникшее в конце 4-го века до н.э.. Основателями скептицизма были Пиррон из Аелида и Секст Эмпирик.

Греческое слово «скептицизм» сочетает в себе три значения: Отражение, сомнение и воздержание от осуждения. Скептики видели и видят свою задачу в опровержении догм всех философских школ.

Скептицизм еще до этого занимал место в греческой философии. В эллинистическую эпоху сформировались ее принципы, ибо скептицизм не определялся методологическими установками на невозможность дальнейшего познания и отказом от возможности достижения истины. И из этого отрицания становится программа.

Скептицизм отрицал истину всех знаний. Утаивание суждения — его основной тезис. Поэтому «скептики считали, что их целью было опровергнуть догмы всех школ, но сами… они ничего не определяли и не определяли, что они делают», в конце концов, отвергая утверждение «ничего не утверждать».

Скептицизм больше обратился к философии софистов. Создание крупных национальных ассоциаций также означало, что не было создано новых систем обоснования. Также было обращение к индивидууму, просто уже к индивидууму атомистического убеждения. Необходимо оправдать идеал внутренней свободы, оправдать положение человека в этом новом мире, в мире монархии (деспотического режима).

В великой социальности человек уже не мог влиять на мир, он подчинялся ему, для великих социальных объединений характерна не проблема влияния человека на мир, а проблема умиротворения, комфорта человека. Необходимо вывести человека на уровень природы — понимание цивилизации.

Проблема личного счастья выдвигается на первый план, тогда можно достичь атараксии (хладнокровия ума), это естественное состояние человека, которое позволяет ему выдержать удары судьбы.

Эпикур предложил такой способ оправдания личного счастья: Счастье — это удовольствие. Удовольствие — это способность быть довольным тем, что имеешь.

Аргументы против правильности как чувственного восприятия, так и «мыслящего знания», то есть аргументы, почему следует утаивать суждения, были обобщены скептиками в десяти тезисах — трофеях. Их автор, вероятно, Энезидем.

Первый из этих тезисов ставит под сомнение обоснованность различий в физиологическом строении видов животных, особенно их органов чувств.

Второе подчеркивает индивидуальные различия человека с точки зрения физиологии и психики.

Третий говорит о различии органов чувств, в которых одни и те же вещи вызывают разные ощущения (например, вино кажется глазу красным, вкус — кислым и т.д.).

Четвёртая обращает внимание на то, что на познание влияют различные состояния (физическое и психическое) воспринимающего субъекта (болезнь, здоровье, сон, бодрствование, радость, печаль и т.д.).

Пятый тезис отражает влияние расстояния, позиций и пространственных отношений на познание (то, что кажется малым на расстоянии, оказывается большим на близком расстоянии).

Шестое гласит, что ни одно восприятие не изолировано от наших чувств без примеси других факторов.

Следующий троп относится к разному воздействию разных количеств одного и того же вещества или вещества (то, что полезно в небольшом количестве, может быть вредно в большем количестве).

Восьмая основывается на том, что определение отношения между вещами является реляционным (например, то, что является «правым» по отношению к одному, может быть «левым» по отношению к другому).

Предпоследний троп отражает тот факт, что «знакомые и незнакомые вещи» вызывают разные чувства (например, солнечное затмение как необычное явление, закат как знакомое).

Десятый троп поддерживает веру в то, что ничто не может быть утверждено позитивно — ни существование различных прав, ни привычки, ни отношения, ни убеждения, и т.д.

К этим десяти тезисам Агриппа и его ученики добавили еще пять. Первая из новых трофеев аргументирует различие видов или мнений. Второй критикует бесконечную цепь доказательств. Третий подчеркивает, что любая квалификация всегда относится только к чему-то определенному. Четвертая критикует принятие предположений, которые впоследствии не доказываются. Пятый троп предостерегает от доказывания по кругу. Он указывает на то, что каждое доказательство, в свою очередь, требует доказательства, что доказательство требует своего доказательства, и так далее по кругу к начальной точке. Хотя эти новые трофеи более абстрактны, некоторые из них можно проследить по более ранним тропам, точно так же, как некоторые более ранние трофеи основаны на более или менее схожих принципах.

Основываясь на принципе «утверждения ничего», подкрепленного трофеями, скептики отвергали любые доказательства. В отличие от эпикурейской и стоической философии, в которой достижение счастья обязательно требует знания явлений и законов природы, то есть знания вещей, философия скептицизма буквально отвергает такое знание.

Главным представителем скептицизма в Древнем Риме была Энезидемия Кносская, близкая по своим взглядам к философии Пиррона.

Энезидем видел в скептицизме путь к преодолению догматизма всех существующих философских течений. Он оказал большое влияние на анализ противоречий в учениях других философов. Вывод его скептических взглядов состоит в том, что никакое суждение о реальности нельзя делать на основе прямых ощущений.

Наиболее ярким представителем подросткового скептицизма был Секст Эмпирик. Его учение также проистекает из греческого скептицизма. В своих работах он описывает методологию скептических сомнений, основанную на критической оценке основных понятий знания того времени. Критическая оценка направлена не только против философских концепций, но и против концепций математики, риторики, астрономии, грамматики и др. Его скептический подход не пощадил даже вопроса о существовании богов, что привело его к атеизму.

В своих работах он пытается доказать, что скептицизм — это самостоятельная философия, не допускающая смешивания с другими философскими течениями. Секст Эмпирик показывает, что скептицизм отличается от всех других философских течений, каждое из которых допускает одни сущности и исключает другие, тем, что ставит под сомнение и допускает все сущности одновременно.

Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессивного кризиса римского общества. Поиск и исследование противоречий между утверждениями предыдущих философских систем привели скептиков к широкому изучению истории философии. Хотя скептицизм создает большую ценность в этом направлении, в целом это уже философия, потерявшая интеллектуальную силу, поднявшую древнюю мысль на высоту. По сути, скептицизм содержит в себе более прямое неприятие, чем методологическая критика.

Стоик

В конце IV века до н.э. в Греции возник стоицизм, который стал одним из наиболее распространенных философских течений как эллинистического, так и более позднего римского периодов. Его основателем был китайский Дзенон (336-264 гг. до н.э.).

Дзено первым провозгласил в своем трактате «О человеческой природе», что главная цель — «жить в соответствии с природой, а это то же самое, что жить в соответствии с добродетелью». Таким образом, он дал философии Стоика фундаментальное направление для этики и ее развития. Идеал, который он сам установил, был реализован в его собственной жизни. Из Дзено также пришла попытка объединить три части философии (логику, физику и этику) в единую систему. Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Они считали логику скелетом, этику — мышцами, а физику — душой.

Стоицизм был философией долга, философией судьбы. Его видными представителями являются Сенека, учитель Нерона, император Марк Аврелий. Вера в эту философию противоположна Эпикурсу: доверяй своей судьбе, судьба ведет покорного и тащит непослушного.

По мере того, как исчезала необходимость оправдывать гражданские добродетели полиса и интерес к спасению человека, этические добродетели становились космополитическими. Стоики развили онтологические понятия космического Логоса, но трансформировали это гераклитское учение в учение о всеобщем законе, провидении и Боге.

Историки характеризовали философию как «упражнение в мудрости». Они считали логику инструментом философии, ее основополагающей частью. Он учит работать с концепциями, формировать суждения и делать выводы. Ни физика, ни этика, центральная часть стоиической философии, не могли быть поняты без нее. Однако физика, т.е. естественная философия, не была ими переоценена. Это вытекает из их главного этического требования жить «в гармонии с природой», т.е. с природой и порядком мира — Логос. Однако в принципе они не внесли ничего нового в эту тему.

В онтологии (которую они поместили в «естественную философию») стоики признали два основных принципа: материальный принцип (субстанция), который считается основой, и духовный принцип — Логос (Бог), который пронизывает всю материю и формирует конкретные индивидуальные вещи. Это определенно дуализм, который также встречается в философии Аристотеля. Но если Аристотель видел в единственном числе «первое существо», то есть единство материи и формы, и хвалил форму как активный принцип материи, то стоики, напротив, рассматривали материальный принцип как существо (хотя они, как и он, признавали материю пассивной, а Логос (Бога) — активной).

Понятие Бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логотипы, по их мнению, пронизывают всю природу, проявляются повсюду в мире. Он — закон необходимости, провидения. Понятие Бога придает всей их концепции детерминированного до фаталистического характера, который пронизывает их этику.

В области эпистемологии стоики представляют прежде всего древнюю форму чувственности. По их мнению, основой познания является чувственное восприятие, вызываемое конкретными, сингулярными вещами. Общее существует только через единственное. Здесь прослеживается влияние учения Аристотеля на отношение между общим и сингулярным, что также проецируется на их понимание категорий. Стоики, с другой стороны, значительно упрощают аристотелевскую систему категорий. Они ограничили его четырьмя основными категориями: Вещество (сущность, количество, определенное качество и отношение, соответствующее определенному качеству. С помощью этих категорий схватывается реальность.

Стоики уделяют много внимания проблеме правды. По их мнению, центральным понятием и определённым критерием истины познания является доктрина так называемого захватывающего представления, которое формируется под воздействием воспринимаемого объекта при активном участии субъекта познания. Каталептическое представление прямо «захватывает» воспринимаемый объект. Только это ясное и очевидное восприятие требует согласия ума и с необходимостью становится пониманием (каталепсией). Понимание как таковое является основой концептуального мышления.

Согласно философии Стоика, центром и носителем знаний является душа. Это понимается как нечто физическое, материальное. Иногда это также называется пневматикой (сочетание воздуха и огня). Его центральная часть, в которой находится способность мыслить и вообще все, что можно определить как психическую деятельность в современных терминах, Стоиками называется разумом (гегемоникой). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум — часть мирового разума.

Хотя стоики видят основу всех знаний в чувствах, они также уделяют большое внимание проблемам мысли. Стоическая логика тесно связана с основным принципом стоиической философии — логотипами. «… Поскольку они (стоики) возвели абстрактное мышление в принцип, они развили формальную логику. Логика, таким образом, является их логикой в том смысле, что она выражает активность разума как сознательной мысли». Они уделили большое внимание выводам, особенно проблемам импликации. Стоики разработали древнюю форму логики предложений.

Стоическая этика ставит добродетель во главу угла человеческой деятельности Добродетель, по их мнению, является единственным благом. Добродетель означает жить в гармонии с разумом. Стоики признали четыре основные добродетели: Причина, которая граничит с силой воли, Темперансом, Справедливостью и Стойкостью. К четырем основным добродетелям добавляются четыре противоположности: разум против неразума, воздержание против распущенности, справедливость против несправедливости и стойкость против трусости, трусости. Существует четкое, категорическое различие между добром и злом, между добродетелью и грехом; между ними нет переходных состояний.

Стоики переносят все остальное в категорию безразличных вещей. Человек не может влиять на вещи, но человек может «возвысить» их. В этом положении лежит момент «капитуляции перед судьбой», который развивается особенно в так называемом среднем и новом стоицизме. Человек должен подчиняться космическому порядку, он не должен желать того, что не в его власти. Идеал стоических устремлений — это мир (атараксия) или, по крайней мере, беззаботное терпение (анатея). Стоический мудрец (идеал человека) — воплощение разума. Для него характерны терпимость и сдержанность, а его счастье «заключается в том, чтобы не желать счастья». Этот Стоический идеал отражает скептицизм низших и средних слоев общества того времени, обусловленный их прогрессивным распадом, тем, что человек не может изменить объективный ход вещей, что он может только «иметь дело с ними внутри».

Стоическая мораль была полной противоположностью эпикурейской.

Общество возникает естественным образом в соответствии со Стоиками, а не по конвенции, как это было для Эпикурейцев. Все люди, независимо от пола, социального статуса или этнической принадлежности, равны самым естественным образом. Стоическая философия наилучшим образом отражает развивающийся кризис в интеллектуальной жизни греческого общества, ставший следствием экономического и политического упадка. Именно этика Стоиков наиболее адекватно отражает «их время». Это этика «сознательного отказа», сознательного смирения с судьбой. Она направляет внимание в сторону от внешнего мира, от общества, к внутреннему миру человека. Только в себе человек может найти первичную и единственную опору.

Неоплатонизм

Неоплатонизм — это реакционная философия со времен упадка Римской империи (3-6 вв. н.э.). В неоплатонизме идеалистическое учение Платона об идеалах приняло форму учения о мистическом происхождении (излучении, оттоке) материального мира из духовного источника.

Самым выдающимся представителем платонизма был Плотин. Неоплатонизм оказал большое влияние не только на раннехристианскую философию, но и на всю средневековую философию религии.

Неоплатонисты пытались дать философскую картину всего, что существует, включая космос в целом. Жизнь субъекта вне космоса не могла быть понята, как и жизнь космоса без субъекта. Существование иерархически упорядочено: Одноборец, Дух, Душа, Материя. Высшее место в иерархии принадлежит Единому Богу.

Единство действительно первично, охватывая все в одной точке. Он переполнен, как будто сам по себе, он «выливается» и формирует дух, мир-дух. Это «излияние», или излучение, не является материальным процессом. Это вопрос сущности; сущность есть везде, но реализуется через другое. Единственный существует через разум. Мировое сознание содержит числа и идеи в их системно взаимосвязанной форме; это архетип всего сущего. Эманация ума приводит к миру души, которая выражает все, что живое, она приносит все, что живое. Всё, что движется, образует космос, низшая форма бытия — это материя, которая сама по себе неактивна и воспринимает возможные формы и значения.

Главная задача человека — глубоко размышлять, чувствовать свое место в структурной иерархии бытия. Добро (Добро) исходит сверху, от Единого, зло — снизу, от материи. Лестница несущественна: Душа — Дух — Одно соответствует порядку: чувство — мысль — экстаз.

Неоплатонисты повсюду видят гармонию и красоту, Единое целое на самом деле несет за них ответственность. Неоплатонизм сумел дать достаточно синтетическую картину современного античного общества. Это был последний расцвет древней философии.

Философия Древней Греции и Рима

Греческая философия начала формироваться в VI-V веках до нашей эры. В его развитии принято выделять несколько основных периодов. Первое — это возникновение, или рождение, древнегреческой философии. Акцент в то время делался на природе, поэтому этот период иногда называют естественной философией, созерцательной. Это была ранняя философия, в которой человек еще не стал самостоятельным объектом изучения. Второй период — расцвет древнегреческой философии (V — IV века до н.э.). В это время философия начала превращаться из природы в человека и общество. Это была классическая философия, в рамках которой формировались архетипы древней философской культуры. Третий период (III в. до н.э. — IV в. н.э.) ознаменовался упадком и даже упадком древнегреческой философии, вызванным завоеванием Греции Римом. Здесь эпистемологические, этнические и, наконец, религиозные вопросы вышли на первый план в виде раннего христианства.

Греческие философы, как и их восточные коллеги, стремились понять мир в целом в постоянном движении. Они стремились понять природу бытия — оно реально или духовно? Некоторые из них имели тенденцию идентифицировать воду (Фалес), воздух (Анаксимены) и огонь (Гераклит) как основополагающий элемент всего существования. Другие же рассматривали нечто физическое и нематериальное: числа (Пифагор), идеи (Платон), форму (Аристотель).

Конечно, их взгляды на природу были очень наивными, потому что научного эксперимента еще не было. Однако отсутствие конкретных знаний компенсировалось великолепным предвидением. Их желание жить и думать в единстве с природой, чувствовать себя соучастниками космического процесса, сделали их блестяще божественными реальными взаимосвязями вещей и явлений, тонко чувствовать закономерности движения и развития всего сущего. Древних философов-энциклопедистов по праву можно назвать великими интуитивными диалектиками.

Греческие философы были восторженными дебатами. Диалог был естественной формой их мысли. Не случайно изначальное значение слова «диалектика» интерпретировалось как «способность спорить». Они спорили обо всем: об основном принципе существования, о существовании пустоты (небытия), об источниках движения вещей, о лучшем государственном устройстве, о смысле жизни, о возможностях человеческих знаний и др.

Школа Милетик.

Самой первой философской школой Древней Греции считается милетическая школа. В котором чаще всего звучало имя мудреца Фалеса, обычно признанного первым древнегреческим философом. В первую очередь, это был вопрос обретения гармонии в мире. Это была естественная философия или философия природы.

Фалес предполагал, что все, что существует в мире, создано из воды. Все от воды и все в воду» — таков основной тезис философа. В философской концепции Фалеса вода как основополагающий принцип. Фалес был также известен как географ, астроном и математик.

Элеатическая школа.

Школа элеатики (Ксенофана, Парменида, Дзено) занималась проблемой бытия и его движения. Парменид утверждал, что быть «непоколебимым в узах величайшего». Для Парменида быть не пороком, а замерзшим льдом, чем-то полным.

Ксенофаны также выразили идею неподвижности мира. По его мнению, Бог обитает в космосе, который окружает человека. Бог един, вечен и неизменен.

Дзено из Элеи занимал позицию единства и неизменности всего сущего. В своей Апории он пытался установить отсутствие движения.

Атеизм в Древней Греции

В Древней Греции первые попытки научно-материалистического понимания окружающего мира были предприняты философами милетической школы (VII-VI вв. до н.э.) — Фалеса, Анаксимандера и Анаксименов. Они пытались объяснить мир из самого мира, не прибегая к противоестественным, сверхъестественным силам. Милетинцы внесли очень ценный вклад в науки — математику, астрономию, физику, биологию.

Гераклит (ок. 540-480), Эмпедокл (ок. 490-430) и Анаксагор (500-428) разделяли и развивали милетийскую точку зрения о том, что Вселенная существует вечно, что она создана не богами и управляется не ими, а естественным законом. «Этот космос, — говорит Гераклит, — один и тот же для всего, что существует, ни один бог и ни один человек не сотворили его; он был, есть и всегда будет вечным живым огнем, с мерами зажигания и мерами угасания». Согласно Эмпедокулу, основание мира состоит из вечной и нерушимой материи, сведенной к четырем «корням»: Земля, вода, воздух и огонь. Он утверждает, что не только материя в целом, но и каждая из ее качественно определенных частиц — гомеомеризм — никогда не рождается и никогда не разрушается. Анаксагор, правда, ввел в свой системный разум — своего рода силу, которая наведет порядок в частицах материи. Из сохранившихся фрагментов работы Анаксагора, однако, ясно, что под разумом он подразумевал материальную движущую силу, а не какое-то объективное сознание. Разум не создает мир, не контролирует его, а только дает ему импульс, но впоследствии не оказывает никакого влияния на ход вещей. Этих философов также объединяло осознание объективной закономерности, существующей в мире.

Отношение материалистов рассматриваемого периода к религии содержит некоторые новые моменты по сравнению с милетианами. Хотя взгляды этих трех философов пока еще не свободны от мифологических элементов, нельзя не заметить, что их интерпретация мира не только нерелигиозна, как милетиане, но и антирелигиозна.

Деятельность Диагора Милетского, который открыто заявил в своих работах, что нет богов, что культ богов нелепый, и он доказал это, сказав, что люди, которые делают зло, преуспевают и добрые люди преследуются (чего бы не случилось, если бы были боги, которые контролируют судьбы людей), попадает в тот же период.

Знаменитый философ Democritus (ок. 460-370 до н.э.), чьи труды содержали значительные открытия в математике, астрономии, физике, биологии, социологии, этике, эстетике, логике и эпистемологии, был величайшим мыслителем древности, подняв материализм на высоты, недостижимые его предшественниками. Позиция прежнего материализма и атеизма вечности мироздания появляется в Демокрите в виде учения о вечности его основы — атомов. В отличие от Анаксагора, который считал материю чем-то инертным, требующим импортированного внешнего движения (мнение, которое может легко привести к религии), Демокрит считал движение свойством, органически присущим атомам. Он приписывает неразрушимость и нерушимость не только материи, но и движения.

Democritus полностью исключает целенаправленное вмешательство неприродных сил в природные процессы. Он утверждает безраздельную главенствующую причинную связь, отвергает богов как создателей мира и его правителей. Вера в существование богов, утверждает Демокрит, является «умной фантастикой….». На самом деле их не существует, но их существование признается только на основании определенных заповедей и обычаев, принятых тем или иным народом».

Тем не менее, Демокрит не был последователен в своих взглядах. Он сказал, что воздух несет изображения, состоящие из огненных атомов, что «некоторые из них полезны, другие злокачественные …». Они пророчат будущее людям…». Демокрит называет эти образы богами. Но боги Демокрита не всемогущие и не бессмертные.

Величайшим атеистом древности, учение которого стало синонимом атеизма, был Эпикур (341-270 гг. до н.э.). Он по праву заслужил эту славу, всесторонне развивая атеистическое мировоззрение, основанное на философском наследии Демокрита. «Эпикур… — написал Маркса и Энгельса, — был истинным радикальным просветителем древности, он открыто нападал на древнюю религию, и от него исходит атеизм римлян…»

Отправная точка Эпикура: «Ничто не исходит из небытия: если бы это было не так, все бы исходило от всего…». Отсюда и вечность Вселенной, которая исключает ее создание богами и отрицает любые силы вне природы, которые могли бы на нее повлиять.

Одним из источников религии, по мнению Эпикура, является отсутствие знаний о структуре мира. И он видел, что самый большой вред, который наносит религия, это то, что она делает людей несчастными, подавленными беспокойством о своей судьбе. Эпикур осуждает тех, кто «покидает поле всякого научного исследования природы и спускается в поле мифа». Научное исследование призвано разгадать загадки. Это исследование доказывает, что небесные небесные тела так же материальны, как и земные тела, что движение небесных тел, а также землетрясения, вихри, громы, молнии и т. д. — это природные явления, подчиняющиеся законам природы, а не богам.

Эпикур особенно ярко опровергает веру в загробную жизнь, где греческая мифология обещала человеку бесконечные мучения. За пределами материального мира, утверждает он, нет ничего.

Эпикур использует религиозную идею совершенства, безмятежности и высшего счастья богов как один из главных аргументов против религии. Приписывать богам контроль над природой и судьбами людей — значит лишать их всех этих качеств и отождествлять со смертными. Из этого Эпикур делает вывод, что безмятежность и блаженство богов исключают их руководящую роль в мире. Но у такого аргумента есть и другая сторона: учение Эпикура тем самым сохраняет остатки религиозных идей. Он учил, что в промежуточных мирах обитают существа, которые не вмешиваются ни в дела людей, ни в дела природы. Они боги. Они состоят из атомов, и поэтому смертны. Но они абсолютно безмятежны: В них реализуется идеал мудреца, к которому должны стремиться мужчины.

В древности антирелигиозный аргумент, разработанный греческой философской школой скептицизма, был очень распространен. Отстаивая принцип воздержания от осуждения, даже по вопросу о существовании богов, скептики заявляли, что совершали обряды общей религии не потому, что разделяли ее верования, а потому, что не должны противостоять тому образу жизни, которого требует общество. Но занимая эту позицию, принципиально отличающуюся от воинствующего атеизма эпикурейцев, скептики подвергли основы религиозного мировоззрения увядающей критике и продемонстрировали полную абсурдность религиозного убеждения.

Аргументом в пользу религии в этот период было то, что все или почти все люди верят в богов и что вряд ли все они заблуждаются. Этому противопоставил себя Карнейд (214-129 гг. до н.э.), видный представитель скептицизма, который утверждал, что большинство людей часто заблуждаются из-за своего невежества, и поэтому частота взглядов не указывает на их истинность. Более того, Карнейд утверждает, что есть народы, которые не верят в богов, и даже среди религиозных народов есть люди, которые отвергают существование богов; поэтому ни в коем случае не существует всеобщего согласия по этому вопросу Этот скептик отвергает как иногороднего Бога, создающего мир, так и доктрину Бога, совпадающую с миром.

Классические греческие философы

Сократ

Сократ (доктор Сократ, ок. 469 г. до н.э., Афины — 399 г. до н.э., там же) — древнегреческий философ, учение которого ознаменовало поворотный пункт в философии — от рассмотрения природы и мира до рассмотрения человека. Приговорен к смерти за «развращение молодости» и «неуважение к богам». Его деятельность является поворотным моментом в древней философии. Своим методом анализа понятий (маевтика, диалектика) и выявления добродетели и знаний он обратил внимание философов на безусловную важность человеческой личности.

Сократ был сыном каменотёса (скульптора) Софрониоса и его акушерки Фанареты, у него был брат по материнской линии Патроклос. Он получил всестороннее образование. Он был женат на женщине по имени Ксантиппе. Он активно участвовал в общественной жизни Афин. Он сражался в Пелопоннесской войне, в Потидае и Делии. Он был учителем и старшим другом афинского политика и военачальника Альчибиадиса. В 399 г. до н.э. его обвинили в том, что он «не почитает богов, которых город почитает, но вводит новые божества, и виновен в развращении молодежи». Свободный афинский гражданин, он не был казнен, а сам принял яд (по народной легенде, настой чикуты, но — судя по симптомам — пятнистый болиголов).

Сократ сравнивал свои исследования с «искусством акушерки» (майвтика). Его метод допроса, который занимал критическую позицию по отношению к догматическим высказываниям, был назван «кратковременной иронией». Сократ не записывал свои мысли, потому что считал, что они ослабляют его память. Но Его ученики были приведены к истинному вердикту через диалог, в котором Он задал общий вопрос, получил ответ, задал следующий уточняющий вопрос и так далее до окончательного ответа.

Платон

Платон (Платон и др. греческий — Рльбфшн) (428 или 427 г. до н.э., Афины — 348 или 347 г. до н.э., там же) — древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля.

Точная дата рождения Платона неизвестна. Следуя древним источникам, большинство исследователей полагают, что Платон родился в 428-427 гг. до н.э. в Афинах или Эгине в разгар Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой. Согласно древней традиции, его днем рождения считается 7 Таргелион (21 мая) — праздник, в который, согласно мифологической традиции, на острове Делос родился бог Аполлон.

Платон происходил из аристократического рода; согласно легенде (см. труды Диогена Лаэртского), родословная его отца, Аристона (465-424), восходит к последнему царю Аттики, Кодру; а родоначальником Перикции, матери Платона, был афинский реформатор Солон. Более того, по словам Диогена, Платон был зачат безукоризненно.

Перикьезе была сестрой Хармидеса и Маврикия, двух известных фигур среди тридцати тиранов, недолговечного олигархического режима, последовавшего за крахом Афин в конце Пелопоннесской войны. Кроме Платона, у Аристона и Перикеса было еще трое детей: двое сыновей, Адимант и Главкон, и дочь, Потонус, мать Спеусиппа. Согласно тексту государства, Адамант и Главкон были старше Платона. Тем не менее, Ксенофонт в своих реликвиях сообщает, что Главкон был моложе Платона.

Первым учителем Платона был Кристил. Около 407 года он встретил Сократа и стал одним из его учеников. Примечательно, что Сократ является постоянным участником почти всех произведений Платона, которые написаны в форме диалогов между историческими, а иногда и вымышленными персонажами.

Платону приписывают 34 композиции, из которых 23 достоверно известны как написанные самим Платоном, а остальные написаны в форме диалога, в котором Сократ является главным персонажем. Платонический корпус (Corpus Platonicum), то есть исторически сформировавшийся корпус произведений, связанных с именем Платона с древнейших времен, сформировался надолго. Вероятно, в длительном процессе формирования классического «корпуса сочинений» философа были потери и завоевания, определяемые в определенные моменты не только состоянием рукописной традиции, но и уровнем и тенденцией современной филологической критики.

После смерти Сократа в 399 г. до н.э., он пошел в Мегару. По преданию, он посетил Кирину и Египет в 399-389 г.г. В 389 г. он отправился в южную Италию и Сицилию, где общался с пифагорейцами. В 387 году Платон вернулся в Афины, где основал свою собственную школу — Академию Платона. Согласно древней традиции, Платон умер в день своего рождения, в 347 году.

Аристотель

Аристомтель (греческий ?syufpfElst; 384 г. до н.э., Стагир — 322 г. до н.э., Халкида, остров Эвбея) — Древнегреческий философ и ученый. Ученик Платона. С 343 г. до н.э. — наставник Александра Македонского. 335/4 г. до н.э. Основатель Лицея (по-гречески: Лекайпский лицей, или Перипатетическая школа), древнегреческий естествоиспытатель, философ, основоположник логики и самый влиятельный диалектик древности, основоположник формальной логики. Он создал концептуальный аппарат, который продолжает формировать философскую лексику и стиль научной мысли сегодня. Аристотель был первым мыслителем, который создал всеобъемлющую систему философии, охватывающую все области человеческого развития — социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию оказали глубокое влияние на последующее развитие человеческой мысли. Метафизическое учение Аристотеля было принято Томасом Аквинским и получило дальнейшее развитие в научном методе.

Аристотель учил, что земля, которая является центром Вселенной, является сферической. Как свидетельство сферической формы Земли, Аристотель видел характер лунных затмений, когда тень, отбрасываемая Землей на Луну, имеет закругленную форму по краям, что может произойти только в том случае, если Земля является сферической. Ссылаясь на высказывания некоторых древних математиков, Аристотель считал, что окружность Земли равна 400 тысячам стадий. Более того, Аристотель первым доказал сферичность Луны, изучив ее фазы. Его работа «Метеорология» стала одной из первых работ в области физической географии.

Аристотель критиковал доктрину Платона об идеальном государстве, предпочитая говорить о политической системе, которую может иметь большинство государств. Он считал, что предложенная Платоном община собственности, жен и детей приведет к разрушению государства. Аристотель был твердым защитником индивидуальных прав, частной собственности и моногамной семьи, а также сторонником рабства.

Аристотель был величайшей фигурой в древней философии. Не зря его называют «Александром Великим греческой философии» (кстати, в молодости Аристотель в течение трех лет преподавал молодому Александру философию и другие науки). Благодаря Аристотелю основные идеи его предшественников сохранились, так как он начал все свои работы с детального рассмотрения истории предмета и, по сути, стал основоположником этой академической традиции. Нет ни одной области древних знаний, в которой бы Аристотель не оставил осязаемого, живого следа. Но наибольших успехов он добился в изучении форм мышления.

Как формируются концепции вещей и какие концепции они имеют? Как объединяются понятия для формирования суждений (предложений) и как классифицируются последние? Каковы фигуры силлогизмов (умозаключений), с помощью которых делается вывод из двух утверждений? Каков способ рассуждения при подготовке доказательств?

Эти и другие вопросы были тщательно исследованы философом, которому удалось объединить весь опыт древней науки в отношении мысли и знаний. Можно справедливо сказать, что логика как наука началась с Аристотеля.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: