Философия русского космизма - Духовные предпосылки русского космоса

Оглавление:

Философия русской космологии — это сложная доктрина взаимодействия человека и мира, построенная на глобальном планетарном мышлении, характерном для плеяды российских ученых XIX-XX веков. Эта доктрина относится не столько к отдельным гносеологическим или иным проблемам философии, сколько к целостному пониманию человека, установлению его миссии и общечеловеческой судьбы. Восстановление естественной связи человека с природой и историей, возрождение духовного образа жизни, расширение мировоззрения человека до планетарного, общечеловеческого уровня — вот позиции, характеризующие философию русского космоса. Русский космизм определяет простую и лаконичную цель человека — жить на своей родине — Вселенной. Создатели этой философии — ученые с мировыми именами, которые имеют достижения и открытия в различных сферах научной, культурной, религиозной и общественной жизни: Н.Ф. Фёдоров, В.С. Соловьёв, К.Е. Циолковский, П.А. Флоренский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский, Н.О. Лосский, Н.А. Бердяев, Д.Л. Андреев и другие.

Духовные предпосылки русского космоса

Космизм или универсализм начался с идеи человека как существа с универсальным внутренним содержанием, с открытостью для людей, истории, бытия, вселенной, Бога.

Космизм — это философия жизни, смерти и бессмертия человека и Вселенной, земного и неземного в их неразрывном единстве. Это философия поиска и открытия высшего смысла существования вообще, это философия надежды и искупления.

Русский космизм возник в конце XIX — начале XX века и уходит корнями в философское осмысление возможной национальной и мировой исторической катастрофы с целью поиска выхода из нее. Она возникла из опыта уникальности жизни, из хрупкости истории и человеческой судьбы, из заботы о жизни человечества. Космизм, в некотором смысле, завершил концептуальное развитие русской идеи и утвердил всеведение в качестве ее центральной точки. Космисты исходят из убеждения, что человек живет не только на «переломе времени», но и является свидетелем истощения исторического времени, его потенциала, невозможности продолжения истории во времени, незыблемости возвращения человеческой истории в лоно вечности. По словам С.Н. Булгакова, на рубеже XIX и XX веков человечество убедилось в «великом провале истории». Но сама неудача небесная, потому что она повелевает ему обратиться к самому себе, к Богу, выйти за пределы истории, найти смысл, войти в «вечную историю» .

В преддверии кровавых событий, связанных с революциями и мировой войной, русские философы обратились к двум, по их мнению, абсолютным «основам без оснований»: бездне внутреннего мира человека и бездне пространства. Российским ученым и философам было суждено не только глубже задуматься над укоренившейся в древности проблемой «человек — космос», но и понять ее на качественно новом уровне, поставив судьбу человека и человечества в прямую зависимость от ее решения. Русские философы попытались проанализировать отношения между двумя мирами. Жизнь не ограничивается земным домом, поэтому решение следует искать в единстве (синтезе) человека и пространства. В то же время пространство понималось не как физическая данность, а как духовная бесконечность, вечность и бездна, как обитель Бога. Человек был Божьим творением, духовно-творческим существом, бесконечным во внутреннем духовно-духовном измерении. Божественный космос не только не мог быть объяснен без человека, но и нуждался в человеке. Человек, как «живая сущность», воплощающая Бога, является истинной субстанцией бытия. И как таковой — божественный! — человеческая личность — это космическое явление. «Космизм» родился из желания увидеть человеческую жизнь как космическое событие.

Основные идеи русского космоса

В религиозном направлении космонавтики наиболее лидирующей была концепция Н. Федорова, который не удовлетворялся разделением Вселенной между человеком и природой в противопоставлении другим частям Вселенной. По его мнению, эта оппозиция осуждает природу бездумия и разрушения, а люди — подчинение существующему злу. Федоров отстаивал идею единства человека и природы, связи «души» и космоса с точки зрения регулирования и воскрешения. Его проект воскресения не сводился только к реанимации в узком, прямом смысле этого слова, но и включал в себя в более широком, метафорическом смысле способность природы к саморегенерации, т.е. его проект воскресения был связан с идеей зарождения человеческого разума в космосе. Для него «Земля не является пределом» и «человеческая деятельность не должна ограничиваться пределами земной планеты», что является лишь отправной точкой этой деятельности. Необходимо различать рациональные моменты его концепции — его четко выраженную идею взаимоотношений, единства человека и пространства, идею взаимного принятия рационального и нравственного происхождения человека, идеал человеческого единства как планетарной общности людей.

В отличие от религиозного космоса, в естественно-научном направлении при решении проблемы взаимоотношений человека и космоса особое внимание уделялось пониманию научных достижений, подтверждающих эту взаимосвязь. Н.Г. Холодный развил эти идеи в терминах антропокосмизма, в отличие от атропокозма. «Поставив себя на место Бога, — отметил он, — человек уничтожил естественные связи с природой и обрек себя на длительное одинокое существование» По его словам, антропоцентризм прошел несколько этапов своего развития: На первом этапе человек не отличает себя от природы и не противостоит ей, а «гуманизирует» силы природы (отношение слабых к сильным); на втором этапе человек отличает себя от природы и начинает рассматривать ее как объект исследования, как основу своего благополучия; На следующем этапе человек поднимается над природой, опираясь на силу разума, он знает Вселенную; и, наконец, на следующем этапе наступает кризис антропоцентрического взгляда на мир, который начинает рушиться под влиянием успеха науки и философии. Н.Г. Холодный справедливо отметил, что антропоцентризм когда-то играл позитивную роль как мировоззрение, освобождавшее человека от страха перед силами природы ценой своего возвышения над ними. Постепенно, однако, стали появляться зачатки нового, антропокосмического взгляда. Антропокосм рассматривался Холодом как определенная линия развития человеческого интеллекта, его воли, которая привела человека к достижению своих целей. Важным элементом антропокосмизма была попытка на основе научных знаний пересмотреть вопрос о месте человека в природе и его отношении к космосу. Человек стал рассматриваться как одна из органических частей мира, и считалось, что только так можно найти ключ к пониманию природы самого человека. Человек должен стремиться к единству с природой, которое обогатит и расширит его внутреннюю жизнь.

Идеи о взаимоотношениях человека и космоса

«Весь космос обуславливает нашу жизнь, — писал он, — все непрерывно и все едино. «Вселенная не имела бы смысла, если бы не была наполнена органическим, разумным, чувственным миром» Циолковского К.Е. Дорога к звездам. Сборник научно-фантастических произведений. Циолковский не только указывает на взаимосвязь между человеком и космосом, но и подчеркивает зависимость человека от него.

Вернадский рассматривает человека как часть биосферы, которая активно влияет на эту систему. Сознание человека, возникающее в процессе биоэволюции, становится особым фактором эволюции, значение которого со временем возрастает. Рост биосферы в ноосферу является, так сказать, логическим завершением эволюции материи: все части развивающегося мира оказываются взаимосвязанными, и человек естественным образом встраивается в этот мир.

В русском космизме была достаточно четко признана не только зависимость человека от космоса, но и обратное влияние человека на окружающий мир.

Соразмерность человека и остального мира послужила основой для выдвинутой российскими космонавтами идеи о необходимости гармонизации человеческой деятельности с принципами целостности этого мира. Русский космизм установил принципы новых отношений между человеком и природой. Фактически, он достаточно близко подошел к реализации тех проблем, которые впоследствии были названы глобальными. Интуитивное сознание русского космоса о возможных глобальных противоречиях между технократической деятельностью человека и гармонией космоса побудило его искать выход из возможного будущего неблагоприятного состояния, в которое может быть погружено человечество.

Каждый из космонавтов предложил свой вариант будущего развития человечества. Циолковский написал довольно идиллическую картину универсальной гармонии и изобилия: наиболее реалистичные сценарии рассматривались в концепции Вернадского. Рассмотрение человека как особой геологической силы, способной кардинально изменить мир, в котором он живет, привело к выводу о возможных негативных последствиях человеческой деятельности, которые можно оценить как ожидание возможных глобальных экологических кризисов. В то же время Вернадский с оптимизмом смотрел на перспективы человечества, связывая его будущее с процессами перехода биосферы в ноосферу и возрастающей регуляторной ролью человеческого разума. Федоровская философия «общего дела» предлагала интересное размышление, в котором он предупреждал о возможных последствиях неразумного подхода к природе. Все несчастья нашей жизни, по его мнению, проистекают из дисгармонии между человеком и природой. Общее дело действует как управление элементарными силами природы. В реализации этого проекта Федоров в значительной степени полагался на нравственную силу человека и силу его разума. «Космосу нужна причина, чтобы стать космосом, а не хаосом. Космос (как он есть, но не так, как должен быть) — это власть без разума, а человек — это (все еще) разум без власти. Но как разум может стать силой, а власть — разумом? Власть становится причиной, когда разум контролирует ее. Сталос, все зависит от человека», т. е. общее дело было как путь, ведущий человечество к единству и обновлению на гуманистической, нравственной основе.

В философии космоса стали очень понятны два аспекта отношений между человеком и космосом: с одной стороны, человек рассматривался как неотъемлемая часть изменяющегося космоса, зависимого во всех своих проявлениях от космического целого. С другой стороны, сам человек рассматривался как эволюционный фактор, развивающий его способности таким образом, что он начал активно влиять на окружающий мир через создание новых техник и технологий. И хотя на рубеже XIX и XX веков вера в научно-технический прогресс была вполне заметна, а кризисные последствия технократического отношения к миру еще не были очевидны, космонавты предупреждали будущие поколения о возможных негативных последствиях безудержной и неограниченной технологической эксплуатации природы. И все же космизм не получил широкого распространения, повторив судьбу многих философских движений, чьи продуктивные идеи опережали свое время.

Философия общего дела Н.Ф. Федорова

Философия общего дела» Н.Ф. Федорова (5) также предполагает существование и необходимость восстановления у людей особого состояния — общего дела, в котором они установят такое взаимодействие с прошлым, которое позволит преодолеть смерть — воскресить предков через общее дело их потомков (см. проект «Бессмертие»). Учение Н. Ф. Федорова основано на идее воскресения Христа, который дал людям пример для подражания. Н.Ф. Федоров нашел такой способ взаимодействия реального человека с реальным прошлым, который должен изменить будущее, в частности, привести к изменениям в жизни последующих поколений, непрерывно устанавливая исторические и культурные связи предков и потомков. Статус бессмертия человека Н.Ф. Федорова связан с перестройкой его внутренней и внешней природы, регулированием всего мира на основе универсальной космической науки о жизни.

Работы Федорова были опубликованы после его смерти под редакцией его учеников Н. Петерсона и В. Кожевникова под названием «Философия общего дела» . Пафос работы Федорова заключается в обосновании идеи преодоления смерти. Смерть — главное зло мира; ее можно победить именно путем отказа человека от иллюзорного представления о смерти как о неизбежном «естественном» явлении. Но это требует изменений в самом человеке, в его отношениях с другими людьми, в обществе, в природе. В мире господствует вражда, которая поддерживает отношения «разобщенности». Федоров писал о «зооморфизме» основных исторических типов человеческого общества, потому что все они строились на эгоизме и бесконечной борьбе различных классов, социальных групп и индивидов друг против друга. Объединяя людей в «общее дело», считает он, можно объединить чувство долга и любви к предкам, к «отцам», ко всем умершим. «Цепь смерти» прекратится, и все люди, когда-либо жившие, воскреснут после того, как человечество вступит в историческую фазу «регулирования» космических процессов.

Только «автоматический» научный и социальный прогресс, по мнению Федорова, не дает человечеству шансов на искупление и решает только отдельные проблемы. В то же время Федоров возлагал большие надежды на науку и ученых как на особое «государство», которое могло бы сыграть решающую роль в борьбе со смертью. Социальным идеалом Федорова была так называемая «психократия»; социальные отношения должны были полностью определяться нравственными принципами и, прежде всего, «супраморализмом» (обязанностью воскресения). Фёдоров считал себя христианским мыслителем, хотя натуралистические тенденции его учения и его интерпретация догм порождали обвинения в «неортодоксальности» и отходе от традиции.

Христианский космизм В. Соловьева

В своем интеллектуальном развитии Соловьев испытал влияние мистических традиций Востока и Запада, платонизма, немецкой классической философии и воспринял идеи различных мыслителей — Спинозы, Шеллинга, Гегеля, Шопенгауэра, Славофилов, П.Д. Юркевича, Ф.М. Достоевского и др. Философская мысль Соловьева последовательно онтологична: принцип единства бытия становится начальным и определяющим моментом не только для онтологии, но буквально для всех областей его метафизики — эпистемологии, этической системы, эстетики, историософии и др. Развивая онтологию универсализма, Соловьев сознательно следовал онтологической традиции в истории мировой философской и религиозной мысли, ссылаясь на соответствующий опыт древней философии, патристики, немецкой философской классики и др.

Единство всего — эта формула в религиозной онтологии Соловьева означает, прежде всего, связь между Богом и миром, божественным и человеческим существованием. В идее «субъекта бытия» («бытия абсолютного»), не сводимого ни к каким формам бытия, Соловьев увидел принципиальное отличие собственной «позитивной диалектики» от диалектической традиции европейского рационализма и то, что отличает ее от всякого рода пантеизма: Бог как абсолютный субъект бытия, как Творец и «вседержитель» мира, «неотделим» от Своего собственного творения, но никогда полностью с ним не тождественен и не сливается с ним. Метафизика природы человека Космология.

Если в онтологии Соловьева различают три способа бытия: Феномены, мир идей, абсолютное бытие, то в его эпистемологии соответственно различают три основных вида познания: экспериментальное, рациональное и мистическое. Онтологичность философии Соловьева проявляется в его определении главной задачи познания, которая заключается в смещении центра человеческого бытия от его природы к абсолютному трансцендентному миру, т.е. в его внутренней связи с истинной сущностью. В этом онтологическом «сдвиге» особая роль отводится мистическому (религиозному) опыту. Соловьев утверждал, что мистическое или религиозное восприятие лежит в основе истинного знания, из которого наша логическая мысль получает свою безусловную разумность, а наш опыт — смысл безусловной реальности. Для русского философа опыт веры может и должен быть подвергнут «суждению» вечно критического философского разума. Признание исключительной важности философского (метафизического) знания всегда было характерно для Соловьева. Уже в раннем трактате «София» он писал, что одной из важнейших отличительных черт человека как живого существа является стремление к истине, «потребность в метафизических знаниях»; тех, «кто не имеет абсолютно такой потребности, можно считать ненормальными существами, чудовищами». Соответственно, судьба философии неотделима от судьбы человечества, философия — «дело человечества» «Теоретической философии» Соловьев настаивал на том, что невозможно стать личностью без стремления к истине (абсолютной, безусловной), и что познающий субъект, не встав на путь философского (метафизического) восхождения к истине — ничто.

Философы сходятся во мнении, что В.С. Соловьев в мировой философии не только возродил метафизику Всего, разработанную буддистами, платониками и неоплатониками, но и развил ее под названием «позитивное, истинное и абсолютное Все-вселенное». В.А. Щербинин, обозначает идеальную структуру мира, в которой в Боге реализуется принцип объединения и гармонизации всех эмпирически совпадающих элементов и составляющих бытия. Всемогущество — это мир, который вмещает в себя все многообразие своих проявлений, плача) полноту божественности, это мир, в котором соперничество разрозненных царств человеческой реальности трансформируется в органическое единство. «Только положительный… Всеведение может быть настоящей и полной Истиной. Поэтому правда, правда — это все, а правда — это одно» Лосев А.Ф.

В метафизике общности Соловьев опирался на глубокий смысл христианства. Христианство объединяет мир сначала во Христе, а затем в ходе истории в человеке. Мир во зле. «Суть зла в мире — это отчуждение и раздор всех существ, их взаимное противоречие и несовместимость». Но в этом и заключается суть бессмысленности иррационального существования мира. Бессмысленным мы называем все, что не подходит и ни с чем не совместимо, что противоречит всему и ни с чем не совместимо.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: