Фома Аквинский – систематизатор средневековой схоластики. Номиналистическая критика томизма

Оглавление:

Фома Аквинский (1227-1274) — основатель течения в средневековой философии, которое надолго стало основополагающим в ней и получило название схоластика (от schole?- первоначально «досуг» как предпосылка философии, по Аристотелю, затем «школа», преимущественно философская). Хотя слово «схоластика» впоследствии стало синонимом мертвой и скучной дисциплины, сама схоластика с ее фокусом в первую очередь на разуме и человеческих способностях познания задала направление всей западной философии в последующие времена.

Изучение философии Фомы Аквинского

В его трудах почти невозможно провести различие между собственно философией и теологией. Литература, посвященная Фоме, носит в основном богословский характер (что неудивительно, поскольку для Западной Европы Фома — это прежде всего святой (канонизирован в 1323 году) и основатель современной системы католицизма). Другая сложность заключается в том, что произведения Томаса были переведены на русский язык только в последние 2-3 года, и литературы о них на русском языке практически нет.

К 13-му веку. Западная Европа познакомилась с основными трудами Аристотеля. Первый контакт с философией Аристотеля произошел через арабских и еврейских ученых, которые переводили и комментировали эти работы. Основная работа по переводу Аристотеля на латынь была проделана в университетах Испании, где в сложившихся исторических условиях очень активно взаимодействовали христианская, арабская и еврейская культуры. Конечно, такое восприятие философии Аристотеля было весьма опосредованным, но это знакомство произвело решительный переворот в средневековой мысли. В средневековой философии и религии ранее доминировал платонизм отцов церкви, особенно Августина, который основывался не на логике, а на мистике и иррационализме. Более поздние западные ученые также имели возможность читать Аристотеля в оригинале: Греческие тексты попали в Европу из Константинополя, хотя греческий язык был гораздо менее распространен, чем латынь. Такая философия, основанная на аристотелевских категориях и примененная к вопросам веры, называлась схоластикой. Следует отметить, однако, что не все в трудах Аристотеля (и тем более не все в интерпретациях, данных этим трудам в комментариях мусульман и иудеев, даже если они отличались от ортодоксального ислама и иудаизма) было приемлемо с точки зрения католицизма. Более того, на основе той или иной интерпретации аристотелианства возникло множество ересей, поэтому католической церкви срочно потребовалось адаптировать учение Аристотеля к христианской теологии.

Средневековая философия

Основной задачей Фомы, таким образом, было создание системы католицизма, синтеза веры и знания, или рационализации веры. Нет единого мнения о том, почему это произведение получило такое название. Версии о том, что она была написана с целью обращения мавров или для борьбы с манихейством, вероятно, легендарны. А главный труд Фомы, «Summa Theologiae», наиболее полная система, остался незавершенным после смерти автора.

Та же идея синтеза «светской» философии и христианской веры является центральной для неотомизма, движения в католической философии, возникшего в середине 19 века. (Одним из представителей этого направления является А. Штёкль).

Проблема веры и разума

Соотношение веры и разума было в центре теологических дебатов двенадцатого и тринадцатого веков. Существует несколько точек зрения на эту проблему.

Рационалистический взгляд, выраженный Абеляром и разделяемый Маймонидом и Р. Бэконом: Вера и разум не противоречат друг другу, но в конфликте между ними решающий голос должен принадлежать разуму.

Двуединая истина, как ее определяют аверроисты: Поскольку основания для богословских и научных истин различны (откровение для первых и наука для вторых), они также являются разными вещами и поэтому могут противоречить друг другу.

Точка зрения Иоанна Солсберийского на предметное различие: Наука и теология не могут противоречить друг другу, потому что предметы, на которые направлены их интересы, совершенно разные, и поэтому они не должны говорить об одном и том же предмете.

Полное отрицание ценности науки, уже высказанное Тертуллианом во втором веке н.э. и поддержанное в одиннадцатом веке.

Фома Аквинский занимает особое положение в этом споре. Для него философия и разум являются предпосылками веры (preambula fidei). Предмет философии и теологии один и тот же — познание отношений Бога, человека и мира. Обе эти науки являются науками в аристотелевском смысле, то есть системами знаний, из которых выводятся первые принципы и из которых делаются выводы посредством силлогистических интерпретаций. Пути философии и теологии, однако, различны. Философия восходит к Богу через творения, следуя пути формирования знания, о котором говорит Аристотель: от восприятия чувств через опыт, искусство или подражание к истинному знанию (эпистеме) и мудрости ?софия? или «первая философия», которая имеет своим объектом причины, высшие основания бытия, выведенные путем индукции из опыта, искусства и науки. Теология, с другой стороны, спускается от Бога к его творениям. Между философией и теологией все еще существует ряд фундаментальных различий. Истины философии исходят из опыта и разума, а истины теологии — из откровения. Однако в богословии есть два вида истин: те, которые рациональны и могут быть постигнуты разумом без помощи откровения (например, существование Бога), и те, которые сверхрациональны и требуют большего, чем разум (например, существование единого Бога в трех лицах). Оба типа истин не противоречат друг другу, потому что имеют свое конечное основание в Божьей мудрости, которая не может противоречить сама себе. Истины, выходящие за рамки человеческого понимания, излагаются не только Фомой, но и, например, Аверроэсом. При попытке постичь сверхрациональные истины с помощью одного лишь разума неизбежны ошибки, поскольку такое постижение чрезвычайно сложно и требует значительного объема дополнительных знаний, которые доступны не каждому. «Поэтому, чтобы люди могли достичь спасения с большим успехом и большей уверенностью, было необходимо, чтобы истины о Боге были преподаны Богом в откровении. Поэтому было необходимо, чтобы философские дисциплины, черпающие свои знания из разума, были дополнены наукой священной, основанной на откровении».

Теория познания

Строго говоря, Фома не формулирует эпистемологию в современном смысле слова. Однако термины «понимание», «знание», «интеллект» являются ключевыми для его философии, которая, по словам Ф. Копплстоуна, «проистекает из естественного стремления человеческого разума понять данные опыта, постичь человека и окружающий его мир с максимально возможной полнотой».

Томас проводит различие между признанием материальных и формальных объектов. Материальный объект — это конкретная сущность (т.е. просто любой предмет), воспринимаемая с помощью органов чувств. Формальный объект — это конкретный элемент, аспект узнаваемой вещи (ее цвет, запах и т.д.), т.е. понятие более узкое, чем «материальный объект».

В процессе познания интеллект некоторым образом отождествляет себя с познаваемым объектом, точнее, с его формой (т.е. сущностью); таким образом, познающий становится познаваемым. Этот образ называется способом или формой познания (это не то, что познается, а то, через что происходит познание). Из акта познания возникает «intentio, внутреннее слово, в котором душа выражает объект в себе»

«Интеллект, желая отождествить себя в каком-либо отношении с познаваемым им объектом, должен последовательно отвергать индивидуальное, материальное и извлекать из вещей умопостигаемое, то есть в некотором роде нематериальное. Отсюда всего один шаг до вывода, что для Фомы объектом познания является не материя вообще, а нематериальная реальность, содержащаяся в отдельных вещах» Боргош Й. Фома Аквинский. Это взгляд на томистскую эпистемологию, рассматривая ее с материалистической позиции Нового времени. Существует и другой взгляд на эмпиризм Аквинского: «Аквинский…. настаивал на эмпирической основе человеческого знания. Он снова и снова повторял, что разум не начинается с запаса врожденных идей. Разум изначально является способностью познавать вещи, но мы не могли бы приобрести реальное естественное знание о мире, если бы вещи не были даны нам на опыте. И первой формой опыта является чувственное восприятие.» Очевидно, однако, что это не две разные точки зрения, а рассмотрение разных уровней познания.

Таким образом, следуя Аристотелю, Фома предполагает, что разум изначально подобен «чистому листу» и признает, что познание начинается с сенсорного восприятия. Томас различает сенсорное восприятие на внешнее (осязание, вкус, обоняние, слух и зрение) и внутреннее. Материальные тела воздействуют на внешние органы чувств, на которые накладываются сенсорные образы. В процессе сенсорного восприятия происходят два вида изменений — «естественные», которые возникают в природной сущности изменяющегося субъекта (т.е. объект приобретает какие-то свойства), и «психические», которые происходят на нематериальном уровне (эти свойства осознаются, мысленно переживаются). Затем в процесс познания включаются внутренние чувства — «общее чувство» (sens communis), воображение, память и мышление. Общий смысл регулирует хаотичные впечатления; воображение закрепляет собранные в общем смысле мысли и тем самым обеспечивает непрерывность жизни чувств. Понимание определенных вещей, сохраненное в воображении, берет верх над памятью; и, наконец, орган суждения делает возможной этическую и телеологическую оценку фактов.

Чувственное восприятие свойственно и животным, но у человека чувственное восприятие находится под влиянием интеллекта. Фома исходит из предпосылки, восходящей к Аристотелю: «Нет ничего в интеллекте, чего бы раньше не было в чувствах». Фома предлагает еще одно обоснование единства чувственного и интеллектуального познания: принцип participatio: результаты причастны своим причинам, т.е. все существа со-творены с чем-то высшим. Интеллект находится в общении с божественным интеллектом; и если низшее находится в общении с высшим, то внешние чувства находятся в общении с внутренними, а те, в свою очередь, в общении с интеллектом.

Метафизика Фомы Аквинского

В своей метафизической теории Фома стоял на основе аристотелевского гилеморфизма (от греч. hylemateria и morphe?? форма), т.е. он считал, что существуют только индивидуальные вещи или субстанции, состоящие из сущности (essentia) и существования (existentia), а также состоящие из материи и имеющие форму. В контексте полемики между номиналистами и реалистами, которая была центральной в средневековой философии, Томас оказался посередине, пытаясь примирить две школы мысли.

Он предполагал, что существует три вида универсалий (общих понятий):

Универсалии in re, то есть универсалии, содержащиеся в вещи как ее сущность;
Универсалии post rei, или универсалии reflexiva, которые содержатся в человеческом разуме и имеют свое основание только в вещи;
Универсалии ante rem, которые независимы от вещи и содержатся в божественном разуме (последние универсалии напоминают идеи Платона).

Всеобщее, таким образом, — это лишь нечто мыслимое. Эту позицию часто называют «умеренным реализмом».

Согласно гилеморфизму, принципами бытия (первой субстанции) являются материя и форма. Материя — это одновременно отрицание определенности и потенция определенности, то есть реальности, ибо только определенность реальна. Форма — это принцип детерминации и, следовательно, принцип действия первой субстанции. Фома различает субстанциальную форму, т.е. ту, посредством которой субстанция как таковая становится утверждаемой и действительной (актуализированной) в своей сущности, и акцидентальную форму, которая просто присоединяется к субстанции и придает ей внешнюю определенность. Принятие материей одной из существенных форм (например, куска дерева) делает ее открытой для неограниченного числа случайных форм (например, из этого куска дерева можно вырезать любую фигуру). Аквинский называет это «условной бесконечностью» (только Бог обладает истинной бесконечностью).

Реально существуют единичные вещи, состоящие из сущности и существования — но чтобы достичь реальности сущности, необходимо получить бытие от Бога как первопричины. Фома оперирует заимствованными у Аристотеля категориями акта (actus, отсюда «собственно»), то есть действительного бытия, и потенции (potentia), возможного бытия. Бог есть «чистый» акт, абсолютное бытие, тогда как мир обладает бытием (реализует свою потенцию) только по аналогии с Богом. (Согласно Аквинасу, мир случаен: Бог создал его, но он не мог его создать, то есть не мог реализовать его из потенции в акт). Поэтому Бог не только абсолютен, но и необходим, а значит, безусловно существует.

Бог — источник всех свершений, поэтому каждое изменение в природе имеет свое начало в Боге. Но Бог управляет миром не напрямую, а через цепь «естественных причин».

Центральной проблемой богословия Фомы является доказательство природы Бога. «Такое рассмотрение, в котором предпринимается доказательство существования Бога, может показаться некоторым излишним; некоторые утверждают, будто существование Бога самоочевидно, так что обратное просто немыслимо… Само существование Бога, конечно же, самоочевидно, поскольку его бытие — это то же самое, что он есть. Но поскольку мы не можем своим пониманием постичь, что такое Бог, его бытие остается для нас неизвестным». Аквинский также полемизирует с мнением, что человек не может познать с помощью разума, что существует Бог, но может получить это знание только через веру и откровение.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: