Герменевтика и культурная коммуникация - Герменевтическая (интерпретативная) антропология

Оглавление:

В ходе современных дискуссий о путях развития культурной антропологии в XXI веке многие западные исследователи приходят к выводу, что развитие герменевтической антропологии в этот период будет приоритетным. Представители этого направления пришли к полному отказу от принципа евроцентризма, когда роль субъекта в культурологии отводится западным ученым, а неевропейские общества играют лишь роль объекта. Процессы глобализации в современном мире приводят к тому, что совокупность культур различных народов и стран все больше превращается в единую глобальную культурную систему.

В связи с этим, отмечает А.П. Садохин, «наиболее перспективное направление в культурной антропологии, которое не воспринимает другие культуры как объект изучения, а признает их равноправными участниками культурно-исторического процесса, отдает приоритет пониманию других укладов жизни, систем ценностей и образа мышления, а также уделяет мало внимания объяснению социально-культурных отношений «1.

1 Некоторые историки науки рассматривают появление интерпретативной антропологии как продолжение и дальнейшее развитие символической антропологии1. В то же время развитие этого направления культурной антропологии тесно связано с появлением герменевтики и понимающей социологии.

Следует подчеркнуть, что объектно-ориентированная антропология стремилась максимально исключить влияние субъективного фактора на результаты научных исследований. Такая антропология пытается построить свою теорию в соответствии с моделью и внешним видом естественных наук. В отличие от объективистской ориентации антропологии (инициируемой работой О. Конта и его позитивной философией), понимающая (интерпретирующая, герменевтическая) антропология ставит анализ субъективных представлений в центр культурных штудий. Важно отметить, что речь идет не только о субъективных восприятиях объекта исследования — представителя той или иной культуры, но и о субъективных восприятиях самого исследователя.

Значительное влияние на природу и содержание основных идей герменевтической антропологии оказали философские взгляды Вильгельма Дильтея (1833-1911), немецкого культуролога, представителя «философии жизни». Он также считается основоположником психологии понимания и школы «истории разума». Центральным понятием Дильтея является «жизнь» как способ бытия, как культурная и историческая реальность. По его мнению, задача философии как «науки разума» — понять «жизнь» на основе самой жизни. В этом контексте он вводит метод «понимания» как прямое понимание духовной полноты (целостного опыта). Болезнь противопоставляет понимание, которое эквивалентно интуитивному пониманию жизни, методу «объяснения» в «естественных науках».

Герменевтика и культурная коммуникация - Герменевтическая (интерпретативная) антропология

Герменевтика как направление в философии XX в.

Герменевтика — наука о понимании; она изучает процессы передачи информации в познании, межсубъектные, междисциплинарные и межвременные. Герменевтика возникла в 20 веке, ее основателем был Ганс Гадамер. Его предшественниками были Шлейермахер и Дильтеи. Герменевтика изучает процессы, составляющие понимание, и их стадии. Таким образом, герменевтика выявляет основное противоречие процесса понимания. Понимание всегда является как основой, так и результатом познания.

В девятнадцатом веке начала развиваться так называемая свободная герменевтика, которая не ограничивается предметом и пределами смысла текста. Дильтея превращает герменевтику в специфический метод социальной науки, призванный обеспечить понимание социальных событий на основе субъективных намерений исторических личностей. Понимание здесь контрастирует с объяснением в естественных науках, что подразумевает абстракцию и установление общего закона. В XX веке герменевтика постепенно формализовалась как одна из основных методологических процедур философии. Таким образом, в Гадамере герменевтика взяла на себя функцию онтологии как «понятное существо — это язык» социальной философии, поскольку понимание — это форма социального существования жизни и «критика идеологии». Это приводит к замыканию философии в языковом круге, делая герменевтику неопсивистским анализом языка. В рамках Франкфуртской школы (Й. Хабермас) герменевтика как критика идеологии должна была посредством анализа языка раскрыть «средства господства и социальной власти», которые служат для оправдания отношений организованного насилия. В Хабермасе он служит одним из сограждан различных течений современной буржуазной философии. Герменевтика процедуры может применяться в истории, праве и других науках, связанных с анализом, объективированным результатом сознательной человеческой деятельности.

По мнению Ханса-Георга Гадамера, задача философской герменевтики — раскрыть «герменевтическое» измерение во всей его полноте и фундаментальном значении для всего нашего мировоззрения. Никакое существование, никакое субъективное самосознание не может существовать иначе, как в языке и через язык. Ни одно сознание не может знать ничего без использования знаний других, сформулированных на языке, знаний, накопленных предыдущими поколениями.

В своем главном произведении «Истина и метод». Grundzüge der philosophischen Hermeneutik» (1960), Gadamer показывает, как «авторитет традиций» проявляется в мысли и мировоззрении каждого человека. В каждом феномене сознания бесчисленные «предрассудки», убеждения или предположения прошлых поколений, переплетение различных идеологий вовлечены в акт мышления. Историзм Гадамера претендует на то, чтобы оправдать исторический подход к унаследованным знаниям и взглядам, чтобы показать связь современной мысли с направлениями и результатами мысли прошлых поколений.

Основные идеи и принципы герменевтики как методологии социально-гуманитарного познания

Герменевтика (от греческого hermeneutics — объяснять, интерпретировать) — это теория и методология исследования общества, народа и культуры, которая предлагает интерпретацию и понимание семантического содержания различных социальных и гуманитарных явлений в качестве основного способа познания. Герменевтика считается специфическим социально-гуманитарным методом познания, поскольку, выдвигая в качестве основного метод познания, она тем самым утверждает специфику таких объектов, как общество, народ и культура, и показывает, что эти объекты имеют особый вид — «смыслоносные» объекты. Основные значения термина «герменевтика», установленные в современном социально-гуманитарном дискурсе, можно свести к следующему: искусство выявления значений и признаков, теория и общие правила интерпретации текста, философское учение об онтологии понимания и эпистемология интерпретации.

Герменевтика не однородна. Обычно различают конкретное — правовое, богословское, историческое и т.д. — герменевтика, развивающая правила толкования текстов, относящихся к той или иной области знаний, и универсальная герменевтика, систематизирующая методологию толкования и понимания любых текстов, независимо от их дисциплинарной принадлежности. Представители герменевтической традиции Г. Гадамер и П. Рикер считали невозможным формализовать принципы интерпретации герменевтики. Тем не менее, техника интерпретации текста может быть представлена в обобщенном виде.

Рассмотрим основные принципы и процедуры исследования синергетического метода.

Предпосылка герменевтической теории: общество, народ и культура являются объектами особого рода, «смыслоносными объектами», т.е. объектами, обладающими смысловым содержанием. Под смыслом понимается семантическое значение тех или иных явлений, объектов, процессов и мира в целом, которое закрепляется в человеческом опыте. В герменевтике смысл рассматривается как генеративная основа социальных, культурных и антропологических явлений и процессов. Понятие общества, культуры и человека как «объектов, содержащих смысл» дает основания называть эти объекты текстами. Герменевтика определяет объект своего исследования как текст. Текст имеет широкое определение: Это могут быть любые артефакты, общество, культура и человеческая деятельность. Таким образом, герменевтика обеспечивает текстуализацию социокультурной реальности, а сама эта реальность представлена в виде текста.

Основными процедурами герменевтического анализа являются понимание и интерпретация. Толкование (латинская интерпретация — интерпретация) — это процесс выявления значений, заложенных в тексте, как объекта исследования. Толкование — это довольно свободный творческий акт, и, как следствие, герменевтическая парадигма характеризуется терпимостью к множественным интерпретируемым результатам. В герменевтике существует две точки зрения на сущность процесса интерпретации: согласно первой, интерпретация — это реконструкция значений автора и их нахождение в исследуемом объекте; согласно второй, интерпретация — это построение собственного смысла в результате использования имманентной логики текста, который считается относительно самостоятельной реальностью по отношению к своему создателю. Интерпретация может быть объективирована — грамматическая, направленная на выявление значений с точки зрения конкретной традиции, и субъективирована — психологическая, направленная на понимание мыслительного процесса автора текста.

Формирование герменевтической философии. Философия Г. Гадамера

Слово «герменевтика» восходит к древнегреческим мифам, согласно которым Гермес, посланник богов, должен был толковать и объяснять божественные послания для народа. В древней философии и филологии герменевтика понималась как искусство интерпретации аллегорий, полисемантических символов и произведений древних поэтов, особенно Гомера[1] .

Традиция герменевтики утвердилась уже в средние века в интерпретации библейских текстов, помогая объяснять и интерпретировать тексты, и поддерживая перевод текстов из одной эпохи в другую.

В 19 веке начинается развитие «свободной» герменевтики, которая не ограничивается предметом, пределами смысла текста. Основателем этой герменевтики был Шлейермахер, который поставил перед собой задачу «сопереживать» тексту, чтобы понять его значение «лучше, чем сам автор». С Дильтеем герменевтика становится специфическим методом в науках о разуме, призванным реконструировать дух культур прошлых эпох и «понимать» социальные события, исходя из субъективных намерений персонажей. В этом случае «понимание» в социальных науках контрастирует с «объяснением» в естественных науках, которое связано с реферированием и определением общего закона.

В 20 веке. В учении Гадамера («Правда и метод», 1960) герменевтика постепенно приобрела функции онтологии (ибо «сущность, которую можно понять, — это язык») и социальной философии (а понимание — это форма социальной реализации жизни), а также «идеологической критики». В результате мы обнаруживаем, что философия вложена в сферу языка, и это похоже на неопозитивистский «анализ языка».

В рамках Франкфуртской школы (Habermas и др.) герменевтика как «критика идеологии» стремится раскрыть «средства господства и социальной власти», которые служат для «оправдания отношений организованного насилия» посредством анализа языка. В Хабермасе, командир. Апель, А. Лоренцер и др. герменевтика функционирует как одно из средств консолидации различных течений современной западной философии, и ее субъективизм растет; герменевтика призвана не столько «понимать» текст, сколько вводить в него новые «интерпретации».

Одним из основоположников философской герменевтики является немецкий философ Ганс Георг Гадамер. Вслед за Дильтеем и Хайдеггером, Гадамер придал герменевтике универсальный смысл, сделав проблему понимания самой сущности философии. С точки зрения герменевтики, объектом философских знаний является мир человека, который рассматривается как сфера человеческого общения. Именно в этой сфере происходит повседневная жизнь людей и создаются культурные и научные ценности[3].

Гадамер предлагает рассматривать герменевтику не как доктрину метода и механизмов понимания, а как доктрину бытия, как онтологию. Во-первых, не отрицая устоявшихся определений герменевтики как методологии понимания, Гадамер пытается синтезировать «язык» Хайдеггера и «идею» Гегеля («логотипы») и построить герменевтику как философию, в которой онтология — краеугольный камень «философии» — играет существенную роль.

Позиция Гадамера в герменевтике заключается в онтологическом чтении предмета знаний. Это означает, во-первых, что Гадамер, в отличие от развития методов и техник текстурного понимания в герменевтике как таковой, стремится преодолеть (и преуспел в преодолении) односторонней гносеологической ориентации, включив в проблематику герменевтики вопросы мировоззрения и смысла жизни — идеи, которые Гадамер черпает из фундаментальной онтологии своего учителя Хайдеггера. Последняя предприняла попытку трансформировать герменевтику в особую философию — философию текстового понимания, где слово «текст» — это любая информация между двумя субъектами понимания: письменный текст, устный текст (язык), интонация, взгляд, жест, молчание[4].

Во-вторых, Гадамер рассматривает герменевтику не как способность реконструировать аутентичный (авторский) текст, а как возможность продолжения актуальной истории текста в том смысле, что каждый новый интерпретатор конструирует новый смысл и, действительно, новый текст.

Герменевтический подход

Быть способным, опираясь на свой собственный образ мышления, проникнуть в образ мышления автора, который хочет понять… понять автора лучше, чем он сам себя понимал. Ф. Шлейермахер

Обращение к экзистенциально-феноменологическим предпосылкам представляло собой отход от позитивистского образа мышления в социологии искусства. Он рассматривал социальный факт как своего рода кажущееся неделимым единство социальной жизни. Позитивисты не учли, что это «самосвидетельство» было выведено из уровня и типа самосознания, присущих той или иной культуре. Сам творческий процесс понимался как своего рода эмоционально-психологическая продуктивность (формообразующая деятельность художника), а произведение искусства — как обработанный материал. Социально-культурная целостность искусства и лежащая в его основе суть остаются за рамками исследований.

Возрождение интереса к герменевтическим и восприимчивым понятиям, несомненно, связано с актуализацией «внутреннего смысла» художественного творчества и разработкой моделей и правил художественных социологических исследований: пониманием языковых структур, слоев и актов сознания, через которые происходит восприятие художественного произведения. Отсюда и акцент на внутренний смысл произведения, универсальность его понимания и интерпретации с подходом к пространству-времени (хронотопу) духовной традиции.

Первичная реальность в феноменологии — это «мир жизни» (а не сознание), предполагаемый субъектно-объектным делением. Сознание в нем является полем значений (чувств) и тем самым открывает возможность интерпретации и, следовательно, герменевтики. Последнее является феноменологией человека, в то время как само бытие всегда предопределено мыслями о нем. Субъект всегда «предопределяет» себя в конкретной ситуации (пространстве-времени). То, как это наблюдение сделано, понятно.

Герменевтика традиционно занимается интерпретацией смысла и способствует пониманию текста. Его главными пунктами были

открытость толкования в принципе, которая никогда не может быть завершена.
неразрывность понимания текста с самосознанием переводчика.
герменевтика пыталась раскрыть внутренний смысл конкретных явлений интеллектуальной жизни и связать их с логикой развития и историческим контекстом культуры.

Герменевтическая установка сфокусирована на том, что социолог должен вести диалог с текстами. Целью этого диалога с «текстовыми партнерами» в коммуникации является поиск средств исцеления современного общества. Однако не тексты, а их интерпретации должны давать ответы на жизненные вопросы.

Г.-Г. Гадамер (ученик М. Хайдеггера) универсализировал герменевтическую проблему в хайдеггерском смысле: понимание неотделимо от человеческой коммуникации (человека как такового) и является конструктивным элементом общей структуры бытия (неким «экзистенциальным»). Сущность толкования определяется сущностью бытия, которое, таким образом, интерпретирует себя. Идентичность, таким образом, приобретает герменевтический характер, а герменевтика — это способ существования познающего, действующего и оценивающего человека.

В герменевтике текст анализируется с целью поиска различных способов его интерпретации — интерпретации и понимания. Каждый акт интерпретации — это событие в жизни текста (момент в его «истории воздействия») — диалог прошлого и настоящего: диалогическая модель текстовой интерпретации. Таким образом, речь идет не о воссоздании авторского (аутентичного) текста, а о воссоздании смысла. Интерпретация — это постижение внутреннего смысла произведения, логики его развития, раскрытия социокультурного смысла, который оно содержит.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: