Для связи в whatsapp +905441085890

Г.В. Вернадский о влиянии монголов на русскую культуру — Генезис геополитического кода российской гео цивилизации

Сегодня существует достаточно распространенное мнение, что русская цивилизация является субцивилизацией славянской православной цивилизации. Насколько это правда? На протяжении многих веков шла ожесточенная борьба между западной и славянской православными цивилизациями, хотя и те и другие основывались на одной и той же, христианской, религии. Россия была частью славянской православной цивилизации до тех пор, пока не сформировалась в отдельную русскую евразийскую цивилизацию. Попытки вестернизации России предпринимались на протяжении всей истории. Последнее происходит на наших глазах в виде массовой культурной и иной экспансии Запада. Русская культура тесно переплетена с различными цивилизационными течениями. В этом процессе элементы различных культур вступали в контакт без особо заметных трений и превалировали практически без борьбы. Синкретизм, сформировавшийся между христианским православным ядром и мусульманскими, буддийскими и другими элементами, встроенными в оригинальную православную ткань. Элементы различных культур долгое время мирно сосуществовали. Только в последнее время наблюдаются заметные противоречия в межкультурном взаимодействии, связанные, главным образом, с проявлениями религиозного экстремизма и сепаратистских настроений в некоторых российских республиках.

При изучении цивилизаций очень сложно определить их главную особенность.

На этом фоне важно проследить, какие факторы повлияли на геополитические позиции России. Они были сформированы тремя идеологическими и культурными течениями, которые пришли с Юга, Запада и Востока. Так, А.И. Уткин отмечает: «С юга восточные славяне получили благодать, духовное наследие Византии, покинув историческую сцену. С XVI века до 989 года, года их крещения в христианскую веру, Киевская Русь все больше признавала превосходство и привлекательность Византии и стремилась к ней как к наследнику древности. В то время, когда Византия теряла всякое влияние на тождественный Запад, она оказывала свое влияние на южных славян, а затем и на Русь. Согласно известной поговорке, Русь получила от Византии пять даров: религию, законы, мировоззрение, искусство и письменность. Таким образом, цивилизации Западной и Восточной Европы возникли из греко-латинского корня, но разошлись, когда Византия утратила свое влияние на Западе и обрела его на Балканах, в Причерноморье и на Руси. Без религиозно-цивилизационного начала Византии, ни одно завоевание Руси центрально-европейского плана не создало бы такой прочной основы. Отныне русские действительно были христианами. Отступая под натиском мусульман на юге и востоке, под давлением латинян с запада, Византия помогла создать единственный субъект истории, не зависящий на протяжении веков от Запада.

Г.В. Вернадский о влиянии монголов на русскую культуру - Генезис геополитического кода российской гео цивилизации

Неословянофильство и его философия

Процесс духовного возрождения нации, начавшийся в России в конце XIX века, был основан не только на поиске новых идеологических принципов формирования жизни, но и на открытии духовного потенциала философских конструкций русских философов прошлого, которые могли бы быть использованы в новых условиях. Почти все философы русского религиозного ренессанса анализировали философско-религиозные идеи ранних славянофилов и находили в них «точки роста» новых идей, которые соответствовали их философским исканиям. Эти идеи, трансформированные в философские конструкции В. С. Соловьева, обрели новую жизнь в творчестве его учеников и последователей, как светских, так и религиозных.

Наибольшее влияние славянофилизм оказали московские философы, объединившиеся вокруг Религиозно-философского общества и издательства «Путь». И если для одних идеи славянофилов были фоном, отправной точкой их собственных философских конструкций, то для других — своеобразным оружием в борьбе с заблуждением позитивизма, нео-кантионизмом и другими новообразованными европейскими философскими течениями. Среди последних — В.Ф. Эрн — наиболее активный последователь славянофильских идей, чье творчество по праву определяется как неославянофилизм.

Владимир Францевич Эрн (1882-1917), в силу своего темперамента и таланта, был философским публицистом, чье творчество вызывало интерес и резонанс в обществе. Самыми известными эпизодами его философской журналистики были полемика с редакторами нео-кантийского еженедельника «Логос» и его журналистская деятельность в начале Первой мировой войны. После первого номера журнала «Логос» философ опубликовал свою длинную статью «Кое-что о Логосе, русской философии и науке». (Относительно нового философского журнала «Логос»)», а затем он написал серию статей под названием «Борьба за логотипы» и опубликовал их в этом сборнике. Как вспоминал позднее один из редакторов журнала «Логос» Ф. Степан, Эрн действовал как «непримиримый враг немецкого идеализма, и особенно нео-кантийского….». <…> …В своих постоянных устных и печатных полемико-критических речах против нас, логосианцев, Эрн упорно утверждал, что мы, апологеты научной философии, оторванные от старой христианской традиции, не имеем права нарушать освященное Евангелием понятие, которое еще не утратило своего значения для православного человека».

В дискуссии с «Логотипами» В.Ф. Эрн раскрыл и утверждал особенности и своеобразие русской мысли. Размышления философа о России и Западе, об их культурных ценностях приобрели еще более острую форму с началом Первой мировой войны. Самым известным его выступлением в этот период стал доклад на заседании Религиозно-философского общества памяти В.Соловьева в Политехническом институте 6 октября 1914 года под названием «От Канта до Круппа». Публикации в журнале «Русская мысль», а затем в сборнике очерков «Меч и крест» (1915), а также в памфлете «Время славянофилов». Война, Германия, Европа и Россия» (1915) вызвала большой резонанс в российском обществе.

Проблематика исследований

Основное внимание в ее работе уделяется изучению славянских предметов, истории Византии и стран Западной Европы. В ее работах, посвященных истории России, основной акцент был сделан на период до Петра I, в частности, на влияние норманнов на ранний период российской истории, а также на темы, которые никогда не изучались в советской историографии: история Церкви, религиозная культура и генеалогия.

Ряд ученых сосредоточили свои исследования на Киевской Руси в системе международных отношений. Например, профессор Белградского университета Г. А. Острогорский, изучавший сходство древнерусских и византийских государственных институтов, пришел к выводу, что утверждение о зависимости Руси от Византии как вассала является необоснованным. Сотрудником Института II. 11 Кондакова Д. А. Расоковским был опубликован оригинальный материал по истории черных клобуков, печенегов, торков, берендеев, половецких. М. В. Шахматов посвятил большое исследование власти и управлению на Московской Руси в IX-XVII вв.

С. Г. Пушкарев изучал отношения церкви и государства в феодальной России. В своих монографиях «Троице-Сергиева Лавра» (1928) и «Роль Церкви и государства» (1928) он рассматривает проблемы Православной Церкви. (1928) и «Роль православной церкви в истории русской культуры и государства» (1938) анализировал отношения между миром и монастырем на Руси в XIV-XVII веках. С. Г. Пушкарев занимался историей возникновения крестьянской земли и перераспределительной общины. По его словам, в Московском государстве не было никаких признаков «первобытного земельного коммунизма или коллективизма», сообщество возникло в результате реформ Петра I по капитуляции.

Первой крупной работой средневекового историка, философа и религиозного мыслителя Георгия Петровича Федотова (1886-1951), выпускника историко-филологического факультета Санкт-Петербургского университета, стала его монография «Абелард», изданная в 1924 году. В 1941 году Федотов уехал из Франции в США, где был приглашенным профессором кафедры теологии Йельского университета (Нью-Хейвен), а с 1943 года — профессором Русской православной Свято-Владимирской семинарии (Нью-Йорк). Широко известны его основные произведения «Парижского» и «Американского» периодов эмиграции: «Святитель Филипп, митрополит Московский» (1928), «Я есть и буду: размышления о России и революции» (1932), «Русская религия» (1946; 1966), «Древние святые Руси (X-XVII вв.)» (1959). Большой интерес представляют статьи Федотова о философии российской истории и культуры «Судьба и грехи России» (1991).

История России XIX века отражена в исследованиях А. Н. Фатеева по проекту конституции М. М. Сперанского и П. А. Остроухова на Нижегородской ярмарке и ее общей конъюнктуре за 50 лет, с 1817 по 1867 год. Проблемы русского освободительного движения мало интересовали историков-эмигрантов. Среди них следует отметить работы Н.С.Жекулина по ранним исследованиям П.И.Пестеля в области политэкономии и Б.И.Пестеля. Е. Заслуживают упоминания работы Н.С.Жекулина о ранних исследованиях Пестеля в политэкономии.

Этнофилософия

Другое важное направление русской мысли советского периода, связанное с развитием проблем этнофилософии, разворачивается в рамках общих идей философского ученого.

1 Основателем этого направления считается Николай Сергеевич Трубецкой (1890-1938), лингвист, этнограф, идеолог евразийства.

Родился в Москве в семье ректора Московского университета С. Н. Трубецкого. Н. Трубецкой. Учился в Московском университете на кафедре философии и психологии, затем на кафедре сравнительного языкознания. После революции 1917 года работал в Ростовском университете. В 1920 году эмигрировал в Болгарию, позже переехал в Вену. Как один из идеологов Пражского лингвистического кружка, он внес важный вклад в формирование фонологической науки. Среди его основных работ «Европа и человечество» (1920), «О туранском элементе в русской культуре» (1925), «Наследие Чингисхана» (1925), «О проблеме русского самосознания» (1927), «О всеславянском элементе в русской культуре» (1927).

В своих этнокультурных исследованиях Трубецкой критикует «евроцентризм», который, по его мнению, является причиной несправедливой идентификации европейской и общечеловеческой культуры. С точки зрения мыслителя, европейская культура не является культурой человечества; она представляет собой лишь «продукт истории конкретного этноса»[1], а именно романско-немецкую культуру. Евроцентризм — это национально-культурный эгоцентризм, определяющий не только внутреннее содержание европейской культуры, но и ее распространение на другие культуры, которым она угрожает порабощением и разрушением.

Сущность эгоцентризма раскрывается Трубецким следующим образом: «Человек с ярко выраженной эгоцентрической психологией бессознательно считает себя центром Вселенной, венцом творения, лучшим, самым совершенным из всех существ. Из двух других существ то, что ближе к нему, больше похоже на него, лучше, а то, что дальше от него, хуже. Поэтому каждая естественная группа существ, к которой принадлежит этот человек, признаётся им самой совершенной. Его семья, его класс, его племя, его раса лучше всех остальных, похожих на них.

Евроцентризм имеет научную основу — теорию эволюции, которая провозглашает ценности европейской цивилизации высшей точкой культурного развития. В то же время все другие культуры и история человечества в целом интерпретируются с точки зрения романо-германского мира.

«Результат — «лестница человеческой эволюции».» На вершине находятся романо-германцы и те народы, которые полностью приняли свою культуру. На одной из ступеней внизу — «культурные нации древности», те народы, чья культура наиболее близка и похожа на культуру европейцев. Далее следуют культурные народы Азии: письменность, государственность и некоторые другие особенности культуры этих народов обнаруживают некоторое сходство с романо-германской. Точно так же — «древние культуры Америки» (Мексика, Перу): эти культуры, однако, менее похожи на романо-германские и, соответственно, находятся несколько ниже по эволюционной лестнице. Во всяком случае, все упомянутые до сих пор народы имеют в своей культуре столько черт внешнего сходства с романо-германской, что им придается лестный предикат «культуры». Среди них уже есть «неосвоенные» народы, и, наконец, на дне — «неосвоенные», «дикари». Это те представители человеческого рода, которые имеют наименьшее сходство с современными романо-германцами».

Основные направления развития историографии XX века, изучающей историю России до конца XVII века

После революции 1917 года некоторые национальные историки эмигрировали. Милюков Петр Николаевич, Шмурло Евгений Францевич, Китеветтер Александр Александрович, Лаппо Иван Иванович, Вернадский Георгий Владимирович, Флоровский Антон Васильевич, Пушкарев Сергей Германович, Кондаков Никодим Павлович, Флоровский Георгий Васильевич и другие (слева направо). В 1922 году в Праге был открыт Русский институт, а в 1925 году было образовано Русское историческое общество, в состав которого вошли эмигрировавшие из России ученые, знаменитый семинар (впоследствии Институт) Π. П. Кондаков об истории русского и византийского искусства. В 1928 году в Белграде был открыт Русский институт. Его деятельность была прервана в связи с ухудшением международной ситуации накануне Второй мировой войны и прекращением финансирования со стороны европейских правительств.

Среди историографических концепций, созданных русскими историками в изгнании, стоит отметить евразийскую теорию.

Его истоки восходят к 1921 году, когда в Софии (Болгария) был издан сборник произведений русских мыслителей-эмигрантов «Исход на восток». Его авторами были евразийцы Петр Николаевич Савицкий, Николай Сергеевич Трубецкой, Георгий Васильевич Флоровский, Петр Петрович Сувинский. Сегодня их концепцию можно связать с цивилизационным подходом: Евразийцы отстаивали идею культурно-цивилизационного своеобразия России как самостоятельного евразийского образования, не принадлежащего ни Западу, ни Востоку. Они писали о «самостоятельной ценности русского национального элемента». Г.В. Вернадский дал историческое обоснование их теории, указав на особенности русской истории (православие, сочетание «леса» и «степи», Орда как источник русской государственности и Византия как источник русской духовности и т.д.). Концепция евразийства долгое время развивалась только в эмигрантском научном сообществе и в западной историографии, в русской науке она появилась только в конце XX века.

После революции 1917 года и до 1991 года в России был установлен советский социалистический режим под руководством Коммунистической партии. В политике и науке распространялась марксистская идеология, что означало, например, для исторической науки обращение к историческому материализму и доктрине социально-экономических образований как основе всех концептуальных конструкций. Ученые сосредоточились на социально-экономической истории, истории классовой борьбы и истории революций. В довоенный период советские историки, изучая период национальной истории до конца XVII века, в первую очередь занимались развитием концепции феодализма как доминирующей социально-экономической системы в этот период.

Идея о том, что в России преобладают феодальные условия, аналогичные западноевропейскому типу развития, была основана на сайте Η. Павлов-Сильванский. Ученый выделил три периода русской истории:

1) до XII. Век — период светского самоуправления, системы вече, преобладания коммунальной собственности на землю;
2) XIII-XVI века. — Правление княжеских и боярских поместий, вотчин и феодальных владений землей. В это время страна распалась на массу миниатюрных «государств внутри государства» — сеньорий. Собственно, второй период российской истории Павлов-Сильванский связан с феодализмом;
3) XVI-XIX века. — Классический статус Московского и Санкт-Петербургского периода российской истории.
В советской историографии понятие феодализма было разработано Николаем Александровичем Рошковым (1868-1927), автором идеи о существовании «префеодального периода» (промежутка между примитивным и феодализмом) и концепции «феодальной революции», и Серафимом Владимировичем Юшковым (1888-1952), который проследил происхождение феодализма до XI-XIII вв.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Читайте дополнительные лекции:

  1. Христианская мысль 1ого и 2ого века нашей эры
  2. Антропологический материализм Фейербаха — Суть антропологического материализма и его принципы
  3. Видимость или кажимость
  4. Предназначение человека. Проблема жизни и смерти
  5. Н.Ф. Федоров – родоначальник русского космизма
  6. Человек как субъект социального управления
  7. Духовный уровень
  8. Парацельс, врач, естествоиспытатель и философ эпохи возрождения
  9. Религия, её значение в современном обществе
  10. Классический позитивизм