Для связи в whatsapp +905441085890

Ханс Георг Гадамер, немецкий философ, один из главных представителей философии герменевтики — Философская герменевтика как особая область научных исследований

Если говорить о герменевтике, то нужно упомянуть таких философов, как Г. Гадамер. Гадамер Ганс-Георг Гадамер (11 февраля 1900 г., Марбург — 12 марта 2002 г., Гейдельберг), философ, один из важнейших мыслителей второй половины 20 века, наиболее известен как основатель «философской герменевтики».

Он изучал философию, историю, литературу, историю искусств и протестантскую теологию в университетах Бреслау и Марбурга. В 1922 году он получил докторскую степень при Павле Наторпе. В 1923 году он познакомился с Мартином Хайдеггером, который преподавал в Марбургском университете. Он закончил свое обучение в классической филологии и написал докторскую диссертацию на тему «Философия Платона» в 1929 году. С 1939 по 1947 год был профессором Лейпцигского университета (с 1946 по 1947 год был ректором). После двух лет преподавания во Франкфурте-на-Майне он возглавил кафедру Карла Ясперса в Гейдельбергском университете. В 1953 году Ясперс основал журнал «Philosophische Rundschau». После выхода на пенсию (1968 г.) преподавал в качестве приглашенного профессора в университетах США (до 1989 г.).

Говоря о роли и месте Х. Г. Гадамера в теории герменевтики, следует сказать, что он является основоположником философской герменевтики.

Ханс Георг Гадамер, немецкий философ, один из главных представителей философии герменевтики - Философская герменевтика как особая область научных исследований

Философская герменевтика как особая область научных исследований

Выделение философской герменевтики как особой области научных исследований, ставшее возможным благодаря работам Ф.Д. Шлейермахера, В. Дильтея, М. Хайдеггера и, прежде всего, Х.-Г. Гадамера — классика герменевтики XX века, позволило подойти к проблемам научного моделирования поведения и деятельности человека, разновидностям организации действий, построению типологий коммуникативных отношений и отношений, социокультурной реальности в целом. Герменевтические феномены рассматриваются как «органы понимания», «организаторы» человеческой жизни и действия, как основа для аксиоматизации своей жизни.

Центральное место в учении Ханса-Георга Гадамера занимает его эссе «Истина и метод» (1960), которое является эссе по герменевтике. Иногда философская герменевтика даже отождествляется с этой книгой, что не совсем корректно, так как сам Гадамер позднее опубликовал модифицированную и более обширную версию книги в первом томе своего полного собрания, а во втором томе дополнил ее множеством новых текстов, которые помещают ее в новые тематические контексты и дебаты. Во втором томе он также опубликовал свои комментарии по деконструкции Жака Дерриды. Кроме того, он углубил свой герменевтический проект и модифицировал его отдельные части в интерпретации классических произведений различных философов и писателей. Конечно, нельзя забывать, что не только Мартин Хайдеггер, но и, прежде всего, Поль Рикер глубоко и философски занимались герменевтикой. Но можно сказать, что философская герменевтика была бы совсем другой без книги Х.Г. Гадамера.

Гадамер, критикующий методологию наук о разуме, приписывает герменевтике универсальный характер и не видит ее задачи в том, чтобы прояснить природу этого понимания и условия, при которых оно происходит. Вслед за Хайдеггером Гадамер видит тотальность герменевтического феномена в конечности человеческого существования. Контрастируя теоретико-познавательную обстановку с концепцией опыта, Гадамер видит в ней опыт конечности и историчности человека. Исходя из конечности существования и принадлежности человека, значение герменевтического круга (Verstehenskreis), а также особая важность предструктур понимания для герменевтического процесса. В этом контексте он восстанавливает, среди прочего, концепцию предрассудков, указывая на то, что предрассудок как предрассудок означает не ложное суждение, а как условие понимания представляет собой историческую реальность существования человека. Анализ герменевтической ситуации (идентификация которой Гадамер называет экшн-историческим сознанием).

Гадамер основывает свою доктрину на концепции горизонта. «Горизонтальность» понимания, по мнению Гадамера, характеризуется принципиальной незавершенностью горизонта — обусловленной исторической подвижностью человеческого бытия — и существованием только одного горизонта, который охватывает все, что содержит историческое сознание, так что «понимание — это всегда процесс слияния горизонтов, которые якобы существуют для себя». В этом случае на первый план выходит центральная проблема герменевтики — проблема применения. Гадамер пересматривает традиционное решение этой проблемы, подчеркивая применение, понимание и интерпретацию как неотъемлемую часть единого герменевтического процесса и подчеркивая, что понимание включает в себя и всегда является применением текста, который должен быть понят, к настоящей ситуации, в которой находится интерпретатор.

В своей теории он ссылается на понимание, которое, в свою очередь, является не только репродуктивным, но и продуктивным, что приводит к признанию множественного толкования.

Вспоминая Гегеля, Гадамер устанавливает абсолютное посредничество истории и истины как основу герменевтики, которая обуславливает исторический характер понимания. Герменевтический феномен рассматривается Гадамером как своего рода диалог, который начинается с обращения к нам по традиции; он функционирует как партнер в общении, с которым мы, как «я», связаны с «ты «. Понимание как беседа становится возможным благодаря открытости к традиции, которая имеет экшн-историческое сознание. Для Гадамера герменевтика становится онтологией, основанной на языке. Рассматривая язык как средство герменевтического опыта, Гадамер исходит из того, что язык является собственно человеческим опытом мира. Сам мир выражается языком. По мнению Гадамера, философское значение герменевтического опыта состоит в том, что в этом опыте истина постигается, что недостижимо научным знанием. Пытаясь разработать концепцию истины, соответствующую герменевтическому опыту (формы которого — опыт философии, опыт искусства, опыт истории), Гадамер обращается к концепции игры.

В своей теории Гадамер утверждает, что у игры есть своя сущность, она вовлекает и удерживает игроков, и, следовательно, предметом игры является не игрок, а сама игра. Основываясь на том, что разум втягивается в потребление истины и что герменевтическое потребление — это не наше действие, а «акт самого действия», Gadamer расширяет концепцию игры до герменевтического феномена и делает эту концепцию отправной точкой для понимания того, что такое истина.

Логическое самосознание гуманитарных наук, сопровождавшее их появление в XIX веке, полностью находится во власти закономерностей естественных наук.

При этом человек, который хочет понять текст, постоянно выполняет «эскизы смысла». Как только в тексте начинает появляться значение, делается предварительный эскиз значения всего текста. Но этот изначальный смысл проясняется только потому, что мы читаем текст с самого начала, ожидая найти в нем конкретное значение.

Разрабатывать правильные очертания, соответствующие фактам, которые как таковые являются предзнаменованием значений и которые еще не подтверждены «самими фактами» — это постоянная задача понимания. Понимание достигает своих истинных возможностей только тогда, когда его предварительные мнения не случайны. Таким образом, переводчик не должен просто подходить к тексту со всеми его готовыми предположениями, а должен подвергать их тщательной проверке на предмет их обоснованности, т.е. на предмет их происхождения и смысла.

Понятие «ситуации» и «горизонта»

Особое место в концепции Гадамера занимают термины «ситуация» и «горизонт». Понятие ситуации характеризуется тем, что мы живем в ней; мы всегда находимся в ситуации, чья важность — задача, которая не знает конца. Каждый конечный подарок имеет ограничение. Понятие ситуации точно определяется тем, что оно представляет собой точку зрения, которая ограничивает возможности этой точки зрения. Это означает, что понятие ситуации по существу включает в себя понятие горизонта. Горизонт — это поле зрения, которое охватывает и включает в себя все, что можно увидеть из точки. Применительно к мыслительному сознанию можно говорить об узости горизонта, о возможности расширения горизонтов, об открытии новых горизонтов и так далее. Развитие герменевтической ситуации означает «получение правильного горизонта для вопросов, задаваемых исторической традицией».

Герменевтика Гадамера включает в себя проблему вопросов и ответов. Тот факт, что переданный нам текст становится объектом толкования, означает, что этот текст ставит перед интерпретатором вопрос. Поэтому устный перевод всегда содержит существенную связь с вопросом, поставленным перед переводчиком.

Начиная с проблемы, Гадамер считает, что понять текст — значит понять этот вопрос. Таким образом, этот процесс происходит за счет приобретения герменевтического горизонта. Но понимается как горизонт вопроса, в пределах которого определяется семантическая направленность текста. Средство герменевтического опыта — язык. Понимание не основано на попытке поставить себя на место другого или принять непосредственное участие. Понять то, что говорит нам другой, — значит прояснить природу вещи. Весь процесс — это лингвистический процесс.

Универсальная форма бытия человека

В своем учении Гадамер рассматривает понимание как универсальную форму бытия человека. Человек сталкивается с необходимостью понимать самого себя, понимать другого, понимать происходящие события, понимать историю, понимать искусство и т.д. Можно сказать, что человек понимает с этой точки зрения. Таким образом, герменевтика Гадамера становится онтологией, наукой бытия. Следует отметить, что Гадамер не отрицает методологические функции герменевтики. По его мнению, герменевтика как методология гуманитарных наук должна быть дополнена герменевтической онтологией.

Развитие герменевтики, предшествовавшее творчеству Гадамера, показало, что успех в понимании возможен тогда, когда отношения между субъектами понимания устанавливаются на основе и в соответствии с правилами диалога и общения. Самая большая трудность, с которой пришлось бороться герменевтике старшего поколения, заключалась в модернизации иностранных текстов и рассмотрении собственной точки зрения как некой закономерности, или, наоборот, в преувеличенном акценте на уникальности и оригинальности иностранных текстов. И то, и другое привело к субъективизации процессов понимания и, как следствие, к непониманию.

Вслед за Хайдеггером Гадамер предлагает рассматривать герменевтику не как доктрину метода и механизмов понимания, а как доктрину бытия, как онтологию. Во-первых, не отрицая устоявшихся определений герменевтики как методологии понимания, Гадамер пытается синтезировать «язык» Хайдеггера и «идею» Гегеля («логотипы») и построить герменевтику как философию, в которой онтология — краеугольный камень «философии» — играет существенную роль.

Позиция Гадамера в герменевтике заключается в онтологическом чтении предмета знаний. Это означает, во-первых, что в отличие от развития методов и техник текстологического понимания в герменевтике как таковой, Гадамер стремился (и преуспел) преодолеть одностороннюю гносеологическую ориентацию, включив в проблематику герменевтики вопросы мировоззрения и смысла жизни — идеи, которые Гадамер заимствовал из фундаментальной онтологии своего учителя Хайдеггера. Последняя предприняла попытку превратить герменевтику в особую философию — философию текстового понимания, где слово «текст» — это любая информация между двумя субъектами понимания: письменный текст, устный текст (язык), интонация, взгляд, жест, молчание.

Во-вторых, как логическое следствие, Гадамер видит герменевтику не как способность реконструировать аутентичный (авторский) текст, а как возможность продолжения актуальной истории текста в том, что каждый новый интерпретатор конструирует новое значение и, действительно, новый текст.

Гадамер, как ученик Хайдеггера, берет онтологическое чтение предыдущей герменевтики от Ф. Шлейермахера до В. Как филолога, его интересует проблема разработки методов и процедур понимания, что не мешает ему проводить собственную герменевтическую линию — формирование собственного смысла для зарубежного текста.

Идея рассматривать предшественников как основу собственной теории не принадлежит Гадамеру, Гегель также имел такую особенность. Гадамер редактирует Гегеля, к объективности которого он стремится, и создает «третий путь» в процессе текстовой интерпретации. Эта позиция особенно проявилась в процессе интерпретации Гадамером своего учителя Хайдеггера. И как любая независимая позиция, она имеет свои положительные и отрицательные стороны.

Со временем Гадамер все чаще выступает против интерпретации герменевтики как метода, как технического инструмента текстовой интерпретации. Такая герменевтика не имеет ничего общего со смыслом. Он выступает против понимания герменевтики как метода понимания духовной реальности и против понимания текста как знания смысла, поскольку даже в таком толковании герменевтический текст перестает быть текстом в собственном герменевтическом смысле и трансформируется в объект исследования, аналогичный объекту научного знания.

В качестве разработки актуальной философской герменевтики, воплощающей полемику с вышеуказанными интерпретациями герменевтики, мы написали его «Истину и Метод», в котором Гадамер очерчивает основные черты своей философско-ориентированной — философско-герменевтической — герменевтики.

Гадамер оставил каждому переводчику не только умение, но и необходимость личного прочтения текста, его переинтерпретации и переоценки, или «переписывания». Толкование текста заключается не в воссоздании авторского первичного текста, а в создании собственного авторского текста, источником которого Гадамер видит свой собственный — герменевтический — опыт. Этот опыт является основой, которая определяет алгоритм понимания. Опыт «I» становится отправной точкой для формирования горизонта — горизонта понимания.

Целью понимания, по мнению Гадамера, является не правильная интерпретация текста, не реконструкция идей и мнений интерпретируемого, а активизация собственных мыслительных процессов через формирование диалогической системы «вопрос-ответ».

Толкование текста становится продуктивной и творческой стороной герменевтического опыта. Сосредоточившись на онтологическом прочтении проблемы понимания, Гадамер означает понимание как состояние, в котором открывается возможность достижения полноты бытия.

Понимание способствует улучшению отношений с миром и с другими, но этот аспект не является самым важным для компании Gadamer. Понимание в этой перспективе — это только инструмент, поэтому жизнь, основанная на инструментальности понимания, — это псевдожизнь, суррогат. Такое понимание — не более чем механизм встраивания человека в социокультурные условия его существования. Быть не тождественно Бытию — и здесь Гадамер выступает как экзистенциалист, принимая за основу аргумент о связи между Бытьем и Существом.

Понимание, по мнению Гадамера, является не актом мыслительного анализа, а поводом для размышлений над текстом, в ходе которых достигается самоуверенность интерпретатора. В процессе встречи с Другим (с большой буквы, так как это онтологическая встреча) формируется «ты-опыт». Это понимание лежит в основе человеческой деятельности и даже жизни в целом, именно потому, что реальное возникает в диалоге.

Герменевтика В . Дильтея

Вильгельм Дилтей (немецкий). Вильгельм Дилтей, 19 ноября 1833 г., Биберих-на-Райне — I. Октябрь 1911 г., Сейс) — немецкий историк культуры и философ-идеалист, представитель философии жизни, литературный критик, впервые представивший концепцию так называемого «Geisteswissenschaft», философ-идеалист, философ жизни и литературовед, придумавший концепцию так называемого «Geisteswissenschaft» — концепции, оказавшей сильное влияние на новейшую историю Германии (Rickert, Windelband, Spranger и т.д.). ), а также немецкое литературоведение (Унгер, Вальцелль, Гундольф и др.).

В своей основной работе, Einleitung в уме Geisteswissenschaften (1880), а также в Der Aufbau der historischen Methode в den Geisteswissenschaften (Engl… Der Aufbau der geschichtlichen Methode in den Geisteswissenschaften, 1910), Diltey резко контрастирует науки о разуме с естественными науками (которые включают эмпирическую психологию), которые исследуют явления посредством эмпирического анализа, в то время как наука о разуме занимается непосредственной психической активностью — опытом — и поэтому должна утверждать свой особый метод.

В своём учении Дильтей говорит, что психическая жизнь — это единый непрерывный поток, суть которого якобы иррациональна, бессознательна и телеологически ориентирована; методологически Дильтей противопоставляет свой метод «понимания» или «интерпретации» жизни — описательную психологию — «объективному» или «научному» объяснению феноменов.

В. Дильтей стал основоположником собственной исторической интерпретации герменевтики. Центральное место в подходе Дильтея занимает понятие «жизнь» и культурно-исторические реалии. Человек, согласно Дильтею, не имеет истории; он сам — история. Это показывает, кто он такой. Мыслитель резко отделил мир природы от мира истории человечества. Задача философии (как науки разума) — понять «жизнь» изнутри. В этом контексте Дилтей предложил метод «понимания» как прямого понимания духовной целостности — в смысле холистического опыта. Понимание он контрастирует с научным методом объяснения, в котором мы прибегаем к аргументированным доказательствам. Понимание собственного внутреннего мира достигается посредством самоанализа, т.е. самонаблюдения, рефлексии. Понимание «мира другого» достигается через «эмпатию», «чувство».

В вопросе жизни Дильтея — почти полностью в смысле Бергсона — не ограничена и не определена, он вытекает из тайных источников и имеет тенденцию к неизвестным целям; он лишь частично доступен в наших знаниях: доступны отдельные явления жизни и психологическая интерпретация и понимание их. Наблюдая за их повторяемостью и регулярностью, формируется общая классификация, позволяющая классифицировать то или иное индивидуальное явление на относительно постоянные общие типы и законы; они служат исследователю подспорьем в его очень грубом объяснении истории эго, представляющего собой смесь и слияние феноменов подобного типа.

У Вильгельма Дильтея, несмотря на его приверженность линии Ф. Ницше, «жизнь» является первичной и ни в коем случае не понимается в таких жизненных и зоологических терминах, как последние. Жизнь» Дильтея — это скорее жизнь культуры, и особенно интеллектуальной. Но она также опережает мысли и науку, как в Ницше и Фейербахе. Следовательно, для Дильтея мышление, как вторичное и производное от Духа, не может понять чувства. Чувствовать можно только тогда, когда чувствуешь и переживаешь, а сочувствовать можно только с человеком, который чувствует. И Дилтей распространяет эту симпатию на «понимание» всех явлений интеллектуальной культуры и истории: философии, религии, искусства, литературы.

В своей теории Дильтеи противопоставляет метод «объяснения» в естественных науках методу «понимания» в «науках о разуме». «Понимание» — согласно его теории — достигается путем участия, сопереживания, сочувствия. Но одно дело — попасть в культуру ныне живущей, а совсем другое — в культуру древних египтян или инков и даже древних римлян. Отсюда необходимость особого рода взаимодействия с «мертвой» культурой. В отношении культуры прошлого, по мнению Дильтея, следует использовать метод интерпретации, который он назвал герменевтикой.

В качестве основы герменевтики он рассматривал понимающую психологию: ее особенность заключается в непосредственном постижении полноты психо-духовной жизни человека. По мнению Дильтея, основная проблема герменевтики заключается в том, чтобы показать, как индивидуальность в чувственно данном проявлении уникальной жизни другого человека может стать объектом универсально узнаваемого объективного знания. Это именно тот путь, по которому пошёл Э. Гуссерл. Важно воссоздать «мир жизни» далекой культуры, укорениться в нем, только в этом свете мы сможем понять смысл ее памятников. Дальнейшее развитие этой проблемы дал немецкий философ Х. Г. Гадамер, последователь М. Хайдеггера, который широко понимал герменевтику — как теорию бытия, как; возможно, онтологию, а не эпистемологию.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Читайте дополнительные лекции:

  1. Идеология как форма мысленного отражения мира
  2. Тоталитарное разложение души
  3. Последователи Федорова: Цикловский, Чижевский, Вернадский, Гумилев и др.
  4. Пространство и время — формы существования материи. Виды материи
  5. Кибернетика и самоуправляемые системы
  6. Историческая вероятность и многовариантность исторического развития
  7. Френсис Бэкон, основоположник эмпиризма и английского материализма
  8. Философия религии Ф. Ницше
  9. Политическая власть с точки зрения философии
  10. Философия религии