Характерные черты средневековой философии

Оглавление:

Предмет: Философия

Тип работы: Реферат

У вас нет времени или вам не удаётся понять эту тему? Напишите мне в whatsapp, согласуем сроки и я вам помогу!

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Дополнительные готовые рефераты на темы:

Введение

До недавнего времени средневековая философия изучалась довольно узко: ее часто представляли как конгломерат эклектичных и релятивистских идей. Причина этого заключается в том, что доминирующим мировоззрением Средневековья было христианство, а теологические идеи, разработанные выдающимися мыслителями того времени, в основном касались понимания Бога, Троицы, творения и так далее. Философия считалась «служанкой теологии», что воспринималось философами современной эпохи, а зачастую и современниками, как уничижительное. Само понятие философии восходит к античности или современности и не мыслится иначе. Тогда не было самостоятельного философствования, а было сохранение древних традиций с инструментом теоретизирования — формальной логикой — и с инструментом координации универсального и единичного — символом.

На самом деле — и в этом заключается ее исключительность — философия этого периода была тесно связана с теологией, а проблематика основывалась на богочеловеческом отношении бытия. Августин в своем трактате «О граде Божьем» рассматривал философа, мудреца, богослова, пророка, учителя этики как единую фигуру. Все остальные области, традиционно относящиеся к философии — онтология, эпистемология, этика, эстетика — рассматривались с этой точки зрения. Как и теолог, философ строил свои системы, обращаясь к изначальному божественному смыслу бытия, отвечая на запросы религии и подвергая сомнению предписания веры. В то же время, однако, у философии были свои, отличные от религии функции, связанные с основным свойством сомнения (в истинности религиозных догм) и со свойствами разума, который в конечном счете был призван преодолеть это сомнение и войти в контакт с конечной истиной.

Исторические условия развития средневековой философии

Средние века занимали длительный период в европейской истории, начиная с распада Римской империи в пятом веке и заканчивая эпохой Возрождения (четырнадцатый и пятнадцатый века). Философия, развивавшаяся в этот период, имела два основных источника своего возникновения.

Первой была древнегреческая философия, особенно в ее платоновской и аристотелевской традициях. Вторым источником были Писания, которые ввели эту философию в русло христианства. Идеалистическая направленность большинства философских систем средневековья была продиктована основными догмами христианства, важнейшими из которых были догмат о личном статусе Бога-творца и догмат о сотворении мира Богом «из ничего». В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена «служанкой религии», в рамках которой все философские вопросы решались с позиций теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

Возникновение средневековой философии очень часто связывают с падением Западной Римской империи (476 г. н.э.), но эта датировка не совсем верна. В то время еще преобладала греческая философия, и с ее точки зрения началом всего сущего является природа. В средневековой философии, с другой стороны, реальностью, определяющей все вещи, является Бог. Поэтому переход от одного образа мышления к другому не мог быть мгновенным: завоевание Рима не могло сразу изменить ни социальных условий (ведь греческая философия относится к эпохе античного рабства, а средневековая — к эпохе феодализма), ни внутреннего мировоззрения народа, ни религиозных представлений, которые складывались веками. Формирование общества нового типа занимает довольно длительное время. В I-IV веках н.э. Хр. философские доктрины стоиков, эпикурейцев и неоплатоников соперничают друг с другом, и в то же время формируются очаги новых верований и мысли, которые впоследствии составят основу средневековой философии. Таким образом, периодом возникновения средневековой философии является I-IV век нашей эры.

Патристика. Учение Августина Блаженного

Патристика — это совокупность теологических и философских взглядов отцов церкви, которые стремились утвердить христианство, опираясь на античную философию, особенно на идеи Платона.

Христианский философ четвертого и пятого веков Августин Блаженный (354-430) говорит, что Бог — это высшее существо, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует Писанию. В Ветхом Завете Бог сообщает человеку о Себе: «Я есмь Сущий». В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой автономией, поскольку он существует не благодаря себе, а благодаря другому; отсюда непостоянство, изменчивость, быстротечность всего, с чем мы сталкиваемся в мире.

В христианской церкви, со времен апостолов, титул «отец» приписывается пастырям церкви в целом. В более конкретном смысле титул «Святые отцы Церкви» присваивается тем церковным ученым, которые оставили в своих трудах изложение и объяснение христианской веры, принятой Церковью для руководства. Из числа «Отцов Церкви» следует особо упомянуть «Вселенских учителей», которые обладают наивысшим личным авторитетом в Церкви, заслужив особые заслуги защитой, формулированием и разъяснением догматов веры. В Восточной Церкви это значение приписывается святым Василию Великому, Григорию Богослову, Иоанну Златоусту и Афанасию Александрийскому; на Западе — Иерониму Стридонскому, Августину Иппонскому, Амвросию Медиоланскому и папе Григорию Вед. Кроме того, в Западной церкви существуют так называемые doctores ecclesiae, к которым относятся Лев Великий, Фома Аквинский, Бернард из Клерво (с 1830 года), Иларий из Пуатье (с 1852 года) и Франциск Сальский (с 1875 года). Некоторые богословы ограничивают существование «Отцов Церкви» определенным периодом; на Востоке — от зарождения Церкви до Иоанна Дамаскина (754 г.), на Западе — до Григория Великого (в 601 г.) включительно; по мнению других — до XIII века.

Восточная Церковь не имеет письменного канонического постановления по этому вопросу, но богословы и патрологи обычно придерживаются мнения, что поскольку Церковь всегда одна и та же и всегда имеет одни и те же благодатные силы, в ней в любое время могут появиться лица, обладающие святыми отеческими дарами и признанные «Отцами Церкви», согласно суждению Церкви.

Поэтому в русской патристике, например, в «Историческом учении об отцах Церкви» Филарета Черниговского, излагается и учитывается учение святителя Димитрия Ростовского и других, прежних святых иерархов, оставивших после себя писания. Канонизированные святые и их соответствие учению Церкви считаются настолько необходимыми для канонизации в качестве Отцов Церкви, что даже такие великие богословы христианства, как Климент Александрийский, Ориген, Евсевий Кесарийский, Тертуллиан не признаются «Отцами Церкви», а только церковными писателями, а Восточная Церковь не почитает Иеронима и Августина этим титулом, потому что они не канонизированы ею как святые.

К концу пятого века были сформулированы три признака, отличающие авторитетного «отца»: Античность, святость жизни и ортодоксальность доктрины (позже был добавлен четвертый — одобрение Церкви). Не все значимые христианские авторы соответствовали этим критериям, поэтому, с точки зрения современной науки, к патристике относятся даже те учения, которые христианская традиция не считает полностью ортодоксальными, и практически любой автор первых веков христианства может быть назван «отцом».

По большому счету, патристика — это доктринальная форма построения христианской культуры, многомерный синтез религиозных ценностей христианства и эллинского литературного и философского наследия. Отличительной чертой патристики как историко-философского явления (которую она во многом разделяет со схоластикой) является ее декларативный отказ от свободного философского поиска. В отличие от античной философии, патристическая традиция признает единую истину откровения, которая требует не поиска и обоснования, а объяснения и толкования, и является достоянием всего христианского сообщества. Христианская традиция рассматривает патристику как единое учение, раскрытое разными авторами с разной глубиной: Монотеистическая религия как тотальный духовный феномен требует от своих философских адептов почти абсолютного теоретического конформизма.

Схоластика. Проблема универсалий в концепциях реализма и номинализма. Философия Фомы Аквинского

В средневековой философии наблюдались два метода философствования: мистический и схоластический. Мистическая наиболее характерна для патристической (от лат. patres — отцы, означает отцы церкви) — раннехристианской философии (I-VII века), схоластическая (от лат. schola — школа) характеризует второй период христианской философии (VIII-XV века).

Схоластика оказала большое влияние на средневековую философию — философию, которая подходила для обучения широких масс людей основам христианского мировоззрения. Она возникла в период абсолютного господства христианской идеологии во всех сферах общественной жизни Западной Европы и опиралась на традиции христианской апологетики, особенно на философию Августина. Его представители попытались создать стройную систему христианского мировоззрения. Существовала иерархия сфер существования, на вершине которой находилась церковь. Одной из наиболее характерных черт схоластического метода философствования была авторитарность. Прежде всего, схоластов не волновало происхождение того или иного положения, которым они оперировали. Главным для них было утверждение этих положений авторитетом Церкви.

Схоластика делится на три периода.

Ранняя схоластика (с 400-х по 1200-е гг.) Во многом этот период ассоциируется с Августином и близким ему неоплатонизмом. Его выдающимися деятелями были ирландский монах Иоанн Скотус Эриугена, Ансельм Кентерберийский, известный своим так называемым онтологическим доказательством Бога, и скептически настроенный и свободомыслящий француз Петр Абеляр, который, в частности, помог усовершенствовать схоластический метод постановки и обсуждения философских вопросов.

Зрелая схоластика (примерно с 1200 года до первых десятилетий четырнадцатого века). Яркими представителями этой эпохи великих систем и синтеза были Альберт Великий, его ученик Фома Аквинский и главный оппонент Фомы, Иоанн Дунс.

Поздняя схоластика (с начала XIV века до расцвета Ренессанса). Его ведущим выразителем был англичанин Уильям Оккам. Он утверждал, что вера и разум по сути своей различны, и оправдывал номинализм и поворот разума к эмпирическому. Таким образом, его учение знаменует собой переход к философии Нового времени.

Фома Аквинский, монах доминиканского ордена, внес значительный вклад в систематизацию ортодоксальной схоластики. Его целью было уточнить положения христианской доктрины в форме здравого смысла. Аристотель был основой, на которой Фома канонизировал христианское понимание отношения между идеальным и материальным как отношения первозданного принципа формы (так называемого принципа порядка) с колеблющимся и не до конца сформированным принципом материи (так называемым слабым способом бытия). По мнению Фомы Аквинского, мир отдельных явлений возникает в результате слияния первозданного принципа формы и материи. Человеческая душа, которая является формообразующим принципом, получает свое индивидуальное воплощение только через союз с телом.

Содержание и выводы схоластических диспутов не оказали серьезного влияния на дальнейшее развитие философии, но благодаря технике аргументации схоластика внесла определенный вклад в дальнейшее развитие логики.

Учение Фомы Аквинского

Проблема соотношения веры и разума — одна из главных в философии Средневековья. Если Бог — высшая реальность, то, соответственно, основное внимание должно быть направлено на Его познание. Но эти методы, средства и способы познания, доступные человеку, не могут быть применены к познанию Бога. Бог не дан в чувственном опыте человека, недоступен его разуму. Познать Бога можно только через веру, через Божественное откровение. Вера, однако, не противостоит разуму. Знаменитая сентенция христианского богослова Квинта Тертуллиана «Я верю, потому что это абсурдно» не была признана подавляющим большинством философов религии Средневековья.

В противовес Тертуллиану Аврелий Августин провозгласил: «Я верю, чтобы понять», заложив тем самым основу рационалистической теологии, идеи которой лучше всего усвоил и развил Фома Аквинский. Не человеческая доктрина, утверждал Августин, а внутренний свет и сила высшей любви Христа могли обратить людей к спасительной вере. Религиозная вера, по его мнению, не предполагает убедительного понимания отдельных положений религии. Она не требует доказательных аргументов. Нужно просто верить.

В то же время Августин ясно осознавал важную роль, которую играет рациональное знание. Поэтому он не отрицал необходимости подкреплять веру доказательствами разума, он утверждал внутреннюю связь веры и разума. Разум, послушный религии, и вера, подкрепленная разумными аргументами, — вот идеал августиновской апологетики (от греч. apologomai — защищать, т.е. защита христианской доктрины). Однако теория гармонии веры и разума, выдвинутая Августином, исключала любую возможность сделать веру зависимой от разума. Решающую роль в его системе, несомненно, играло откровение (в вере верующих, открытие Божеством сверхъестественным образом — знамение, видение и т.д.). — (в вере верующих — откровение божественной воли или некоторых божественных истин сверхъестественными средствами — знамением, видением и т.д.).

Со временем церковь перестала быть абсолютным органом образования. В этих условиях зародилось свободомыслие. Оно развивалось как движение за десакрализацию (от латинского sacrum — священный) определенных сфер человеческой деятельности, за признание их автономии по отношению к религии и церкви.

Идеология средневекового свободомыслия нашла свое высшее выражение в теории двух истин или «двойной истины». Эта теория перевела проблему соотношения веры и разума в сферу соотношения теологии и философии. Его суть сводилась к доктрине разделения философских и теологических истин, согласно которой то, что истинно в философии, может быть ложным в теологии и наоборот. Другими словами, это была попытка утвердить независимость науки и философии от теологии, признать их равноправное существование.

Руководство церкви встревожилось и обязало католических теологов найти пути и средства противодействия влиянию свободомыслия, принимая во внимание растущий авторитет науки и философии. С точки зрения Церкви, эту задачу лучше всего выполнил Фома Аквинский. Не случайно вскоре после смерти философа его учение было принято католицизмом в качестве официального.

Рассматривая два вида истин — истины разума и истины веры — Фома Аквинский указывает на необходимость их согласования и гармонии. Человеческий опыт и разум дают человеку истины, необходимые для жизни. И в этом отношении ценность знания для Аквинского неоспорима. Но в еще большей степени человек нуждается в вере потому, что слабость и ограниченность человеческого разума не позволяют ему постичь все величие Бога и скрытый смысл мироздания. Однако, по мнению Аквинского, это не означает, что христианские догмы, которые невозможно понять и объяснить разумом, по своей сути иррациональны. Не слабый человеческий разум, а всемогущий божественный разум способен расшифровать их тайны, их глубокий, внутренний смысл.

Заключение

Не нужно объяснять, что в этой паре противоположностей «любовь/ненависть» компоненты не равны: один — созидательная, конструктивная сила, способствующая творчеству и объединению человеческих существ, а другой — разрушительная, злая сила, оборотная сторона культурной монеты, так что с точки зрения ценностей его следует признать антикультурным феноменом, несмотря на его неотделимость от любви: Не случайно социальные движения, сделавшие ненависть своим главным оружием — сталинизм, гитлеризм, маоизм — были враждебны культуре, уничтожали интеллигенцию в концлагерях и высмеивали ее в «культурных революциях», сжигали книги на кострах, сносили бульдозерами картины, запрещали оперы и симфонии. ..

В связи с вышеизложенным, можно развить схему, отображающую структуру культурных инструментов человеческого интеллекта, введя в них любовь как силу духовного притяжения человека к человеку, обеспечивающую продуктивность всей его предметной деятельности; в результате интеллектуальный треугольник превратится в ромб.

И все же сложность человеческого интеллекта, выросшая за всю историю культуры, не позволяет полностью удовлетворить потребность человека в сознательном и самосознательном контроле своего повседневного поведения и практической деятельности; Это было невозможно изначально, невозможно сейчас, на высокой стадии развития цивилизации, и не будет возможно в обозримом будущем, потому что реальная жизнь человека (и это еще одно существенное отличие от жизни животных) протекает в условиях постоянного недостатка информации — как о мире, так и о себе, потому что мы не можем знать, что с нами будет в будущем. Таким образом, с самого начала истории культуры человечество оказалось перед необходимостью выработать особые способы компенсации этого недостатка, и в человеческой психике появились культурные способности, неизвестные животным — вера и надежда.

Список литературы

Философский словарь / Под ред. И.Т. Фролова. — 4-е изд. — М.: Политиздат, 1980. — 444 с.
Большая советская энциклопедия. Электронная версия на 3 CD. — М., 2002.
Скирбекк Г., Гилье Н. История философии: учебник для студентов высших учебных заведений / под ред. С.Б. Крымского. — ПОД РЕДАКЦИЕЙ С.Б. КРЫМНЫЦОВА. МОСКВА: ВЛАДОС ПУБЛИШЕР, 2001. — 800 с.
Религиозные традиции мира. В двух томах. Том 1 / Английский язык. — М.: КРОУН-ПРЕСС, 1996 г. — 576 с.
История философии в кратком изложении. / Пер. с англ. Бохута И.И. — М.: Мысль, 1991 г. — 590 с.
Средневековая Европа глазами современников и историков. Книга для чтения. / Ч. 1. зарождение и становление современной Европы. 5-9 вв. — Москва: Интерпракс, 1994. ? 224 с.
Всеобщая история: с древнейших времен до наших дней. Учебник для старшеклассников и студентов вузов. — Брянск: издательство Брянского государственного педагогического университета, 1998 г. — 376 с.
Добиаш-Рождественская О.А. Культура западноевропейского средневековья. ? М., 1987.
Культурология. История и теория культуры. — М., 2005.