Для связи в whatsapp +905441085890

Концепция деконструктивизма Ж. Деррида — Деррида — основатель деконструктивизма

Деррида — один из самых авторитетных философов постмодернизма. Он пользовался большой популярностью в США.

Основной тезис: «Мир — это текст». Критикует европейскую традицию логоцентризма. Настаивает на необходимости практики деконструкции, в ходе которой становится понятно, что текст представляет собой произвольную цепочку из дуг цитат. Деррида понимает письмо в очень широком смысле, вводя «архиспеллинг» — жесты, выражения лица, татуировки, буквы — начала нет, так как любое письмо — это перечень того, что уже было написано, так что набор текстов предполагает фиксированное поле перестановки смыслов. Один текст встроен в другой. Идея — уничтожить логоцентризм — слово уже является письменностью, из чего следует, что письменность является первичной, а язык подчинен письменности.

Понял себя как продолжателя и критика идей Хайдеггера и Фрейда.

Постмодернизм — это широкий феномен современной культуры, включающий образ жизни и мышления, в том числе экономику и политику.

Многие называют 1972 год «датой рождения» постмодернизма, но ассоциируют его с другими событиями. Некоторые ссылаются на публикацию книги «Пределы роста», написанной Римским клубом, в которой делается вывод о том, что если человечество не откажется от прежнего экономического и научно-технического развития, то в ближайшем будущем оно столкнется с глобальной экологической катастрофой. Что касается искусства, то американский теоретик и архитектор C. Дженкс приводит дату 15 июня 1972 года и считает ее годовщиной смерти авангарда и рождения постмодернизма в архитектуре, потому что в этот день в американском городе Сент-Луисе был взорван и снесен район, который считался истинным воплощением идей авангардного урбанизма. Постепенно постмодернизм проникает во все сферы культуры.

Постмодернистская философия, настроенная в первую очередь против Гегеля, видит в нем кульминацию западного рационализма и логоцентризма. В этом смысле его можно определить как антигегегелианство. Гегелевская философия, как известно, основана на таких категориях, как Бытие, Единый, Целый, Вселенский, Абсолютный, Истина, Разум и др. Постмодернистская философия подвергает все это резкой критике и говорит о позиции релятивизма.

Непосредственными предшественниками постмодернистской философии являются Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Первый отверг систематический образ мышления Гегеля и противопоставил его мышлению в виде мелких фрагментов, афоризмов и афоризмов. Он пришел к идее радикальной переоценки ценностей и отказа от базовых понятий классической философии, с позиции крайнего нигилизма, с потерей веры в разум, человечество и гуманизм. В частности, он выразил сомнение в существовании некоего «конечного основания», обычно называемого бытием, благодаря которому мысль якобы обретает прочный фундамент и авторитет. По словам Ницше, такого существа нет, есть только его интерпретации и толкования. Он также отверг существование истин, назвав их «неопровержимыми заблуждениями». Ницше нарисовал конкретную картину постмодернистской философии, назвав ее «утренней» или «дневной». Он видел в этом философское или духовное состояние человека, восстанавливающегося после тяжелой болезни и переживающего мир и радость от того, что он продолжает жить. Хайдеггер продолжил в линии Ницше, сосредоточившись на критике разума. Разум, утверждал он, стал инструментальным и прагматичным и деградировал в разум, «вычисляя мысль», высшей формой и воплощением которой стала технология. Последнее не оставляет места для гуманизма. На горизонте гуманизма, как предполагает Хайдеггер, неизбежно возникает варварство, в котором «пустыни, вызванные технологией, размножаются».

Эти и другие идеи Ницше и Хайдеггера получили дальнейшее развитие у постмодернистских философов. Наиболее известными среди них являются французские философы Ж. Деррида, Ж. Ф. Лиотар и М. Фуко, а также итальянский философ Г. Ваттимо.

Концепция деконструктивизма Ж. Деррида - Деррида - основатель деконструктивизма

Деррида — основатель деконструктивизма

Жак Деррида (р. 1930) является сегодня одним из самых известных и популярных философов и литературных критиков не только во Франции, но и за ее пределами. Он представляет постструктуристскую версию постмодернизма. Больше, чем кто-либо другой, у Дерриды есть свои многочисленные последователи за границей. Разработанная им концепция деконструктивизма получила широкое распространение в американских университетах — Йельском, Корнельском, Балтиморском и других — и в первом из них с 1975 года существует школа под названием «Йельский критицизм».

Несмотря на то, что Деррида широко известен, его концепция имеет большое влияние и круговорот, ее очень трудно анализировать и понимать. На это указывает, в частности, С. Кофман, один из его последователей, который утверждает, что его концепцию нельзя обобщить, как нельзя выделить в ней ведущие темы, не говоря уже о логике ее предположений и выводов, понять или объяснить какую-либо конкретную школу мысли.

В его работах, по его собственным словам, «скрещиваются» все виды текстов — философские, литературные, лингвистические, социологические, психоаналитические и все другие, в том числе и те, которые нельзя классифицировать. Появляющиеся тексты — это нечто среднее между теорией и вымыслом, философией и литературой, лингвистикой и риторикой. Их трудно отнести к какому-либо жанру, и они не подходят ни под одну категорию. Сам автор называет их «нелегитимными», «нелегитимными».

Деррида наиболее известна как основатель деконструктивизма. Однако он стал им не столько сам по себе, сколько благодаря американским критикам и исследователям, которые адаптировали его идеи на американской земле. Деррида был доволен таким обозначением своего понятия, хотя он категорически против выделения «существительного» и сокращения всего понятия до него с целью создания еще одного «-изма». Используя термин «деконструкция», он «не думал, что он будет признан центральным». Обратите внимание, что «деконструкция» не фигурирует в названиях произведений философа. Размышляя над этим термином, Деррида отметил, что «Америка — это деконструкция», «ее главная резиденция». Таким образом, он «примирился» с американским крещением своей доктрины.

В то же время Деррида неустанно настаивает на том, что деконструкция не исчерпывается значениями, которые она имеет в словаре: лингвистическими, риторическими и техническими (механическими или «машинными»). Частично, конечно, этот термин несет в себе эти значения, а затем деконструкция означает разобрать слова, разделить; разбить целое на части; разобрать машину или механизм. Все эти значения, однако, слишком абстрактны; они предполагают существование деконструкции, которой на самом деле не существует.

При деконструкции важен не смысл и даже не его движение, а само смещение, смещение внутри смещения, передача передачи. Деконструкция — это непрерывный и бесконечный процесс, исключающий любое суммирование, любое обобщение смысла.

Сочетая деконструкцию с процессом и переносом, Деррида одновременно предостерегает от понимания ее как действия или операции. Это ни то, ни другое, поскольку все это предполагает участие субъекта, активное или пассивное начало. Деконструкция, с другой стороны, больше похожа на спонтанное, непроизвольное событие, анонимную «самоинтерпретацию»: «Это тревожит». Такое событие не требует ни мысли, ни сознания, ни организации со стороны субъекта. Он полностью самодостаточен. Писатель Э. Джабес сравнивает деконструкцию с «распространением бесчисленных пожаров», возникших в результате столкновения многих текстов философов, мыслителей и писателей, которых коснулась Деррида.

Из того, что было сказано, ясно, что Деррида утверждает в терминах «негативного богословия» по отношению к деконструкции, указывая, прежде всего, на то, что деконструкция не является таковой. В какой-то момент он даже суммирует свое мышление в таком же смысле: «Чего нет деконструкции? — Всё! Что такое деконструкция? — Ничего!»

Положительные отражения при деконструкции.

Деррида говорит, что деконструкция приобретает свое значение только тогда, когда она «вписывается в цепочку возможных заменителей», «когда она может быть подставлена и определена другими словами, такими как буква, след, отличимая, комплементарная, девственная плева, наркотик, боковое поле, разрез и т.д.». Внимание к положительной стороне деконструкции усиливается в более поздних работах философа, где она рассматривается через понятие «изобретение» («изобретение»), которое охватывает многие другие значения: открытие, создание, воображение, производство, установление и т.д., подчеркнула Деррида, «Деконструкция изобретательна или ее вообще нет».

В своей попытке деконструировать философию Деррида в основном критикует ее основы. Вслед за Хайдеггером он определяет современную философию как метафизику сознания, субъективности и гуманизма. Его главный недостаток — догматизм. Причина метафизики заключается в том, что из множества известных дихотомов (материя и сознание, ум и бытие, человек и мир, означаемые и означаемые, сознание и бессознательное, содержание и форма, внутри и снаружи, мужчина и женщина и т.д.) метафизика обычно отдает приоритет одной стороне, которой обычно является сознание и все, что с ним связано: субъект, субъективность, мужчина, человек.

Отдавая приоритет сознанию, то есть смыслу, содержанию, а означенное, метафизика принимает его в чистом виде, в его логической и рациональной форме, игнорирует бессознательное и, таким образом, действует как логоцентризм. Если рассматривать сознание с точки зрения его связи с языком, то последний функционирует как словесный язык. Метафизика становится логофоноцентризмом. Когда метафизика посвящает субъекту все свое внимание, она рассматривает его как автора и творца, наделенного «абсолютной субъективностью» и прозрачным самосознанием, способным полностью контролировать его действия и поступки. Отдавая предпочтение человеку, метафизика предстает как антропоцентризм и гуманизм. Так как этот человек обычно человек, метафизика — это фаллоцентризм.

Во всех случаях метафизика остается ло-центризмом, основанным на единстве логотипов и голоса, чувства и разговорного языка, «близости голоса и бытия, голоса и чувства бытия, голоса и идеального чувства». Деррида обнаруживает эту особенность уже в древней философии, а затем на протяжении всей истории западной философии, включая ее наиболее критическую и современную форму, которой, по его мнению, является феноменология Э. Гуссерля.

Деррида выдвигает гипотезу о том, что существует своего рода «архисфера», которая является своего рода «письменностью вообще». Он предшествует устной речи и мыслям и одновременно присутствует в них в неявной форме. «Архивность» в данном случае приближается к статусу бытия. В его основе лежат все специфические виды письма, а также все другие формы выражения. В качестве основного элемента «письмо» однажды уступило место устной речи и логотипам. Деррида не уточняет, когда произошло это «греховное падение», хотя считает, что оно характерно для всей истории западной культуры, начиная с Древней Греции. История философии и культуры предстает как история репрессий, подавления, маргинализации и унижения «письма». В этом процессе «письмо» становилось всё более и более бедным родственником богатого и живого языка, который, в свою очередь, был лишь бледной тенью мысли. «Письмо» становилось все больше и больше чем-то вторичным и производным, сводящимся к вспомогательной технике. Задача Дерриды — восстановить пострадавшее правосудие, показать, что «письмо» имеет не меньший творческий потенциал, чем голос и логотипы.

«Неразрешимое» — это одновременно ничто и в то же время все.

В своей деконструкции традиционной философии Деррида также обращается к психоанализу Фрейда и особенно интересуется бессознательным, которое занимает самое скромное место в философии сознания. В то же время он существенно отличается от Фрейда в интерпретации бессознательного, считая, что Фрейд в целом остается в рамках метафизики: он рассматривает бессознательное как систему, признает существование так называемых «психических мест», возможность локализации бессознательного. Деррида более решительно освобождается от такой метафизики. Как и все остальное, он лишает бессознательного его системных свойств, делает его атопичным, то есть без определенного места, и подчеркивает, что он одновременно везде и нигде. Бессознательное постоянно вторгается в сознание, вызывая в нем замешательство и беспорядок, лишая его видимой прозрачности, логики и самосознания.

Психоанализ привлекает философа еще и тем, что снимает жесткие границы, которые логоцентризм устанавливает между знакомыми противоположностями: нормальной и патологической, мирской и возвышенной, реальной и мнимой, привычной и фантастической и т. д. Деррида еще больше релятивизирует (делает относительными) термины, содержащиеся в таких возражениях. Он делает эти понятия «нерешительными»: они не являются ни первичными, ни вторичными, ни истинными, ни ложными, ни плохими, ни хорошими, и в то же время они являются и одним, и другим, и третьим, и т. д. Другими словами, «неразрывность» — это одновременно ничто и одновременно все. Смысл «неразрывного» разворачивается через переход в свою противоположность, который продолжает процесс до бесконечности. «Нерастворимый» воплощает в себе сущность деконструкции, которая как раз и является непрерывным смещением, сдвигом и переходом во что-то другое, ибо, по словам Гегеля, у каждого существа есть своя другая. Деррида делает это «другое» многообразие бесконечным.

Неопределимое» включает в себя почти все основные термины и понятия: Деконструкция, написание, различение, рассеивание, уточнение, царапание, медицина, резка и т.д. Деррида приводит несколько примеров философствования в духе «неразрешимости». Одним из них является анализ термина «тимпанум», в ходе которого Деррида учитывает все его различные значения (анатомические, архитектурные, технические, полиграфические и т.д.). На первый взгляд кажется, что это поиск и уточнение наиболее подходящего значения этого слова, определенное единство в разнообразии. На самом деле происходит нечто иное, скорее наоборот: основная суть аргумента заключается в отходе от определенного смысла, в пьесе со смыслом, в движении и в процессе написания самого текста. Следует отметить, что такого рода анализ имеет определенную интригу, он увлекателен, характеризуется высокой профессиональной культурой, неиссякаемой эрудицией, богатой ассоциативностью, тонкостью и даже утонченностью и многими другими достоинствами. Но традиционный читатель, ожидающий от анализа выводов, обобщений, оценок или просто какого-то разрешения — такой читатель будет разочарован. Целью такого анализа является бесконечное блуждание по лабиринту, из которого не выходит нить Ариадны. Дерриду интересует сам пульс мысли, а не результат. Именно поэтому тонкий микроанализ с помощью лучших инструментов дает скромный микро-результат. Можно сказать, что сверхзадача такого анализа состоит в том, чтобы показать, что все тексты неоднородны и противоречивы, что то, что авторы сознательно задумали, не находит адекватного осознания, что бессознательное, подобно «хитрости ума» Гегеля, постоянно путает все карты, ставит всевозможные ловушки, в которые попадают авторы текстов. Другими словами, требования разума, логики и сознания часто оказываются несостоятельными.

Концепция Дерриды

Концепция, предложенная Дерридой, встретила смешанный прием. Многие оценивают его положительно и очень высоко. Э. Левинас, например, приравнивает ее значение к философии И. Канта и задает вопрос: «Не разделяет ли его творчество развитие западной мысли на линию демаркации, как в случае с кантианством, которая отделяла критическую философию от догматической философии? В то же время есть авторы, придерживающиеся противоположного мнения. Таким образом, французские историки Л. Ферри и А. Рено не принимают упомянутую концепцию, отрицают ее оригинальность и утверждают, что «Деррида — это его стиль плюс Хайдеггер». Помимо поклонников и последователей, у Дерриды есть немало соперников и в США.

Вкратце основные черты и характеристики постмодернистской философии можно обобщить следующим образом.

Методологически постмодернистская философия основана на принципах плюрализма и релятивизма, которые постулируют «множественность порядков» в реальной реальности и делают невозможным установление между ними какой-либо иерархии. Этот подход распространяется на теории, парадигмы, концепции или интерпретации того или иного «порядка». Каждый из них является одним из возможных и допустимых, их познавательные достоинства одинаково относительны.

В соответствии с принципом плюрализма сторонники постмодернистской философии не рассматривают окружающий мир как единое целое, наделенное объединяющим центром. Их мир распадается на множество фрагментов, между которыми нет устойчивых связей.

Постмодернистская философия обходит стороной категорию бытия, которая в ранней философии означала некий «конечный фундамент», на котором мысль обретала бесспорную подлинность. Первое существо уступает место языку, который объявлен единственным существом, которое может быть известно.

Постмодернизм очень скептически относится к понятию истины; он пересматривает прежнее понимание знания и познания. Она решительно отвергает науку и принимает агностицизм.

Не менее скептически он рассматривает человека как субъекта действия и знания, отрицая прежний антропоцентризм и гуманизм.

Постмодернистская философия выражает разочарование рационализмом, а также идеалами и ценностями, разработанными на его основе.

Постмодернизм в философии приближает ее к науке и литературе и усиливает тенденцию к эстетизации философской мысли.

В целом, постмодернистская философия кажется очень противоречивой, неопределенной и парадоксальной.

Постмодернизм представляет собой переходное состояние и эпоху. Она проделала довольно хорошую работу по уничтожению многих устаревших аспектов и элементов предыдущей эпохи. Что касается позитивного вклада, то он выглядит довольно скромным. Тем не менее, некоторые из его особенностей и идиосинкразии, вероятно, останутся в культуре нового века.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Читайте дополнительные лекции:

  1. Лукреций и его поэма «О природе вещей»: современный взгляд — Общая характеристика античной философии
  2. Человек как предмет структуралистской антропологии
  3. Эстетика. Становление эстетики
  4. Компьютеризация инженерной деятельности
  5. Человек как микрокосм и макрокосм
  6. Мишель фуко, французский философ, историк, теоретик культуры
  7. Возрождение — кризис религиозного мировоззрения
  8. Сознание и бессознательное. (Фрейд, Юнг, Райх, Хорни, Салливан) — Соотношение сознания и бессознательного в работах З. Фрейда
  9. Шарль Фурье, французский философ, социолог, представитель утопического социализма
  10. Национальное в философии