Критика догматического рационализма. Исламский мистицизм

Оглавление:

Развитие мусульманской государственности, активизация общественно-политической и идеологической борьбы в халифате, расширение контактов с духовным миром соседних народов послужили толчком для детальной проработки мусульманской догматики. Появление мусульманского богословия относится к IX-XII векам, т.е. богословие в истинном смысле этого слова появилось намного позже, чем сама религия.

В раннем исламе догматики и ритуалы, религия и право, религиозное сообщество и государство, духовная и временная власть не были четко разделены. Но на рубеже VII-VIII веков. В век мусульмане были втянуты в дебаты по фундаментальным вопросам доктрины — отношение к греху и мерилу загробной жизни, природе и атрибутам Бога и свободе воли, природе Корана и так далее. Противоречия в основных источниках ислама — Коране и Сунне — предоставили широкие возможности для различного толкования доктринальных вопросов. Противоречивые взгляды на доктрины веры и формирование общественного мнения по этим вопросам выработали религиозные деятели, авторитет которых был основан на их знаниях в области религиоведения.

Идеологические расхождения среди мусульманских богословов привели к формированию в середине VIII века ряда влиятельных религиозных и политических групп, каждая из которых утверждала, что представляет истинное православие. Поскольку в исламе нет системы доктринальной легитимности, то в мусульманском мире не существует общепризнанной богословской школы.

В полемике богословов Египта, Сирии, Ирака и Ирана особое место занял спор о предопределении — божественной детерминации явлений, происходящих в мире, в том числе и человеческой деятельности. Сторонники доктрины абсолютного предопределения назывались джабарцами. Они утверждали, что Бог создал каждого человека вместе с его характером, способностями и будущими действиями, и что человек, таким образом, не имеет контроля над течением своей жизни. В противоположность этому, у джабаров сформировалась школа мыслителей, которые считали, что человек свободно выбирает свои поступки и отвергают божественный произвол. Сторонников этой доктрины называли кадаритами. По их убеждению, Аллах, обладавший собственностью свободной воли, передал ее созданным им людям, сделав человека творцом своих поступков и ответственным за свои грехи.

Из сосуществования различных религиозных фракций, «сект» и конфессий в арабо-мусульманской цивилизации, из бурных споров между исламскими школами и их идеологических столкновений с представителями других религий, возникло мусульманское спекулятивное богословие, калам («высказывание»; греческое слово «логотип»), логически и исторически первая форма философского свободного мышления в исламе. Это дало догмам ислама толкование, основанное на разуме, а не на слепой приверженности религиозному авторитету. Основная идея сторонников Калама, Мутакаллима, была выражена в тезисе «Следуй разуму в одиночку». Мутаккаллимы взяли за основу нормативные предписания ислама и взяли на вооружение специфические для религии проблемы. Однако они считали Священное Писание источником своих проблем, а не критерием истины. Калам имел ярко выраженный критический дух, рационализм и сильное неприятие догматического традиционализма. По мере своего развития он развивал свойственный Корану метод дискурса, основанный на символическом и аллегорическом толковании Корана, исключая ссылки на любой авторитет, кроме как на разум, в аргументации конкретных тезисов.

Проблемы Калама отражали основные темы религиозно-философских дискуссий, непосредственно связанных с догматикой ислама (вечность или творчество Корана, ответственность человека за свои поступки, судьба грешника в ближнем, единство Бога и отношение к Его сущности и атрибутам, качества мусульманского лидера).

Свободная воля как проявление разума

Термин «арабо-исламская» философия довольно условен. В ней говорится о философии различных народов Арабского халифата, писавших не только на арабском, но и на персидском языках. Хотя эта философия далеко не всегда была религиозной, она развивалась в культуре, в которой доминировал ислам.

Победа ислама над племенной идеологией и языческой религией в Аравии и установление его господства на огромной территории (от границ Индии и Китая до Испании) принесли новую форму организации общественной жизни, которая заменила племенные отношения на феодальные. Монотеистическая религия ислама стала идеологией этого объединения. Исламская культура вобрала в себя многое из того, что уже было у народов, которые там жили, и что придало ей своеобразный облик. Вскоре это проявилось в появлении многочисленных сект внутри ислама. Различные формы протеста против насильственно навязанной религии породили идеологические течения. На них оказало влияние древнеиранская религия зороастризма, гностицизм, религиозно-философская доктрина манихейства, которая, в свою очередь, вобрала в себя идеи зороастризма, христианства и буддизма. Наконец, на развитие исламского богословия сильно повлияла древняя мысль. И все же арабо-мусульманская философия как часть исламской культуры была по существу лишена стадии античности — этот этап прошел другие для нее, достижения которых она успешно использовала и довольно скоро (уже в XI-X веке) появилась как имеющая собственное содержание и значительные успехи в разработке проблем и обогащении философского видения мира.

Появление ислама привело к серьезным изменениям в жизни народов Ближнего и Среднего Востока и Северной Африки. Для арабов, среди которых оно возникло, это был совершенно новый тип сознания, привнесший наднациональное, наднациональное сознание на смену язычеству, ориентированному на изолированные внутринациональные интересы. Ислам приносит доктрину единого (хотя и разделенного невежеством) человечества, единого корня. Центральным пунктом этого сознания, которое объединяло разных людей и разные народы, была идея единого Бога для всех. На этой основе были созданы новые механизмы управления огромной империей государства, расширены возможности для развития ремесел, торговли и знаний.

Ислам освободил араба от сознания абсолютного подчинения судьбе и дал ему возможность самим выбирать свою судьбу. Правда, Коран, как первоначальная книга учения, весьма противоречив в этом вопросе. Существуют стихи, в которых человеческая жизнь представлена как полностью зависимая от воли Божьей: «Он знает, что на земле и в море; лист падает только по познанию Своему, и нет зерна во тьме земли, свежего или сухого, чего нет в ясной книге»; «Он делает, что хочет, ибо Аллах имеет власть над всяким творением»; «Он прощает, кого хочет, и наказывает, кого хочет». Но всемогущество и всемогущество Аллаха подразумевает в то же время, что человек обязан понять мудрость Божью и праведность Его учения и сознательно следовать Его путем — тогда человек будет вознагражден за свои добрые дела. В этом случае Бог — единственный судья человека и ни один другой человек, хотя бы в идее внутренней свободы.

Свободная воля невозможна без знания, она является проявлением разума. Поэтому Коран провозглашает разум и знание главными добродетелями человека — без них нет и настоящей веры.

Бытие и небытие

Арабо-мусульманские философы принимают главный результат древней мысли, сформулированной Парменидом и дополненной Платоном, Демокритом, Аристотелем: «Бытие есть, а небытие — нет», или, как эту мысль Парменида изображает Симпликим: «…есть — бытие, а небытие — нет». Восточные философы даже специально не обсуждают вопрос бытия как такового, как будто он уже был решен для них древностью. Их подход к сущности бытия проявляет интерес к миру вещей, к их общности, к постоянным и неизменным связям; они переносят эту характеристику из мира чистого бытия и «идей» в реальный мир и пытаются раскрыть в нем эту «идеальность».

Используемое ими слово «маадум» (небытие) не означает абсолютного небытия, а является обозначением первобытной материи, единого, неразделенного субстрата, в котором возможно все сущее. Но как происходит эта фрагментация и появление вещей? Как возможность реализуется, воплощается в реальность?

Богословы воспользовались этим моментом в познании человека бытия и построили на нем здание религии, божественный мир, Бога, неведомого или воображаемого в образах, которые создали догматику.

Аль-Фараби (870-950), второй (после Аристотеля) учитель, как его называли арабы, автор многочисленных философских сочинений, пишет в одном из них — знаменитом «Трактате о взглядах добродетельных обитателей городов» — о Первом Существе: «Первое Существо — это корень существования всех существ вообще…. Она вечна, и вечно есть ее существование в ее сущности и сущности, которая не нуждается ни в чем другом, чтобы обеспечить свое существование», и далее: «Первое Существо … Один в своем существовании» .

В религиозной мистической философии, представленной суфизмом (исламским мистицизмом), эта проблема решается слиянием Бога с миром. Как принцип организации мира и, таким образом, как если бы он был над миром, за его пределами, он трансцендентен для мира, и как существо, неотделимое от мира, пронизывая его, сливаясь с ним, он имманентен для мира. «Мировой порядок — это всецело Бог или всецело творение, ибо он (мировой порядок) в одном отношении творение, в другом — это тоже Бог, но суть одна». Ибо воплощенная сущность формы, в которой Он явил Себя, есть воплощенная сущность формы Того, Кто принял это проявление». Ибн Араби (1165-1240), великий суфийский философ, преподавал. Религиозный мистицизм искал способ постижения божественного первобытного через прямое наблюдение, через слияние с ним. В процессе взаимодействия первичных элементов материи впервые появилась неодушевленная природа и минералы. Дальнейшее усложнение форм вещей, их взаимоотношения приводят к рождению сначала растений, а затем животных. Эта эволюция завершается появлением человека, наделенного умной душой. Таким образом, в реальном мире иерархия сущностей меняется по сравнению с их представлением в образе метафизики, но по сути они совпадают, только каждая из «величин» в этих образах выражается на двух разных языках: в одном случае — на языке логики, который устанавливает движение мысли от общего к частному, а в другом — на языке реальной эволюции.

Единство бытия и ее проблемы

Главным вопросом, который был особенно актуален в первые века существования ислама, в период развития его догмы, был вопрос монотеизма (таухида). Идея монизма, единства бытия и единства и неделимости мироздания также стала центральной темой философии. Как религиозно-философская идея, она обсуждалась двумя способами — с точки зрения мистического видения ее решения и с точки зрения рационалистического обоснования.

Первые разработанные концепции единства бытия были предложены мутазильцами, философами-религиозными рационалистами. Наиболее радикально мутазилы критиковали традиционалистское течение в исламе, выражавшее желание не подвергать Священное Писание переосмыслению, а принять его как письменность, данную раз и навсегда в вере. Мутазилы же, напротив, настаивали на необходимости подвергнуть все принципы учения проверке на благоразумие. Это разум, и ничто другое, что должно быть критерием, мерой правдивости любого заявления.

Стремясь к рационалистическому толкованию понятия «Бог», мутазилы склонны отождествлять его с той закономерностью, которая пронизывает все существование. Бог, утвердивший существование в едином акте, впоследствии не мог ничего сделать: ни создать пятно пыли, ни передвинуть лист на дереве. Богословы, которые настаивали на необходимости следовать традиции, буквально объявляли мутазилов еретиками, безбожниками. И хотя это не так, именно мутазилы поднимали эти и некоторые другие острые вопросы, а их стремление решить их с использованием только разума и логики способствовало появлению философских (светских) понятий наряду со спекулятивным богословием, попытки ответить на такие вопросы без обращения к аргументам «из религии».

Но если в религиозной философии единство воплощалось Богом, даже если оно толковалось как закон бытия, то в «Фальсафе» проблема единства трактуется по-разному. Вместо Бога подменяется философская категория «одного» или «нужного существа», т.е. оно существует независимо от любой причины, имеет основание бытия само по себе, не может не существовать. Это означает единство всего существа, его целостность, а также единое начало, корень всего сущего — переплетение в динамике. «Каждая цепочка причин и следствий» …. нуждается в причине вне себя, потому что она состоит только из последствий….. Если в этой цепочке есть что-то, что не является следствием, то это, конечно, то, где цепочка заканчивается. Отсюда следует, что каждая цепочка должна заканчиваться необходимым существом», — так великий ученый и философ Абу Али ибн Сина (980-1037), — известный в средневековой Европе как Авиценна, определил значение центральной категории арабо-исламского «фальсафа». «Существенное», — объясняет он, — «является единым по своей сути и не выражается вообще во многом».

Догматический рационализм в Исламском мистицизме

Рационализм, утвердившийся практически во всех сферах общественного сознания и выявивший свои многочисленные потенциальные возможности, почти сразу же выявил свои слабости. И философы, и ученые, и их оппоненты, богословы, используя систему рациональной аргументации для убеждения людей, говорили о познании Бога и квази-рационально оправдывали положение веры, говорили во имя разума. Кроме того, сложность средневековой философии заключалась в абсолютизации рассуждений как чисто формальной логической структуры, которая, будучи свободной от ошибок, могла и должна приводить к достоверным знаниям. Результат вывода зависит от исходных посылок, которые могут быть разными и не поддающимися проверке, как в случае определения происхождения. Используя одну и ту же логику, можно было доказать как то, что мир есть творение Божье, так и то, что нет Бога, и что мир есть вечная материя. Самостоятельный рационализм не смог предложить единой последовательной и надежной системы знаний. Некоторые аргументы разума были разрушены другими. Это заложило основу для критического взгляда на самодостаточность разума. Этот скептицизм уже можно наблюдать у некоторых философов и ученых того времени.

Во-первых, философы-рационалисты обратились за помощью к такому качеству интеллекта, как способность сомневаться.

Ислам провозглашает божественное учение совершенным, не нуждающимся в исправлении. «Сегодня», — говорит Пророк во имя Аллаха, — «Я усовершенствовал для вас вашу религию и усовершенствовал для вас Мою милость и исполнил для вас ислам как религию». Позиция большинства богословов относительно роли сомнений также была негативной. Но некоторые из них, как, например, мутазилит ан-Наззам, сказали: «Никогда еще не было такой уверенности, которой не предшествовали бы сомнения». И никто никогда не переходил от одной веры к другой без промежуточного состояния сомнения» .

Одним из самых ощутимых ударов по догматическому, некритическому рационализму, идущему именно в этом направлении, — поиску сиюминутных, интуитивных уверенностей, — был суфизм, мистическая философия . Это, несомненно, был скептицизм, выражавший утрату надежд, связанных с земным миром, надежду на способность разума объяснять природу существования, признание его бессилия в улучшении земной жизни. Человек может доверять только Богу и самому себе. Но он может достичь Бога через последовательное и постоянное совершенствование себя, через осознание глубин своей личности, через постижение своего собственного бытия и через себя, как частицу Бога, своего образа, чтобы приблизиться и объединиться с Богом.

Согласно суннитскому богословию, которое более строго придерживается традиции, вера не обязательно подразумевает внутреннее переживание веры; она может заключаться только во внешнем подчинении — благодать Божия зарабатывается через формальное исполнение религиозных заповедей. В суфизме, однако, основа веры различна. Она определяется не внешне, а внутренним переживанием каждого человека; это индивидуальная вера, которая вырастает из переживания аутентичности личности, свидетельства общения с Богом. Эта антропоцентрическая вера, однако, была ориентирована на совершенно иную личностную структуру — на индивида, который сознательно выбирает трудный путь приобретения определенного рода чувственного и интеллектуального наслаждения, не на пассивный объект веры, а на ее активного инициатора. Эта гуманистическая идея была большой заслугой суфизма.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: