Начало философии в китае: конфуцианство, даосизм, легизм, моизм - Культура отражает глубинные процессы бытия

Оглавление:

Истоки древнекитайской философии восходят к началу первого века до нашей эры. Основными чертами этого способа философствования являются натурализм (т.е. культ природы), обращение к прошлому (традиции), социально-нравственный характер и ориентация на авторитет.

Основными школами древнекитайской философии являются даосизм, конфуцианство, моизм, легизм и школа имен. Даосизм — это европейское название одного из основных направлений китайской философии и традиционной религии Китая. Дао — одна из важнейших категорий в классической китайской философии. Первоначально Дао означало «путь», «дорога». Позже оно приобрело дополнительный смысл: стало обозначать метод, образ жизни, всеобщий закон, абсолют. Даосизм — это древнее китайское философское учение, на основе которого в первые века нашей эры. Хр. сформировалась одноименная религия.

Основное понятие — Дао, введенное Лао-Цзы (VI-V вв. до н.э.), трудно поддается интерпретации. Дао у Лао-цзы так же неконкретно, как понятие Неба во всей китайской философии. Сама концепция Лао-цзы скорее поэтически живописна, чем научно логична. Текст состоит из отдельных абзацев, и логика не всегда просматривается внутри абзаца. Мысли Лао-цзы изложены в нарочито парадоксальной форме, что создает дополнительные трудности при интерпретации текстов.

Конфуцианство — философско-этическое учение древнекитайского мыслителя Конфуция (Кун-цзы) (ок. 551 — 479 гг. до н.э.). Это китайский философ, историк и государственный деятель, основатель китайской государственной религии — конфуцианства, которое представляет собой нравственную философию в религиозной форме. Конфуцианство отличается от других религий отсутствием официального священства, мистических элементов и метафизических спекуляций. По сути, она сводится к строгому соблюдению установленных ритуалов и социально-этических предписаний.

Конфуций не передавал свое собственное учение. Он собрал, аннотировал и пересказал пять классических произведений древнего Китая. Ему, несомненно, принадлежат только комментарии к книге «Весна и осень», история государства Лу. Кроме того, ему приписываются Великое учение и Учение середины, которые на самом деле лишь пересказаны им самим.

Их основное содержание составляют пять простых и великих добродетелей, которые соответствуют законам природы и являются главными условиями разумного порядка в общей жизни человечества: 1) мудрость, 2) человечность, 3) верность, 4) почитание старших, 5) мужество, которые должны признаваться в определенной степени и в определенных пределах. На практике это означает целостность и глубокое уважение к себе и другим, на что, конечно, по-настоящему способны только избранные и реализованные люди.

Моизм — это учение великого китайского ученого и специалиста по социальной этике Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.). Школа моистов, имевшая две фазы — раннюю и позднюю, просуществовала до III века до н.э.

Легисты были школой древней китайской философии. Главный трактат «Книга правителя провинции Шан» носит философско-политический характер и относится к школе фацзя («юристы»). Она была записана в IV-III веке до н.э. последователями известного теоретика права и государственного деятеля Гунсунь Яна (390-338 гг. до н.э.).

Культура отражает глубинные процессы бытия

Китай — сосед Индии. Но какая разница во взглядах, даже в постановке проблем! Индийская культура основана на идее реинкарнации душ и возмездия, китайская философия базируется на идее, что «рождение — начало человека, смерть — его конец». Индийцы думают о том, как выбраться из колеса реинкарнации и обрести вечное блаженство за пределами мира. Китайцы считают, что жизнь — это хорошо, а смерть — плохо. Индийская мысль создает учение о Едином, которое является основой бытия и конечной истиной; китайская мысль создает учение о двух противоположных началах, «ян» и «инь», которые управляют нашим миром. Для индийской философии характерен монизм, а для китайской — дуализм. Типы методологии, используемые в Китае, — это логика и нумерология. Нумерология — это древнее изучение чисел, которые указывают на дату рождения человека и оказывают решающее влияние на его жизнь и судьбу.

Восточных мыслителей больше волновали проблемы природы и ее высших порядков, которых должен придерживаться человек. Восточные мудрецы считали, что человек, в зависимости от его положения в мире, не свободен. Он должен был быть покорным и чувствовать себя частью единого целого. Поэтому власть понималась как безусловная ценность, наиболее полное выражение тайны бытия. Она возникает независимо от человека как отражение духа Вселенной. Человек должен сознательно подчиниться этой власти и даже не притворяться, что понимает ее смысл.

Когда мы говорим об интерпретации человека в западной и восточной философии, конечно, важно избегать упрощений. Можно предположить, что проблема человека в восточных учениях не ставилась в прямой, непосредственной форме. Но это не значит, что Восток был равнодушен к теме человека. Если стоять на такой точке зрения, то происхождение богатейшей психологической культуры Востока, восточных методов развития духовных и психологических ресурсов человека или разработанных систем его нравственного поведения остается неясным.

Культурология принципиально отвергает идею эквивалентности культур. С точки зрения западного мира традиционная культура кажется странной, эксцентричной и наивной. Но это не дает нам впасть в ошибку, потому что культура отражает глубинные процессы бытия и не сводится к перечислению памятников культуры и их прочтению. В современных публикациях главная религия Индии реабилитируется своеобразным образом, поскольку ранее она определялась культурологами и религиоведами в основном частицей «не». Было написано, что это не буддизм, не джайнизм, не ислам. Теперь индуизм был выделен как положительный атрибут, то есть тот, который по сути определяет его. Многие ученые понимают индуизм не как единую религию, а скорее как совокупность отдельных религий. Действительно, разница между бенгальским кришнаизмом и кашмирским шивизмом настолько велика, что они, пожалуй, отличаются друг от друга больше, чем христианство и ислам.

Но нас интересует то, что индуизм воплощает в себе глубокий человеческий смысл. Естественные биологические процессы и действия человека взаимосвязаны, причем последние носят регулятивный характер. Традиционная культура вполне резонно говорит, что если вы хотите добра, истины, красоты, гармоничного порядка, вы должны следовать религиозным и этическим предписаниям. Традиционная индийская культура в ее цивилизованном аспекте дает нам пример этических ограничений, которые привели к сохранению величайшего блага из всех — духовной культуры.

Конфуцианство

Кун Фу-цзы (Конфуций по-русски), живший с 551 по 479 год до н.э., считается основателем древнекитайской философии. Он основал школу, и у него было много учеников, которые записывали мысли своего учителя. Так появился его самый важный конфуцианский труд «Лунь юй» («Аналекты и изречения»).

Основными проблемами учения Конфуция были нравственная природа человека, жизнь государства и семьи, а также принципы управления. Каковы ключевые положения учения древнего мыслителя, которые впоследствии стали краеугольным камнем конфуцианства, идеологической системы, господствовавшей в Китае на протяжении многих веков?

В основе учения Конфуция лежит категория ли — «ритуал», «правила», «закон». По его мнению, ли сочетает в себе традиционные институты и этические нормы, существовавшие в эпоху Западного Чжоу, которую он идеализировал. «Без соблюдения ли нечего видеть и нечего слышать; без соблюдения ли нечего говорить и нечего делать», — наставлял Конфуций своих учеников.

На протяжении всей своей жизни Конфуций мечтал о возрождении «совершенных» условий «золотого века» и видел два пути восстановления прежних порядков: 1) «исправление имен» и 2) нравственное самосовершенствование. Для Конфуция «исправление имен» означало приведение существующих реалий социальной и политической жизни в соответствие с традиционными нормами, восстановление старых идей и представлений об отношениях между людьми, особенно между начальниками и подчиненными. Тезис «исправления имен» неотделим от идеи личного самосовершенствования, в основе которой лежит понятие чжэнь, «гуманность», «гуманизм», совокупный принцип идеального человеческого поведения. Чтобы пояснить содержание этого понятия, Конфуций однажды сказал, что «гуманность» означает «не делать другим того, чего не желаешь себе». Главную цель самосовершенствования и достижения чжэнь он выразил в формуле «преодолеть себя и восстановить правила (чжоу)», ли.

Конфуций придавал особое значение категории сяо («сыновняя почтительность»), которую он рассматривал как моральную опору для реализации своего учения. Конфуцианское моральное учение основано на таких этических понятиях, как «взаимность», «золотая середина» и «гуманность», которые вместе образуют «правильный путь» (дао). (Дао), которому должны следовать все, кто желает жить в гармонии с собой и другими.

Овладение духовными ценностями прошлого, по мнению Конфуция, позволяет правильно понимать «веления Неба», потому что «жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность приходят с Неба». Конфуцианское учение о знании подчинено социальным вопросам. Для Конфуция «знать» означает знать людей, а знание природы его не интересует. Любое обучение должно быть дополнено размышлениями: «Учиться и не размышлять — пустая трата времени».

Конфуций говорил, что «все течет» и что «время не стоит на месте», но он все же следил за тем, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Он видел ключ к управлению народом в силе морального примера высшего над низшим.

Даосизм

Основателем даосизма считается Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), у которого было много учеников и последователей. Учения этого мудреца сначала распространялись устно, а затем были изложены в «Дао дэ цзин», который был составлен, вероятно, в 4 веке до н.э. В отличие от конфуцианства, легизма и моизма, которые были преимущественно этико-политическими учениями, уделявшими внимание не проблемам бытия, а человеку и человеческому обществу в основном вопросе мировоззрения, даосизм серьезно занимается вопросами объективного мировоззрения в абстрактно-философском категориальном аспекте — проблемами бытия, небытия, становления, одного, многих и т.д. Из них были сделаны выводы в отношении человека и общества.

Основная философская идея «Дао дэ цзин» заключается в том, что многообразный мир и человеческая жизнь не управляются «волей небес» или духами, а движутся по определенному естественному пути — Дао. Дао рассматривается как основа и закон всего сущего; оно недоступно восприятию наших органов чувств. «Я смотрю на него и не вижу его, — говорится в «Дао дэ цзин», — и потому называю его невидимым». Я слышу и не слышу его, и поэтому я называю его неслышимым. Я пытаюсь ухватить его и не достигаю, и поэтому я называю его поверхностным». Дао — это «глубочайшая основа всех вещей». Это внутренняя сущность материального мира, невидимое начало. «Великое Дао распространяется повсюду», оно бесконечно в пространстве и времени. Все вещи и существа подчиняются законам Дао. «Человек следует за землей, а земля за небом. Небо следует за Дао, а Дао следует за естественным».

Лао-цзы учил, что Дао присутствует во всех вещах и что они состоят из материальных частиц ци («воздух», «эфир»). В то время, когда не было «неба и земли», дао представляло собой постоянно меняющееся собрание смутных и неопределенных частиц ци. Хаос образовался из массы невидимых материальных частиц этой Ци. Под действием противоположных сил инь и ян хаос распался на две огромные массы: положительные частицы ян-ци и отрицательные частицы инь-ци. На этих двух полюсах хаоса образовались небо и земля. Последние высвобождали свою ци в процессе взаимодействия. Благодаря сочетанию небесной и земной ци возникли жизнь, человек и все сущее на земле. Исходя из учения Дао, такова общая картина происхождения мира.

Учение Лао-Цзы пропитано диалектическим мышлением. Для него все движется, возникает и исчезает, взаимосвязано и взаимодействует. В основе всех изменений лежат противоречивые тенденции, а основой изменений всегда является единство, а не борьба противоположностей. Все происходит естественно и не допускает вмешательства извне. Человек не может изменить естественный ход вещей, потому что сам является частью объективного мира и подчиняется его законам.

В процессе познания необходимо исходить из понимания единства в многообразной реальности и постоянства в движении. Без этого условия, говорит Лао-цзы, познание невозможно. Познание «дивной тайны» Дао доступно только «тому, кто свободен от страстей». Чтобы познать самую глубокую тайну, достичь высшего уровня знаний, необходимо постичь одно из звеньев в цепи этой тайны. Ведь переход из одной глубины в другую — это дверь ко «всему чудесному», к познанию Дао. В теории познания Лао-Цзы категория «дэ» имеет огромное значение. Де — это постоянное нечто, через которое открывается «невидимое, неслышимое, мельчайшее Дао».

Моизм и легизм

Третьей великой философской школой древнего Китая считается моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы) (479-400 гг. до н.э.). Основным источником для изучения взглядов мыслителя является «Книга Мо-цзы», составленная из трудов его учеников.

Центральное место в этическом учении Мо-цзы занимает идея «всеобщей любви» цзянь-ай, которая противопоставляется конфуцианскому принципу чжэнь. Он считал, что смута и раздоры возникли на земле потому, что люди перестали любить друг друга. По его мнению, образцовый правитель является Небом благодаря своей человечности. Небеса могут «желать» и «не желать», они обладают волей и способны награждать и наказывать. Небеса «желают, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильные помогали слабым, чтобы люди учили друг друга», «чтобы верхи проявляли усердие в управлении, чтобы царство небесное было в порядке, а основания усердны в делах».

Отвергая концепцию судьбы, моисты считали, что ее принятие делает бессмысленными все человеческие дела. Люди должны сами стремиться к достижению процветания, к увеличению материальных благ. Поскольку они считали народ высшей ценностью, они отождествляли волю небес и волю народа. Из этого следует, что правители, подражая Небу и следуя его воле, должны любить народ. Правители должны ценить мудрость, выбирать чиновников не за их знатность и умение льстить, а за их деловые качества, уважительно слушать, когда им говорят правду. Мойсты также советовали критически относиться к традициям и выбирать из них только хорошее.

Эпистемология Мо-цзы, как и все его учение, противоречит взглядам Конфуция. Во-первых, объектом познания для него является жизнь гражданского общества, деятельность людей, занятых в сельском хозяйстве, торговле и коммерции, а для Конфуция — традиции прошлого, зафиксированные в литературных памятниках. Во-вторых, он считал, что в связи с изменением объективных условий новым социальным явлениям следует давать новые «имена» (понятия), чтобы новое содержание соответствовало новой форме. Конфуций занимал прямо противоположную позицию — изменившуюся реальность нужно заставить соответствовать старой форме, старым «именам». В-третьих, Мо-цзы критически относился к традициям и использовал их только для объяснения новых явлений.

Легизм — это первая юриспруденциальная концепция в древнем Китае. Эта доктрина школы фуцзя («юристов») служила мощной идеологической опорой для крупных землевладельцев и городских богачей, то есть новой имущественной аристократии, укрепившейся в Китае в IV-III вв. до н.э. Легисты были сторонниками установления государственных законов для преобразования общества. К выразителям легизма относятся Цзы-чан (VI в. до н.э.), Шань Ян (390-338 гг. до н.э.), Ань Сы (280-208 гг. до н.э.), а также наиболее выдающийся из них Хань Фэй-цзы (ок. 280-233 гг. до н.э.), разработавший теорию государственного управления. В основе этой доктрины лежал тезис о верховенстве единого закона, не допускающего исключений даже для правителя. Юристы противопоставляли конфуцианский ритуал «ли» закону «фа». Они отказались от метода убеждения, полностью положились на юридическое принуждение и заменили совесть страхом.

В своем мировоззрении Хань Фэй-цзы опирался на даосизм. Он рассматривает Дао как закон, которому повинуется само Небо. Из этого следует, что все подчинено закону — небеса, вещи и человек. Исключению подлежат только дао и правитель, который является государственным воплощением дао. «Мудрым правителем, — писал китайский философ, — называется тот, кто в своих наставлениях следует естественному пути Дао, как лодка следует течению реки». Мыслитель указывает на две стороны закона — награду и наказание, которые правитель использует для подчинения своих подданных. Он приводит множество примеров в поддержку своей точки зрения о том, что государь должен опираться на следующие факторы в управлении страной: 1) фа — закон, 2) ши — сила власти и 3) шу — искусство управления людьми.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: