Неоплатонизм и мистика в античной философии

Оглавление:

Предмет: Философия

Тип работы: Реферат

У вас нет времени или вам не удаётся понять эту тему? Напишите мне в whatsapp, согласуем сроки и я вам помогу!

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Дополнительные готовые рефераты на темы:

Введение

Неоплатонизм, идеалистическое направление античной философии III- VI веков, целью которого была систематизация разнородных элементов философии Платона в сочетании с набором идей Аристотеля. Основное содержание неоплатонизма сводится к развертыванию диалектики платоновской триады — «Единого», «Духа» (nous) и «Души».

Первая онтологическая субстанция (ипостась) этой триады, которая должна была заполнить пробел между непознаваемым «Единым» и познаваемым «Духом», была дополнена учением о числах, которое возникло в результате пересмотра древнего пифагореизма и трактовалось как первое качественное разложение «Единого». Второй, «ум», представленный Платоном лишь в виде отдельных интимов, был разработан неоплатониками на основе учения Аристотеля о чистом космическом «духе»-перводвигателе и его самосозерцании, благодаря которому он выступает и как субъект, и как объект («мысль») и содержит в себе собственную «умственную» материю. Учение о «душе» было сведено к учению о космических сферах в неоплатонизме на основе «Тимея» Платона и под влиянием как Аристотеля, так и древнего пифагореизма.

Последняя была изложена очень подробно и давала представление о работе «мировой души» во всем космосе. Таким образом, как идеалистическая философская система, неоплатонизм сводится к учению об иерархической структуре бытия и к построению его ступеней, которые последовательно получаются путем постепенного ослабления первой и высшей ступени в следующем нисходящем порядке: «Единое», «Дух», «Душа», «Космос», «Материя». Неоплатонизм использовал теории Аристотеля о субстанции и качестве, об эйдосах (формах вещей) и энтелехиях (эффективно развивающихся принципах вещей), о потенции и энергии для учения о внутрикосмических телах. Неоплатонизм испытал влияние стоицизма с его учением о тождестве мирового начала (огня) с внутренним «я» человека, но неоплатонизм мог возникнуть только на основе решительного преодоления вульгарно-материалистических черт стоицизма и натуралистическо-пантеистических тенденций стоической интерпретации наследия Платона.

Идеи неоплатонизма

Христианский неоплатонизм наиболее ярко проявился в «Ареопагитиках», которые находились в очевидной зависимости от философии Прокла. В византийской философии идеи неоплатонизма получили широкое распространение уже в период ранней патристики (IV век), благодаря деятельности представителей неоплатонической каппадокийской школы — Василия Великого, Григория Назианзского и Григория Нисского, которые шли по пути христианизации неоплатонизма Максим Исповедник сыграл выдающуюся роль в распространении идей неоплатонизма. В 11 веке идеи неоплатонизма в более светской и рационалистической форме распространял Михаил Пселл.

Августин находился под глубоким влиянием идей неоплатонизма. Некоторые черты неоплатонизма можно найти и у таких ортодоксальных католических философов, как Ансельм Кентерберийский. Пантеистический характер неоплатонической традиции перенимается философами Шартрской школы. Философская система Иоанна Скота Эриугены, который перевел «Ареопагитики» на латынь и широко использовал идеи неоплатонизма, переходящего в откровенный пантеизм, сильно отличается от ортодоксальной католической линии. В этой связи следует подчеркнуть, что именно неоплатонизм (например, еще у Аморпа из Шартра и Давида из Динана) был основным теоретическим источником пантеизма, а также неортодоксального мистицизма в западной философии в Средние века.

К концу Средневековья сильное влияние неоплатонизма проявилось в немецкой мистике XIV и XV веков (Мейстер Экхарт, И. Таулер, Г. Сузо, Ян Рейсбрук и анонимный трактат «Немецкая теология»). Пантеистические и рационалистические тенденции неоплатонизма были разоблачены такими представителями философии Возрождения, как Николай Куза, Г. Плифон и М. Фичино. Большой шаг к секуляризации неоплатонизма был сделан в итало-немецкой натурфилософии эпохи Возрождения (Парацельс, Дж. Кардано, Б. Телезио, Ф. Патрици, Т. Кампанелла и Дж. Бруно). О влиянии неоплатонизма в XVII и начале XVIII века свидетельствует школа кембриджских платоников (Р. Кедворт и др.). Немецкий идеализм конца XVIII и начала XIX века опирался на идеи неоплатонизма, особенно в лице Ф. В. Шеллинга, а также Г. Гегеля, который первым из историков философии дал адекватное изложение неоплатонизма в своей «Истории философии» (см. соч., т. 11, М.-Л., 1935, с. 35-76). Влияние неоплатонизма на идеализм XIX и XX веков прослеживается, прежде всего, у таких русских философов, как В.С. Соловьев, С.Н. Булгаков, С.Л. Франк и П.А. Флоренский. Неоплатонические элементы и тенденции прослеживаются также в различных направлениях современной буржуазной философии.

Основателем школы неоплатонизма был Плотин (ок. 205 — ок. 270 гг.). Согласно Плотину, центральной руководящей фигуре всего неоплатонизма, душа не является телом, но душа реализует себя в теле, а тело является пределом ее существования. Дух также не является телом. Но без духа не было бы и организованного тела. Материя есть и в самом духе, поскольку дух всегда является своего рода организацией, а всякая организация требует для себя материи, без которой нечего было бы организовывать, потому что всякая организация потеряла бы смысл. Поэтому неудивительно, что помимо чувственной материи, согласно Плотину, существует еще и «материя, воспринимаемая умом», а ум — это тоже своего рода тело, а именно чувственное тело. Плотин развивал идею о действии «мировой души» во всем космосе.

Неоплатоники остались на стадии орфическо-пифагорейской доктрины о переселении и реинкарнации душ. Они уделяли большое внимание разработке логических проблем _ определению терминов и классификаций, а также филологическим исследованиям.

Наиболее оригинальной частью системы взглядов Плотина является учение о первой ипостаси, Едином как трансцендентном начале, которое стоит выше всех других категорий. С этим связана его концепция восхождения души от чувственного к сверхчувственному — экстазу.

Самостоятельное происхождение философии.

Независимо от индийской философии, как и от духовного развития всех других восточных народов, развивалась западная философия. Если даже некоторые из поздних греков видели часть происхождения своей философии в мудрости египетских жрецов, то эти более поздние ссылки, некоторые из которых даже основаны на мифах, тем не менее, не вызывают большого доверия. Конечно, в некоторых отраслях знания, как в математике, астрономии и медицине, греки могли получить первые импульсы к их развитию от восточных народов, а именно от общения с египтянами, но происхождение западной философии в любом случае является продуктом греческого ума, чью печать она несет во всех отношениях.

Даже в начале греческой интеллектуальной жизни процесс разделения философии и мифов, о котором говорилось выше, происходил совсем иначе, чем у родственных индийских народов. Здесь освобождение религиозной и научной мысли происходит одновременно и в прямой связи, не путем мирного внутреннего развития, а путем борьбы, которую зарождающаяся наука начинает вести против религиозных представлений, в развивающейся среде мифов. Поэтому усилия греческой философии с самых ранних времен были направлены не только на удовлетворение познавательных потребностей, но и на замену религиозных, этически низменных народных верований чисто научными представлениями. Люди, предпринявшие эту борьбу, не были членами священнического сословия, а частными лицами с широким опытом и свободными от предрассудков взглядами на мир и жизнь. Таким образом, западная наука с самого начала приобрела особый характер, характер свободного размышления над проблемами, руководствуясь только познавательными потребностями и не сдерживаясь никакими внешними связями. Греческая философия — это именно философия, идеологическое образование, качественно отличное от любых мифологических конструкций, сколько бы следов последних мы в ней ни находили. Мифологические реминисценции помещаются здесь в столь необычный новый контекст, что полностью утрачивают свое прежнее значение и становятся элементами системы мышления, совершенно отличной от мифологии.

Выше мы выдвинули тезис о том, что античная философия — это философия рабовладельческого общества. Раскрытие и обоснование этого тезиса требует раскрытия тех социальных основ, тех внутренних противоречий общества, которые находят свое выражение, объяснение и оправдание в идеологии этого общества. В борьбе этих противоположных тенденций, обусловленных противоречиями социальных классов и слоев античного общества, разворачивается зарождение философии как рационального осмысления нового динамичного и внутренне противоречивого мира. Человечество никогда четко не отделяло себя от прошлого — проклиная старый порядок и восхваляя новый, или наоборот. Не случайно типичными образами философии были «плачущий Гераклит и смеющийся Демокрит». Амбивалентность философии выражает изначальное желание ученого услышать и другую сторону… разработать всесторонний анализ… ведущий — если возможно — к определенной позиции как в земном, так и в ,,небесном¢¢.

Социальные условия создают предпосылки для возникновения идеологии вообще, философии в частности, которая ставит перед собой задачу легитимизации возникающих социальных условий. В то же время последние очерчены и закреплены в социальных структурах и институтах общества и государства. И если в раннем рабовладельческом обществе преобладало представление о божественном происхождении и санкции этих структур и институтов, выраженное в ,,генеалогии¢¢ знатных ,,благородных¢¢ семей, возведенных в боги или герои, то в развитом рабовладельческом обществе преобладает идеологическая легитимация института через раскрытие его ,,естественного¢¢¢ характера, его природы. Позже она сменяется соотнесением социальных институтов со сферой ,,человеческого¢¢ обычая,, закона искусства.

Дофилософские формы сознания : проблема источников философии.

В философии истории довольно твердо установлено, что первоначальной формой общественного сознания или идеологии родоплеменного и раннего рабовладельческого строя была мифология. И обычно становление науки и философии в целом, как некой единой и нерасчлененной формы теоретического освоения мира выражается формулой: от мифа к логосу¢¢ , или более широко: от мифологических идей к теоретической мысли¢¢. Философия возникает как разрешение противоречия между мифом и элементами первоначального эмпирического знания о природе и обществе.

В то время, когда философская мысль только пробуждается, да и вообще на протяжении всего становления философии, в общественном сознании господствует миф. Следует отметить, что зарождающаяся философская мысль не находит миф в его первозданном виде. В Древней Греции она уже преобразована, систематизирована и в значительной степени переосмыслена Гомером и Гесиодом в «Эпосе» и «Теогонии». Они также дают нам тот непосредственный облик мифа, который предшествует философии и все больше трансформируется и разлагается под влиянием искусства и элементарных форм научного знания, свойственных той эпохе.

Миф — это сложное и многофункциональное образование. Сформированный в условиях первобытного общинного строительства, недифференцированного спонтанного коллективизма, который производит перенос на всю реальность, непосредственно данную человеку, естественных отношений родовой общины, он представляется нам как описание множества фантастических существ, которые образуют сообщество, связанное кровным родством. Между этими существами распределены природно-космические, социальные и производственные функции5. В то же время мифическое повествование принимается мифическим субъектом совершенно некритично и рассматривается как истина, какой бы неправдоподобной она ни казалась. Поэтому миф представляется этому субъекту как совершенно реальный мир, возможно, даже более реальный, чем земной мир. В то же время, однако, это мир, оторванный от повседневного мира. Она одновременно наглядна, чувственно дана и волшебна, сказочна и индивидуально чувственна — и абстрактно обобщена и очевидно достоверна, практически действенна — и сверхъестественна. Его главная функция — регулирование социальной жизни в ее эмпирическом многообразии, и здесь он выступает как сама жизнь, в которой сливаются социальные, идеологические и даже физиологические аспекты. Другими словами, мифология — это форма практического духовного освоения мира. Поэтому он преодолевает, подчиняет и преобразует силы природы в воображении и посредством воображения, следовательно, исчезает вместе с наступлением фактического господства над этими силами природы.

Потребовалось длительное развитие общества и самого первобытного сознания, чтобы в достаточной мере реализовать эти возможности. Это требовало, в частности, превосходства рода над видом, , , благородного над подлым, а индивид в достаточной степени выделялся из рода, становясь реальным субъектом труда, общественной жизни и познания, в той мере, конечно, в какой это позволяла стадия развития общества и личности. Это развитие происходило в течение огромного промежутка времени, когда закончилось развитие дообщинных образований и началась эпоха раннего рабовладения. В это время происходит переход от экономики собирательства и охоты к экономике производства, от камня к металлу и от фетишизма к анализу.

Процесс разложения мифа и перехода от него к другим формам общественного сознания хорошо виден, в частности, в Греции. Отправной точкой этого процесса является мифология, уже представленная во вторичной форме эпоса, а также в ,,Теогонии¢¢ Гесиода и смежных Теогониях других авторов, сохранившихся во фрагментах.

Бессмертным памятником античной культуры являются творения Гомера — «Илиада» и «Одиссея». О философских взглядах Гомера можно сказать, что он полностью опирался на мифологию. Ему принадлежит изречение: «Мы все — вода и земля» ¢¢¢¢. Он не задавал никаких философских вопросов о происхождении мира. Впервые такие вопросы были подняты Гесиодом, крестьянским поэтом, автором знаменитых «Трудов и дней» и «Теогонии». Он изложил мифы в целом и описал родословную и перипетии в сонме богов-олимпийцев.

Главные периоды

В контексте и одновременно с переходом древнегреческого общества от раннего неразвитого рабства, т.е. от общества, пропитанного традициями родового строя, к зрелому рабству, античная философия завершается крахом рабства как экономической системы, — но прежде всего как системы человеческих отношений, определившей всеобщее неравноправие господина и раба как реального человека и «говорящего орудия», «вещи», как раб однозначно трактовался в римском праве. Но отчуждение личности как принципиально возможная причина, как социальный закон, накладывает свою печать не только на раба, но и на господина. Сущность человека в таком случае — это его тело, его материальный элемент с его физическими свойствами. Этот принцип понимания человека был обобщен античной философией, которая понимала все сущее как телесно-материальный элемент и одновременно как живое, самодвижущееся существо, как материально-чувственный и живой космос. С развитием рабовладельческого общества и его самосознания, с развитием знаний о природе, необходимых для совершенствования производства, развивалась и философия. Соответствуя трем основным этапам в развитии рабовладельческого общества, можно выделить и три этапа в развитии античной философии.

Первый из них — период зарождения античной философии. Исторически это раннеклассический период, начавшийся с развития городов-государств в VII в. Характеризуется политической борьбой между аристократией и демократией в рабовладельческом обществе. Второй период, обычно опускаемый историками из-за его краткости — по сути, это не весь IV век нашей эры — имеет для нас особое значение. Исторически это поворотный момент, когда великое рабство, уже не вмещаясь в границы полиса, разрушает его и преобразует общественное развитие в форму мировой державы, стремящейся охватить весь известный культурный мир. Из этой эпохи происходит «высокая» классика философии — зрелые системы античного материализма, представленные в их первоначальной антитезе системами Демокрита и Платона, а затем колоссальным философским синтезом Аристотеля. Назовем этот период развития классической греческой философией. Наконец, господство великого рабства в эллинистическо-римский период и соответствующие процессы развития науки, искусства, религии нашли отражение в ряде философских доктрин и школ, традиционно объединяемых под названием эллинистическо-римской философии. Здесь тенденции мысли, имманентные ее предыдущему развитию, доводятся до своего логического завершения.

Эти три периода отличаются друг от друга. По своему выражению они соответствуют, с одной стороны, этапам естественного развития человеческого стремления к знанию, а с другой — тесно связаны с условиями греческой интеллектуальной культуры, которые в определенном смысле являются даже прототипами всего культурного развития, поскольку представляют собой его общезначимые условия. Поэтому история греческой философии представляет собой как общую, так и яркую индивидуальную картину интеллектуального развития в целом. Три указанных периода можно назвать космологическим, этико-политическим и этико-религиозно-философским, в соответствии с преобладающими в них интересами. Первая охватывает период с VII по V век до н.э.; вторая, в которой универсальные научные системы формируются путем соединения антропологического с предшествующим космологическим течением, совпадает с V и IV веками; третья соответствует эллинистической культуре и слиянию греческой образованности с иностранными восточными и римскими культурными элементами, которое продолжается с III века до н.э. и далее. Первый из этих периодов развития является исключительно периодом натурфилософии; второй — периодом основания универсальных научных философских систем; третий период, хотя в нем и предпринимаются попытки развития других научных систем, приобретает свое первоначальное значение только в области этики и философии религии.

Заключение

Если мы посмотрим на философию древнего мира в целом, мы должны оценить огромное значение античной философии. Духовная цивилизация Запада оказалась более открытой для перемен, для поиска истины в различных направлениях, в том числе атеистическом, интеллектуальном и практическом. В целом, философия античности оказала большое влияние на последующую философскую мысль, культуру и развитие человеческой цивилизации.

Мы дали краткий обзор истории античной философии. В заключение следует отметить, что античная философия, содержавшая в себе зачатки основных типов философского мировоззрения, выработанных во все последующие века, — это не «музей древности», а живая картина становления теоретической мысли, полная смелых, оригинальных идей. Это великий триумф разума. Именно поэтому она никогда не утратит своего высокого значения в глазах мыслящего человечества. Это была реальная социальная сила древнего мира, а затем всемирно-историческое развитие философской культуры, и каждое новое поколение, получающее высшее образование, призвано впервые окунуться в этот вечно свежий поток молодой философской мысли, самопознания. Античная философия представляет большой интерес для каждого любознательного человека, которого волнуют философские вопросы. Многие из проблем, над которыми размышляли древние философы, не потеряли своей актуальности и по сей день. Изучение античной философии не только обогащает нас ценной информацией о результатах размышлений выдающихся мыслителей, но и способствует развитию более утонченного философского мышления у тех, кто с любовью и рвением погружается в их труды.

Список литературы

Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М., 1982.
Основы современной философии: учебник для вузов. 5-е изд. — Санкт-Петербург: Издательство «Лань», 2004.
Спиркин А.Г. Философия: учебник. — 2-е изд. — М.: Гардарика, 2004.
Философия: учебник для высших учебных заведений. — Ростов-на-Дону: Издательство «Феникс», 2000.
Хоруц Л.Е. Введение в историю философии: учебник. — Липецк: ЛЭГИ, 2005. 6.
Фролова Р. Судьба гуманистических идеалов//Свободная Мысль. 2000. № 1.