Общие признаки средневековой философии - Хронологические рамки эпохи Средневековья

Оглавление:

В Средние века «география» философии существенно изменилась: философия развивалась не только в центрах своего возникновения (Индия, Китай, Греция — Рим), но и вышла далеко за их пределы.
Говоря о философии античности, можно четко оперировать терминами «западная» (античная) и «восточная» (индийская, китайская). Но для Средневековья противостояние Запада и Востока уже представляло определенные проблемы. В основном они были связаны с появлением и развитием мусульманской и еврейской философии. Поскольку термин «западная философия» утвердился как синоним «европейской философии», было бы неправильно называть их западной философией. Приписывать ее к восточной философии было бы еще большей ошибкой: во-первых, мусульманская и еврейская философия гораздо ближе к европейской философии (по содержанию и характеру), чем к индийской, китайской и т.д.; во-вторых, ряд центров мусульманской и еврейской философии территориально находился далеко на западе — на Пиренейском полуострове (например, Кордова).

Поскольку в это время культура в целом и философия в частности испытывали сильное влияние мировых религий, в качестве основных направлений, в которых происходило развитие философии, удобнее выделить следующие:

Буддийский мир;
христианского мира;
Буддийский мир;
Христианский мир;
Мусульманский мир.

Хронологические рамки Средневековья. Эпоха Средневековья обычно выделяется на основе событий в европейской истории (т.е. в христианском мире). Его условное начало — 476 год, дата взятия Рима варварами. Однако если рассматривать 529 год — дату закрытия последней языческой философской школы (Академии в Афинах) — как веху в развитии самой античной философии. Конец европейского Средневековья и начало следующей эпохи, а именно Возрождения, приходится на середину четырнадцатого века для Италии и начало шестнадцатого века для Северной Европы.
Но эта евроцентричная (точнее, даже западноевроцентричная) периодизация не совсем соответствует ситуации в других регионах. Строго говоря, Ренессанс заменил Средневековье даже не для всего христианского мира, а только для его части — Западной и Центральной Европы.

А для буддийского и мусульманского мира определение начала и конца Средневековья представляет значительные трудности. Таким образом, конец Средневековья может быть связан только с зарождением культуры Нового времени в этих регионах, которое произошло не ранее второй половины XIX века. Аналогичным образом, начало Средневековья в буддийском и мусульманском мире не обязательно может быть связано с V или VI веками, не говоря уже об упомянутых выше датах. Об истории мусульманского мира можно говорить только с VII века. (когда речь зашла об исламе). А для Индии и Китая, относящихся к буддийскому миру, условные даты начала средневековья приходятся на период III-VI века, для Японии это VI-VII века и т.д.

Хронологические рамки эпохи Средневековья

Общим для средневековой философии во всех регионах является ее теоцентрический характер и тесная связь с теологией. Философия в основном функционировала как рациональное обоснование теологии («слуга теологии»). Поэтому подавляющее большинство философских учений этой эпохи можно охарактеризовать как религиозно-философские.

В центре их внимания была проблема Бога и Его отношений с миром и, прежде всего, с человеком. Важнейшей задачей человеческого существования было спасение (рай в христианстве, исламе, иудаизме; нирвана в буддизме). Отсюда интерес к природе Бога, человека и мира (как Божьего творения, через которое мы можем узнать о Творце).
Сравнительная характеристика. Философию мусульманского и христианского миров объединяет ряд факторов и, прежде всего, общие источники — древняя философия и религии, находящиеся относительно близко друг к другу: Иудаизм, христианство и ислам. Христианская, мусульманская и еврейская философия развивалась в соседних регионах и становилась известной «соседям» благодаря торговле, военным контактам и т.д. Поэтому неудивительно, что существовало определенное взаимное влияние.

В этом отношении все они могут рассматриваться как единое культурно-философское пространство (христианско-мусульманский мир), которое принципиально отличается от буддийского мира. Интересно также отметить, что никакого влияния философии христианско-мусульманского мира на философию буддийского мира не прослеживается вплоть до 20 века, в то время как влияние последней на западноевропейскую философию фиксируется с конца 17 века.

Еще одно существенное различие в философии этих регионов связано со следующим обстоятельством. Христианство и ислам заменили и почти полностью вытеснили предшествовавшие им языческие религии в регионах их распространения. И хотя христианская, иудейская и мусульманская философии возникли на основе античной философии, их развитие было связано с сильнейшим влиянием «религий откровения» (иудаизм — христианство — ислам), что привело к значительным изменениям в самой философии. Здесь разница между философией античности и средневековья принципиальна и очень ясна.

Однако для буддийского мира ситуация была совершенно иной. Даже в Индии, где зародился буддизм, он никогда не был единственной или даже доминирующей религией, и поэтому буддийское философское учение не получило статуса «официальной» государственной философии и сосуществовало с ведантой, йогой, джайнизмом и т.д. А в тех районах и странах Азии, куда буддизм пришел в начале н. Хр. (Китай, Вьетнам, Корея, Япония и др.) она практически никогда не была господствующей религией, хотя и поддерживалась государственными властями, и вынуждена была относительно мирно сосуществовать и уживаться с местными религиями и связанными с ними философскими учениями.

В то же время буддизм частично ассимилировался с местными верованиями. Так, в Махаяне шел активный процесс включения местных божеств в буддийский пантеон, например, путем отождествления их с различными аватарами Будды. Поэтому в средневековый период в буддийском мире, с одной стороны, продолжали свободно развиваться небуддийские философские доктрины, возникшие в древности, а с другой стороны, происходило гораздо более «мягкое» (скорее «эволюционное», чем «революционное») развитие самой буддийской философии. Поэтому различие между философией античности и средневековья здесь не так ярко выражено.

Специфика и характерные особенности Средневековья

Термин «Средние века» впервые был упомянут итальянскими гуманистами эпохи Возрождения, и лишь несколько веков спустя, в семнадцатом веке, этот термин был введен в научный обиход профессором Кристофом Келлером из университета Галле. С тех пор термин «Средние века» считается неотъемлемой частью общей периодизации мировой истории, которая делится на древность, Средние века и современность.

Итальянские гуманисты изначально использовали термин «Средние века» в уничижительном смысле, поскольку тысячелетия между падением Западной Римской империи, ознаменовавшим конец античности, и эпохой Возрождения считались исключительно мрачными. Средние века рассматривались итальянскими гуманистами как период, связанный с великим упадком европейской культуры и хронологически промежуточный между двумя культурными потрясениями — античностью и Возрождением. Поэтому гуманисты считали, что наиболее подходящим описанием рассматриваемого тысячелетия является эпитет «Средневековье», то есть эпоха крайне низкой цивилизационной и культурной ценности, но зажатая между двумя грандиозными творческими прорывами, оказавшими положительное влияние на историю европейского пространства.

С этой точки зрения, Средние века рассматривались как время подавления всякого инакомыслия и ограничения интеллектуальной свободы, век религиозного догматизма и всеобщего распространения суеверий. В связи с этим гуманисты считали, что конец Средневековья ознаменовался активным развитием рационализма и индивидуальной основы человеческого творчества и освобождения личности.

Немецкий психолог, философ и социолог Эрих Фромм писал о восприятии средневековья современным человеком: «Образ средневековья искажен в двух отношениях. Современный рационализм рассматривал Средневековье как темный период в истории. Подчеркивалось отсутствие свободы личности, эксплуатация масс небольшим меньшинством, узость взглядов…, всеобщее невежество и сила предрассудков. В то же время Средневековье идеализировалось. Как правило, это делали реакционные философы….. Они указывали на чувство солидарности, подчинение экономики человеческим потребностям, непосредственность и конкретность человеческих отношений, наднациональный характер католической церкви и чувство уверенности, которое было характерно для средневекового человека».

Основные черты средневековой этики

Классические эллинские добродетели (мудрость, мужество, воздержание, справедливость) заменяются другими добродетелями, особенно верой, надеждой и любовью. Человек больше не рассматривается как разумное, политическое существо, которое само определяет свои цели. В христианском мировоззрении человек принадлежит не только себе, но, прежде всего, Богу, который является источником добра и истинной жизни. Человек наделен и волей, и разумом, но ни один из них не может играть самостоятельную роль. Разум уже не в состоянии регулировать страсти, как надеялась античность.

Он слишком слаб, чтобы преодолеть бушующее море искушений. Нравственный идеал Средневековья — это не страсти, регулируемые разумом, а душа, подчиненная религиозному началу и освященная верой. Добродетель веры означает признание высшей силы над нами, а добродетель надежды — признание Его бесконечной благости и помощь нам в работе по обожествлению. Любовь — это правильное отношение к Господу и к людям, идентичное отношению Христа Спасителя ко всем нам. Другими словами, это самопожертвование вплоть до самоотречения.

Следует отметить заметное изменение в понимании чувства добродетели. Если в древней этике они считались идеальными внутренними качествами человека, то сегодня они трактуются как особые состояния души, придающие реальный смысл нашему существованию. По сути, они формируются не делами, а молитвенным общением с Богом. Христианин должен сначала воспитать свою душу в благочестии, после чего все его поступки становятся правильными. Как говорит Сам Христос в Евангелии: «Всякое дерево доброе приносит плод добрый, а дерево худое приносит плод худой» (Матф. 7:17). На языке Отцов Церкви процесс обретения добродетелей называется путешествием от ветхого человека к новому, который обретает спасение от зла, греха и смерти.
Тем не менее, моральную философию христианства нельзя рассматривать как дальнейшее развитие античной этики добродетели.

Добродетель любви призывает человека любить всех окружающих его людей и Бога, но что означает слово «любовь»? Путь любви определен для христианина абсолютными требованиями, данными непосредственно Богом. Эти требования называются «заповедями». Самые древние из них были изложены в Ветхом Завете, первой части Священного Писания христианства. В книге Исход рассказывается о том, как Бог повелел.

не поклоняться другим богам,
не делать идолов,
не произносить имени Господа напрасно,
помнить, что суббота — праздник,
почитать отца и мать,
не убивать,
не прелюбодействовать,
не красть,
не лжесвидетельствовать,
не желать того, что имеет другой.

Легко заметить, что требования в данном случае изложены в виде запретов. Бог говорит людям, чего они не должны делать; единственные исключения — четвертая и пятая заповеди. Существование универсальных запретов является важной особенностью христианской этики. Мы не находим ничего подобного в древнем мире. Конечно, даже тогда ложь, убийство и воровство не считались хорошими поступками, но война и мошенничество при определенных обстоятельствах могли быть зачтены и рассматриваться как достоинства государственного деятеля. Но в христианском нравственном сознании запреты приобретают абсолютную ценность, оправданную божественным авторитетом. То же самое с запретом, который, если его нарушить, лишает человека блага, обещанного ему Богом.

Прекрасное в средневековой философии

Согласно теории красоты Плотина, оказавшей сильное влияние на Августина, а затем и на всю средневековую эстетику, красота не определяется чисто формальными свойствами, поскольку она есть не что иное, как «расцвет в бытии» («расцвет в бытии есть красота»).
В Средние века содержательное и формальное определения красоты часто сочетаются, причем содержательному определению все же отдается явный приоритет.

Следуя Цицерону, чья трактовка красоты стала широко известна, Августин определяет красоту как «соразмерность частей в сочетании с изяществом окраски». Другие средневековые авторы также часто подчеркивают признак формальной гармонии. Согласно Альберту Великому, красота — это «изящная пропорциональность». Согласно Бонавентуре, это «исчисляемое равенство частей». Фома Аквинский трактует красоту как понятие, включающее три качества — цельность, пропорциональность и яркость.

Красота, по мнению средневекового философа, не обязательно должна ассоциироваться с изящными искусствами. Она означает абстрактную приятную связь между элементами, причем элементы могут быть духовными или материальными, моральными или физическими, искусственными или естественными.
Формальное определение красоты как гармонии существовало еще в античности и упоминалось Платоном и Аристотелем, но под влиянием средневековой философии это определение, несомненно, обогатилось элементами содержания и таким образом приобрело определенную основу.

Средневековые философы утверждали, что гармония в природе и в рукотворных предметах на самом деле является не атрибутом самих вещей как самостоятельных сущностей, а отражением их божественного происхождения. Бог, как Творец всего сущего, запечатлел Себя на Своих творениях. Творец един; Его целостность и единство абсолютны. Мир, созданный Богом, разнообразен и делим, но он стремится к единству в многообразии, то есть к гармонии. Причина, по которой гармония и порядок прекрасны в физических объектах, заключается в том, что гармония — это высшая степень божественного единства, которой земной мир может когда-либо достичь. Вселенная, которая является несовершенным образом Бога, в своем разнообразии отражает простоту и монолитное совершенство Бога.

В своих основных чертах концепция красоты Фомы Аквинского близка к учению Августина о красоте. Красота, согласно Аквинасу, — это то, что, будучи увиденным, доставляет удовольствие. За этим сразу же следует отождествление красоты с формой, что является главным эстетическим тезисом Августина. Красота воздействует на чувства человека через свою упорядоченность, и поэтому только организованные чувства — зрение и слух — могут воспринять порядок и меру, присущие красоте. Прекрасное отличается от блага тем, что для его восприятия, то есть для эстетического переживания, достаточно только созерцания; для практического использования человеком, то есть для его блага, необходимо удовлетворение потребности.

Ссылаясь на классификацию типов причин Аристотеля, Фома говорит, что красота по сути является формальной причиной.
После Августина, а затем Фомы Аквинского, двух величайших христианских философов средневековья, все другие средневековые философы, занимавшиеся вопросами эстетики, всегда упоминали форму при определении понятия красоты.

Фома Аквинский предполагает, что акт познания становится легче в присутствии порядка, который и есть красота. Ранее Августин говорил, что акт творчества облегчается ритмичным движением, характерным для художника во время работы.

Форма, таким образом, является первой характеристикой красоты. Из того же божественного источника исходит второй эстетический принцип: свет или сияние. Августин говорит о красоте как о сиянии порядка или истины. Св. Фома называет сияние третьей характеристикой красоты, после целостности и правильной пропорции частей или их гармонии. Сияние красоты, по определению Аквината, означает сияние формы вещи, будь то произведение искусства или природы, таким образом, что эта вещь предстает перед разумом во всей полноте и богатстве своего совершенства и порядка.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: