Для связи в whatsapp +905441085890

Основные проблемы патристики — Патристика как основа христианского богословия и философии

Первые века новой эры были временем упадка старой цивилизации и формирования религиозной культуры феодального общества. В этот период появились патристики (от латинских покровителей — отцов) — философские и богословские учения раннехристианских мыслителей, многие из которых назывались Отцами Церкви.

Классики христианского богословия начали развивать новое всестороннее мировоззрение, взяв за основу тексты Ветхого и Нового Заветов. Современные ученые, однако, отмечают[1], что Библия со всем ее богатством мировоззренческих идей не была ни философской, ни даже богословской. Систематическое богословие, космология и антропология, соответствующие философскому уровню знаний патристического периода, не могли быть извлечены из Библии. Перед христианскими мыслителями стояла задача создания систематической догмы из того, что содержалось в Писании. Им пришлось обратиться к древней философии, представленной в трудах Платона, Аристотеля, стоиков и неоплатоников, в которых содержался ряд идей, впоследствии использовавшихся богословами для рационального оправдания веры.

Патристика разделена на греческий и латинский, что в сущности то же самое, что и разделение на Восток и Запад.

Восточная патристика характеризуется акцентом на богословские вопросы и традиционной ориентацией на платоническую онтологию.

Латинский Запад, связанный римской культурной традицией, интересовался, прежде всего, проблемами личности и общества, то есть антропологией, этикой и правом, и был ориентирован на аристотелевскую онтологию.

Раннее патриотизм (II-III вв.) — это период так называемой апологетики (от греческого apologeomai — отстаивать), т.е. защиты основных положений христианства и начала построения универсальных богословских систем.

Среди греческих апологетов наиболее известны Тит Флавий Климент (ок. 150 — ок. 215), называемый Александрианом, и Ориген (ок. 185 — ок. 254). Среди латинских апологетов Квинт Септим Флоренс Тертуллиан (ок. 155 — после 220).

Клемент, основатель Александрийской школы богословия, был христианским апологетиком и проповедником Священного Писания среди эллинистических книжников, которые создали его учение в условиях, когда христианские догмы еще не были разработаны. Он сделал своей миссией обращение образованных язычников в христианство. Поэтому ему пришлось пойти на компромисс: «христианизировать» философию и «философствовать» христианство. Когда он отрицал ценность философии, он оставил нам прекрасный рассказ о ее высоком достоинстве. По мнению Клемента, философия — это бесценное сокровище, приобретению которого мы должны посвятить всю свою энергию.

Основные проблемы патристики

Патристика как основа христианского богословия и философии

Проблема соотношения веры и знания, богословия и философии, которая должна была стать одной из ключевых проблем средневекового схоластики, была впервые тщательно рассмотрена Климентом. Он считал, что вера и знание — это разные человеческие проявления одной и той же вселенской силы, которая пронизывает мир — силы разума. Христианский разум — это та же христианская вера, но он доводится до понимания посредством интеллектуального разума. Александрийский богослов первым в истории христианской мысли сформулировал знаменитый принцип гармонии веры и разума, став предтечей Августина, Ансельма, Фомы Аквинского и многих других философских классиков Средневековья.

Систематическое изложение идей христианства в философском контексте встречается в трудах греческого христианского богослова, философа и ученого Оригена, возглавившего Александрийскую богословскую школу после Климента. Его работа «Против Цельсия» была самым важным произведением раннехристианской греческой апологетики. Творчество Оригена оказало значительное влияние на творчество последующих мыслителей: Григория Нисского, Григория Нисского, Василия Великого и других.

Тертуллиан был одним из первых богословов, которые попытались исследовать феномен религиозной веры. Христианская вера, согласно Тертуллиану, содержит истину в законченном виде и поэтому не требует доказательств или проверки: «Мы не нуждаемся в любознательности относительно Христа, не нуждаемся в расследовании по Евангелию»[2].

Для апологета чистой веры, каким был Тертуллиан, любое вторжение философии в надлежащую сферу религии было полностью исключено. Знаменитая сентенция «Credo quia absurdum est» (полагаю, ибо это абсурд) — это перефразировка фрагмента трактата Тертулия «О плоти Христовой», где в полемике с гностическим Марционом он пишет: «И Сын Божий умер: это бесспорно, ибо это нелепо». И после того, как его похоронили, он воскрес: этого нельзя отрицать, ибо это невозможно» Согласно Тертуллиану, в то, что противоречит древней мудрости, следует верить, а может быть, это единственное, во что следует верить.

Подводя итог. Чтобы оправдать христианскую веру своим языческим современникам, апологеты использовали концептуальный аппарат древней философии и некоторые идеи, такие как доктрина Логоса. В то же время они сделали первые шаги на пути формирования христианской богословской терминологии и подняли ряд проблем, детальное обсуждение которых должно было начаться только на более поздних этапах развития христианской философии.

Проблемы патристики

Термин «патристика» относится к совокупности богословских и религиозно-философских воззрений раннехристианских авторов — Отцов Церкви, чьи труды в основном были посвящены развитию, систематизации и апологетике христианского богословия. Хронологические границы патристики достаточно условны и в большинстве случаев охватывают I-VIII века, причем Иоанн Дамасский иногда является последним патристическим автором на Востоке, а папа Григорий Великий или Исидор Севильский на Западе. Появление патриархальных писаний было обусловлено развитием христианской церкви, что привело к формированию христиан как эллинистических просветителей, которые стали использовать категории древней философии и науки для изложения христианской доктрины. Отвергая крайний ригоризм Тертуллиана, считавшего христианство несовместимым с древними философскими категориями, христианская церковь в патристический период учится богословию в платоно-аристотелевских философских категориях.

Начало патриотизма восходит к работам апологетов. Так звали христианских писателей, в основном II века, которые взяли на себя интеллектуальную защиту христианства от трех его главных противников: древних враждебных христианству философских школ, которые относились к христианству как к «суеверию» властей, считавших христиан неблагонадежными гражданами, и евреев, считавших христианство «еврейской ересью».

Апологеты также не были незнакомы с эстетическими вопросами. Философ Джастин во Втором извинении предлагает моральное лечение эстетической категории красоты. Красиво, по его мнению, то, что связано с идеей логотипов, которая встречается не только среди христиан, но, отчасти, и среди лучших язычников, например, стоицких философов, которые также выработали строгий этический идеал в древней поэзии. Красота должна быть вечной: преходящая красота и «скоропортящееся украшение» не прекрасны, хотя могут казаться красивыми. Добродетели прекрасны именно потому, что их источником является Бог: «Поэтому мы совершенно уверены, что тот, кто забирает то, что кажется прекрасным и стремится к тому, что считается трудным и странным, обретает блаженство. Ибо порок, чтобы прикрыть свои поступки, принимает на себя качества, принадлежащие добродетели и поистине прекрасные, подражая нетленным (ибо он не имеет ничего нетленного и не может этого сделать), и таким образом порабощает себя до нечистоты почтенных людей, и передаёт в добродетели принадлежащие ему злые качества. Но те, кто понимают, что такое истинное добро, нетленны в добродетели».

Псевдо-Дионисий Ареопагит строит свою эстетическую систему на основе философии неоплатонизма. Мир имеет иерархическую систему, которая, в конечном счете, стремится к Творцу, который считается абсолютным и эстетическим — «сверхсущественным и красивым» — существом. Духовное совершенство человека предполагает постепенное восхождение к Богу, и в определенном смысле средствами этого восхождения являются также образы искусства: символы, метафоры и аллегории, основанные на мистической имитации Творца, которые грациозно воздействуют на творение. Они также являются способом и средством передачи человеку самого сокровенного религиозного знания, недоступного каждому. Поэтому христианин должен научиться читать символы. Самые ценные — это символы, которые напрямую связаны с Абсолютом, это символы «like», чья связь с возвышенным божественным миром легко воспринимается, потому что в них самих есть нечто, что приближает их к Богу. Но иногда уродливые и отвратительные вещи также символически указывают на свою противоположность, это так называемые «разнородные явления».

Классическая патристика

Патеристику второй половины IV и первой трети V века в некотором смысле можно назвать классической.

В этот период окончательная победа Церкви над язычеством, превращение ее в главную политическую силу греко-римского общества. Мировоззрение и богословско-догамный
теологический и догматический стандарт христианских идеологов средневековья.

Одной из важнейших особенностей патристики четвертого и шестого веков является принятие большого количества неоплатонических идей. Христиане-монотеисты были поражены плотинским учением о едином высшем существе и его эманации, учением о вознесении на Единого, о божественном озарении, о свободе и предопределении, о нематериальности души и многими другими. Все это объясняет тот факт, что в период становления канонического типа христианского богословия и христианского мировоззрения учителя Церкви обращались к Плотину и его последователям, заимствуя у неоплатоников не только методы аргументации, но зачастую и сами идеи.

Этот период был отмечен работой отцов Каппадокийской церкви и святого Августина. Со времен каппадокийцев слово «богослов» истолковывалось как «знающий слова, изречения Божьи». Отметим, что мировоззрение каппадокийцев представляет собой первую развитую форму неоплатоно-христианского синтеза.

В другой форме этот синтез был реализован в мировоззрении Августина. Идеологическое развитие Августина можно охарактеризовать как путь преодоления сомнений и разделить на два периода:

1) перед обращением в христианство — период поиска, сомнений, колебаний (обобщенных в автобиографических исповеданиях);
2) С конца 80-х годов IV века — период усиления философского догматизма, стабилизации жизни и теоретических позиций (обобщенных в своеобразной конфессии «Ревизия»).
В первый период Августина волновала судьба самого себя, во второй — судьба человечества.

В «Исповеди» Августин проявляет себя прежде всего разочарованным в системе классического римского образования. В нем рождаются сомнения в важности мирских, чувственных наслаждений и благ, и даже в смысле самой философии. Можно сказать, что духовный переломный момент в жизни Августина, завершившийся его обращением в христианство, был подготовлен состоянием упорного скептицизма в оценке возможностей философии. Подчеркнем, однако, что утраченное доверие к философии было возвращено Августину его вновь обретенной религиозной верой.

Августин никогда не был врагом, богохульником или преследователем древней культуры, а скорее одним из ее полноправных представителей и знатоков. Августин проявил достаточное почтение к древней культуре благодаря своей стипендии и тому, как он ее использовал. Несмотря на то, что образование Августина носило компилятивный (фрагментарный) и несистемный характер, ему удалось не только проникнуть в круг очень сложных проблем древней философии, но и дать им свое собственное решение, выстроить своеобразную историю философии, в которой содержалась неведомая древнему доксограхаеми важная идея — идея развития.

Средневековая европейская философия

Основные этапы средневековой философии (II-XV вв.) — патристические и схоластические. Первые идеи средневековой философии появились в эллинистическую эпоху, на протяжении нескольких веков древность и средневековье сосуществовали и тесно переплетались с идеями философов.

Патеристика — учение «Отцы Церкви», христианское богословие II-VIII веков. В это время одновременно сосуществовали неоплатонизм, стоицизм, пифагорейство, христианство, а также многие секты, религиозные и философские идеи которых служили основой поздней философии. Но в первые века распространения христианства древнее наследие было почти полностью утрачено, и Европа ничего о нем не знала вплоть до XII века. Восстановление учения Аристотеля и Платона началось в Аравии и Западной Азии средневековыми исламскими философами. Из Аравии мудрость древних греков постепенно проникала в европейскую философию.

Представители средневекового патриархата — Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Аврелий Августин или Отцы Церкви — защищали христианские догмы от язычества и утверждали несовместимость древней мудрости с христианской верой. Основными темами средневекового патриотизма являются проблема природы и существования Бога, происхождение зла, теодицея или оправдание Бога, создавшего столь несовершенный мир и допустившего существование в нем зла, свобода воли человека и возможность искупления души и др.

Самым известным философом этой эпохи был Августин (IV-V вв.), его учение повлияло на возникновение схоластики. Августин был основоположником средневекового рационализма, он выдвинул тезис «Верю, чтобы понять». Это означает, что вера определяет начало мышления, но за пределами этого разума она не ограничена ничем и может опираться на собственные основы, не прибегая к вере.

Схоластика — европейская философия девятого-пятнадцатого веков. Схоластика означала школьную философию, мудрость, которой учили в монастырских школах и университетах. Первоначально это слово не имело отрицательных оттенков, но позже, после критики философов Ренессанса, схоластика стала означать пустую болтовню, пустую мудрость, оторванную от жизни, и потому не имеющую смысла.

Схоластика имеет несколько этапов:

  • начало (IX-XI вв.) — Джон Скотт Эриугена, Ансельм из Кентерберийского;
  • Зрелый или классический (12-13 вв.) — Фома Аквинский, Альберт Великий, Пьер Абеляр, Иоанн Роселин и др;
  • Конец (13-14 век) — Джон Данс Скотт, Уильям Оккам, Майстер Экхарт и др.

Схоластики размышляют о соотношении веры и разума, о единственном и общем, о природе Бога, о свободе воли и спасении и т. д. Однако во всех их размышлениях Бог является главным субъектом и началом всех размышлений. Средневековая философия сосредоточена на Боге, поэтому ее называют теоцентрической. Философы верят и не ставят под сомнение религиозные постулаты о том, что все сущее было создано Богом из ничего, Бог предопределил судьбу мира и каждого человека, и конец света неизбежно наступит[1].

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Читайте дополнительные лекции:

  1. Прагматизм
  2. Человек как субъект деятельности, общения, познания и ценностного освоения мира
  3. Специфика усвоения марксизма в России
  4. Социальные и философские воззрения античных, средневековых мыслителей и мыслителей эпохи возрождения
  5. Почвенничество
  6. Иоанн Дамаскин
  7. Давид Фридрих Штраус, немецкий теолог и философ-младогегельянец
  8. Ученые-универсалы эпохи Возрождения
  9. Фалес, древнегреческий мыслитель, один из родоначальников античной философии
  10. Поиск пути развития в философии зарубежного востока XX века