Для связи в whatsapp +905441085890

Основные школы натурфилософского периода: ионийская, элейская, пифагорейская — Ионийская школа. Гераклит Эфесский

В борьбе против религии и мифологии, материалистическая философия возникает в древней Греции, первоначально представленной милетической школой (Фалес, Анаксимандер, Анаксимены).

Милет был одним из 12 городов Ионии (западное побережье полуострова Малая Азия).

Ионическая философия — это протофилософия (т.е. «первичная философия», первичная философия, которая под влиянием мысли возникает именно из мифологии).

Ионическая философия характеризуется отсутствием поляризации в материализм и идеализм, что объясняет спонтанность ее материализма и сосуществование с зарождениями идеализма, наличием множества мифологических образов, значимых элементов антропоморфизма и пантеизма.

Несмотря на то, что отдельные философские размышления, идеи, высказывания были и раньше, началом развития европейской философской мысли считается философия милетуской школы:

  • представители впервые заинтересовались проблемой ковчега, веществом, началом. Следовательно, определенная систематичность их взглядов, и материалистичность, потому что зачатки, на которые они претендуют, являются некой субстанцией, но не духом;
  • Более того, форма этой философии, несмотря на следы мифологической образности, остается рациональной, поскольку она выражается в мыслях и зачатиях мысли в терминах, блестящих сквозь образы.


Отметим, что в Греции, как и на Востоке, материализм возник и развивался в тесной связи с зачаточными основами конкретных знаний о природе. Греческие философы были одновременно натуралистами. Таким образом и Thales и Anaximander и Anaximenes сделали попытки научно объяснить происхождение земли, солнца, звезд, животных, и человека. Они сделали интересные замечания о движении, размерах, форме небесных тел, причине солнечных затмений, количестве дней в году.

Философия милетовской школы представляла собой единую, непредсказуемую науку, содержание которой состояло из общих философских высказываний о мире и высказываний о различных специфических явлениях в природе.

Подумайте, верно ли утверждение Маркса в этом контексте: «Материалистическое мировоззрение означает понимание природы такой, какая она есть, без всяких посторонних дополнений, и поэтому это материалистическое мировоззрение изначально было чем-то, что греческие философы воспринимали как нечто само собой разумеющееся».

Основные школы натурфилософского периода: ионийская, элейская, пифагорейская

Ионийская школа. Гераклит Эфесский

Гераклит (544-483 гг. до н.э.) происходил из царского рода Кодридов, правивших в его родном городе Эфесе (в Ионии), но был лишен здесь власти победоносной демократией. Сам Гераклит оставил царство брату и ушел в отставку в храм Артемиды в Ефесе. Из его работы «О природе» до нас дошли 126 фрагментов.

Гераклит был первым философом, который изучал не только природу, но и в большей степени этические и политические проблемы. Он жил во времена социальной революции, когда родовая аристократия уступила место восходящим демократическим силам. Аристократический по своим политическим взглядам, осознавая социальную революцию, борьбу партий и классов, Гераклит был враждебен демократической власти. Он противопоставляет толпу «лучшим»: «Один для меня тьма (т.е. десять тысяч), если он лучший». «Лучшие» — это те, кто предпочитает рефлексию, совершенство души, «животную» насыщенность чисто материальными благами». Мысль, согласно Гераклиту, является величайшим совершенством, а мудрость заключается в том, чтобы говорить правду и слушать голос природы и действовать в соответствии с ней1. Гераклит одним из первых разработал антидемократическую идеологию.

Центральное место в учении Гераклита занимает теория универсальной мутируемости, которая пришла из его общественно-политического опыта и оказала большое влияние на мыслителей того времени (в Пармениде и Платоне мы находим теорию о том, что мутирующий мир, в котором мы живем, является иллюзией и что существует высшая реальность, которая неизменна). Согласно этой теории, мир — это не конструкция, не сумма всего, а колоссальный противоречивый процесс, характеризующийся целостностью всех событий, изменений и фактов. Все в движении, и ничто не остается на своем месте. «Противоречие объединяет, разнообразие производит самую прекрасную гармонию, и все приходит в себя в результате раздора».

Гераклит дополнил чрезмерный акцент на изменчивость концепцией непреложного и неумолимого закона предопределения. Все материальное подобно огню, в процессе горения которого рождается закон, мера, разум и мудрость. Каждый процесс в мире, особенно сам огонь, развивается по определенному закону и является его «мерой». [1] [2]

Материалистическая позиция Гераклита четко выражена в его определении сущности «вечного живого огня» и мирового порядка, из которого он вывел теорию права: «Мировой порядок, который одинаков для всех, не был создан ни кем, ни богами, ни людьми, но он был, есть и будет вечным живым огнем, который вспыхивает в меру и угасает в меру». В то же время он идеалистически полагает, что божественный закон должен господствовать над человеческими обществами, питая все человеческие законы. «Тот, кто будет говорить рационально, должен опираться на общее, как город делает по закону, и сильнее; ибо все человеческие законы управляются единым божественным законом, который распространяет свою власть по своей воле, господствует над всеми и управляет всеми».

Пифагор (576—496 до н.э.) и пифагорейская школа

В древней философии поиски первопричины мира велись не только на основе материалистического мировоззрения. В этот период сформировалась еще одна философская позиция, наиболее ярко выраженная Пифагором и Платоном.

Первой идеалистической философией в Древней Греции был пифагорианство. Идеалистическая философия Пифагора была специфической формой реакции на спонтанный материализм милетической школы. Появление пифагорейства как идеалистической философии было сложным и противоречивым процессом, обусловленным не только социальными, но и эпистемологическими причинами.

Как математики, пифагорейцы сосредоточили свои усилия на разъяснении количественных свойств и законов природы и добились серьезных успехов в этом отношении. Однако в результате одностороннего преувеличения роли числа в знании и превращения его в абсолютное оторванное от материи, они пришли к утверждению о примате числа как продукта абстрактной мыслительной деятельности человека по отношению к материальным объектам и вещам.

Сначала они ментально отделили себя от качественного разграничения конкретных тел и стали оперировать понятием тела в целом. Затем, отходя от размеров тел, они ухватились за концепцию пространства в целом. Абстракция из космоса позволила идентифицировать его с количеством в целом и выразить в цифрах. Эта абстракция привела их к идентификации чисел с вещами. Таким образом, первичная основа и первичный элемент вещей. Вселенная, природа и сознание, единственное существо для пифагорцев — это число. Мистификация чисел также сыграла важную роль в формировании идеализма пифагорейцев.

В лечении чисел в пифагорейской школе присутствовали элементы идеалистической диалектики. Например, они считали, что числа состоят из фундаментальных пар противоположностей: однозначных и неопределенных, четных и нечетных. Их конкретизация приводит к понятию таких противоположностей, как предельные и безграничные, одна и многие, правая и левая, покоя и движения, прямые и изогнутые, большие и малые и т.п.

Основное философское значение придается противопоставлению предела и бесконечности, поскольку именно предел наиболее сильно характеризует пифагорское понимание числа, а, с другой стороны, понятие предела тесно связано с политическим и этически-религиозным учением пифагорцев о подчиненности порядку.

Тогда следует понимать, что «предел» воплощает ведущую тенденцию всей пифагорейской философии. Он служит основой для наиболее адекватного выражения числа как примитивной абстракции. Однако, поскольку пифагорцы не в состоянии окончательно идентифицировать все, что существует с числом в качестве предела, они оставляют место для его противоположного, «бесконечного». Но эти противоположности противоположны друг другу и не связаны между собой.

Отметим, что пифагорейцы, в отличие от наивной диалектики естественной философии милетической школы и Гераклита, рассматривали противоположности с точки зрения статики, а не с точки зрения движения, что следовало из их общего представления о числе.

Пифагор и пифагорейцы — создатели количественной концепции бытия

В VII-VI веках до н.э. почти все древнегреческие государства в своем развитии прошли через тиранические режимы. В этот период политическая мысль еще не развивалась самостоятельно, не отделялась от общего философского мировоззрения. Некоторые философы считали, что число — основа всего сущего, некоторые философы боролись с противоположными элементами, некоторые философы считали единство бытия, а некоторые философы считали, что неделимые атомы — основа всего сущего. В соответствии с этими течениями формировались виды философской, а затем и политической мысли: Натурализм, спиритуализм, материализм и идеализм.

Первыми, кто попытался перенести философско-натуралистическое мировоззрение на политическую почву, были Пифагор (580-500 гг. до н.э.) и пифагорцы (Архиты, Лизис, Филопей), которые при тиранических режимах основали тайные «пифагорейские конфедерации» в южно-итальянском полисе (Великая Греция).

По их замыслу, основой человеческой жизни является стройный, вечный космический порядок, преобладающий в мире, основанный на количестве и мере, производящий гармонию.

Развивая философскую проблему измерения в своем учении, они сделали первую попытку закрепить нравственность в философии. Нравственность основана на мистическом понимании природы бессмертной души, посмертной трансмиграции души человека в животных, которые «связаны друг с другом». Душа — это гармония, ибо «гармония — это смесь и объединение противоположностей», а тело состоит из противоположностей» (Пифагор и Филолаус). Божественная природа, душа заключена в тело в наказание за проступки. Высшая цель жизни — освободить душу из физической тюрьмы.

Нравственный закон, который они исповедовали, требовал решительной борьбы против духовной безнравственности, против анархии, разрушающей социальные узы между людьми. Считая, что «нет хуже зла, чем анархия», они придерживались правила сохранения «пифагорейского образа жизни»: «Помогите закону и противьтесь беззаконию».

Как выражение меры вещей, они применили цифру к обществу и в первую очередь озаботились проблемами создания справедливой организации и управления полисной жизнью. Это, естественно, поставило вопрос: «Что такое правосудие, и какова мера его осуществления и возможности в обществе?».

На первую часть вопроса ответ вполне ясен: справедливость — это логотипы, универсальный закон, действующий в обществе как часть Вселенной, космос, а боги — гаранты и хранители справедливости. Гораздо труднее было ответить на вторую часть вопроса: «Как выглядит правосудие и как его можно гарантировать в обществе? Оказалось, что правосудие может проявляться по-разному. Пифагорейцы придерживались формулы equal to equal или like for like (как выражение латентного неравенства). По их мнению, справедливость заключается в том, чтобы быть равными всем и во всех случаях, точно так же, как в квадрате четыре стороны равны и перпендикулярны. Для Пифагора символом справедливости является квадрат.

Пифагорейцы обнаружили, что формула равенства устанавливает определенное соответствие между людьми. Равенство по происхождению как принцип родовой аристократии было отвергнуто пифагорейцами. Принцип равенства собственности также является неприемлемым. Но равенство в мудрости и заслугах (интеллектуальное равенство) было признано пифагорейцами как предпочтительное, ибо мудрость означала выражение воли богов, способность создавать справедливые законы, управляющие миром. По сути, это был аристократический подход к правлению только в полисе.

Элейская школа

Элеатика (Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисса Самосская) — представители другой греческой школы философов — завершили формирование древней философии, поставив ее на обсуждение абстрактных проблем бытия и небытия, бытия и мышления, отложив в сторону физико-математическое мировоззрение (Милетская школа, Гераклит, Пифагор и Пифагорейцы).

Парменид (ок. 540 — ок. 470 г. до н.э.), основатель элевской школы, известен описанием различных путей познания, среди которых он выделял «путь истины» и «путь мнения». На первом пути познания мы приходим к убеждению, что есть существование, а не может быть небытия. Небытия не существует. Кроме бытия, ничего нет. Даже мысль есть мысль, так как ни о чем нельзя думать. Все, что думается и произносится. Быть и думать по существу одно и то же. Парменид утверждал, что бытие возникает из небытия и небытия, иначе нам пришлось бы признать, что оно возникло из небытия, но нет никакого небытия. Быть — это вечное присутствие без начала и конца. Отсюда его знаменитое кредо: Ничего не меняется.

Второй способ познания — это способ обмана. Доверяя чувствам, мы позволяем реальности стать, изменения. Парменид считал чувства обманчивыми и считал многие чувственные вещи просто иллюзией. Единственное истинное существо — это бесконечное и неделимое «Единое». Таким образом, наш сенсорный опыт существования многообразного и изменчивого множества объектов абсолютно обманчив.

Спор Парменида о Едином и множестве объектов вызвал оживленную дискуссию. В защиту позиции Элеутера, Зенон Элеутера (ок. 490-430 гг. до н.э.). В полемике со своими оппонентами он стремился свести их тезисы к абсурду, рационализируя наши представления о множественности и изменчивости. Наиболее известными были его аргументы против мыслимости движения и множественности. Три его аргумента против движения широко известны: дихотомия, Ахиллес и стрела. Аргументы против множественности основаны на предпосылке, что для существования множеств необходимо много единиц. Однако тщательное рассмотрение показывает, что сингуляр и единицы, в отличие от органов чувств, не похожи друг на друга, поскольку они сопряжены с непреодолимыми противоречиями. Проблема в том, что эти аргументы трудно опровергнуть, но и с выводами согласиться нельзя. Тем не менее, аргументы Дзено вряд ли можно назвать софизмами (умными уловками). Споры Парменида и Зенона вызвали драматические изменения в философском мировоззрении, что нашло отражение в космологии Анаксагора, Эмпедокла, атомистов Леуциппа и Демокрита.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Читайте дополнительные лекции:

  1. Учение Платона о человеке и космосе
  2. Основные характеристики русской философии
  3. Доказательства бытия бога Фомы Аквинского
  4. Познание, его возможности и границы
  5. Анри Бергсон, французский философ
  6. Гносеология философии возрождения и ее специфика
  7. Природа и общество: их историческое взаимодействие
  8. Социально-исторические и теоретические предпосылки возникновения марксистской философии
  9. Облик мира, общества и человека в философии Платона
  10. Значение философии Лейбница для истории вычислительной техники