Особенности средневековой философии

Оглавление:

Предмет: Философия

Тип работы: Реферат

У вас нет времени или вам не удаётся понять эту тему? Напишите мне в whatsapp, согласуем сроки и я вам помогу!

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Дополнительные готовые рефераты на темы:

Введение

В Средние века философские идеи обычно облекались в религиозные одежды. Строго говоря, религия — это не философия. Религия — это послушание Богу, сверхъестественная связь человека с Богом. Религия характеризуется чудесами, безудержной верой в догмы. В философии и то, и другое подвергается сомнению. В то же время нельзя не видеть определенного сходства между религией и философией. Как мы видели из анализа взглядов Платона и Аристотеля, тема Бога не чужда философии. Поиск единства очень часто приводит к теме Бога. Религиозные взгляды, как и все другие взгляды, всегда содержат философские идеи. Давайте посмотрим на христианство с этой точки зрения.

Средневековая теологическая философия — ведущее философское направление в Европе V — XVI веков, которое признавало Бога высшим существующим началом, а весь окружающий мир — его творением. Теологическая философия возникла в Римской империи в I — V. века н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достиг своего расцвета в V — XIII веках н.э. (в период между распадом Западной Римской империи (476) и началом эпохи Возрождения).

Наиболее выдающимися представителями средневековой теологической философии были: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Август Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Альберт Великий (1193-1280); Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1-79-1142), Уильям Оккам (1285-1349), Николай Отрекурский (14 век)).

Итак, цель данной работы — рассмотреть особенности средневековой философии.

Особенности средневековья и его философские размышления

Средние века называют «темными», «мрачными». Отношение к средневековой культуре двойственное: от признания ее грубой и бесчеловечной до прославления за ее религиозные и мистические порывы. «Могло ли Средневековье быть полным адом, в котором человечество находилось тысячу лет и из которого это несчастное человечество было выведено Ренессансом?». — Академик Н.И. Конрад спросил. И он ответил: «Думать так — значит недооценивать человека. Готическая архитектура, сияющая поэзия трубадуров, романтика рыцарства, веселые народные забавы, захватывающие зрелища — тайны и чудеса….. Средневековье — одна из великих эпох человеческой истории».

Историки датируют Средние века в Западной Европе с V по XV века. Для философии, однако, эта датировка не совсем верна. Средневековая европейская философия — это христианская философия. Христианская философия возникла гораздо раньше. Первые христианские философы развивали свои идеи во втором веке. Раннехристианская философия называлась апологетикой, а ее представители — апологетами, поскольку их труды были направлены на защиту и обоснование христианской догматики.

Границы между античностью и Средневековьем нечеткие и размытые. Парадоксально, но средневековая философия началась раньше, чем закончилась античная. На протяжении нескольких веков два стиля философствования существовали параллельно и влияли друг на друга.

Особенности стиля философской мысли Средневековья.

Если античное мировоззрение было космоцентричным, то средневековое мировоззрение было теоцентричным. Для христианства реальностью, определяющей все сущее в мире, является не природа, не космос, а Бог. Бог — это личность, существующая над миром.

Особенность средневековой философской мысли заключалась в ее тесной связи с религией. Церковная догма была отправной точкой и основой философской мысли. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму.

Идея реального существования сверхъестественного начала (Бога) заставляет взглянуть на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности с особой точки зрения. Основой средневекового мировоззрения является идея творения.

Христианство привнесло в философский мир идею линейности истории. История развивается до судного дня. История понимается как проявление Божьей воли, реализация предопределенного божественного плана спасения человека (провиденциализм).

Патристика. Формирование теоцентрического типа философствования

Прежде чем христианство завоевало умы людей, необходимо было освободить их от языческих представлений, а также разработать и утвердить новое учение, что и было сделано основателями христианского мировоззрения, называемыми его отцами. На греческом языке отец — «патристик», поэтому их философская деятельность получила название патристической, которая относится к первым векам нашей эры и может быть названа начальным периодом средневековой философии, ее становления и формирования.

Одним из главных вопросов патристики была проблема соотношения веры и знания, религии и философии. Знание — это принятие чего-то на основе аргументации и доказательств, т.е. опосредованное и необходимое, в то время как вера — это принятие чего-то независимого от аргументации и доказательств, т.е. непосредственное и свободное. Верить и знать — это совершенно разные вещи. Религия опирается на веру, философия — на знание, и поэтому разница между ними также очевидна. Поскольку Средневековье — это эпоха безусловного идеологического господства христианства в Европе, проблема заключалась в возможности применения философского знания к религиозной вере. О примате философии не могло быть и речи, поскольку примат религии был самоочевиден. Поэтому оставалось только выяснить, — может ли философия быть хоть в какой-то мере совместима с религией, и поэтому ее следует оставить, сделав опорой веры, «служанкой теологии», или же, напротив, всякое философствование должно быть отвергнуто как вредное и противостоящее теологии занятие.

Один из самых ранних выразителей патристики, Климент Александрийский, например, считал, что философия не противостоит религии, а является подготовкой к ней, ступенькой на пути к более совершенному виду знания — вере. Бог призвал людей к философствованию, говорит Климент, чтобы подготовить их к высшей — религиозной — стадии духовной жизни. Другой известный христианский автор, Тертуллиан, считал, что философские знания и религиозная вера несовместимы и взаимоисключающи. Основы веры, говорил он, в принципе непостижимы и находятся за пределами всякого разума, поэтому в них нужно и можно верить только с благоговением и трепетом, не пытаясь понять, признать или оправдать их, ибо любая такая попытка приведет лишь к непониманию и окажется абсурдной. Тертуллиану приписывают знаменитую формулу «Верую, потому что абсурдно (Credo, quia absurdum)», то есть верить следует только потому, что слепая вера рационально и эпистемологически смешна и абсурдна; верить следует только потому, что тщетно или абсурдно пытаться что-либо понять в сверхразумных и в принципе необоснованных определениях веры. Или, говоря иначе, Тертуллиан утверждает, что чем абсурднее объект веры по отношению к разуму, тем более мы уверены, что он имеет сверхразумное, сверхъестественное происхождение, и поэтому тем решительнее и вдохновеннее мы верим в него. Поэтому философия, основанная на знании, должна быть всячески искоренена как деятельность, которая злонамеренно уводит человеческую душу от истинной и чистой веры.

Если Тертуллиан считал невозможным применение логических рассуждений к религиозным предметам, то другой представитель патристики, Ориген, считал это возможным. Исходя исключительно из позиции разума, он рассуждал так: человек был создан Богом, но он нарушил заповедь, отпал от нее и был наказан; с тех пор все люди грешат, но среди людей есть только несколько праведников, которые спасаются в раю, а грешники мучаются в аду. Ведь человек, каким бы он ни был впоследствии, изначально вышел из рук всеблагого Творца и поэтому в целом все еще хорош, и поэтому он также однажды вернется к Богу, то есть все будут спасены, и ада не будет. Более того, говорит Ориген, первые люди, которые своим непослушанием положили начало греху, не виновны: ведь они были свободны в выборе, нарушить запрет или нет, потому что запретный плод всегда сладок, и ясно, что они должны его съесть, использовали свою свободу во зло, то есть их грех был в какой-то степени предопределен.

Августин: синтез христианства и платонизма

Августин жил в переходный период (354-430) между античностью и средневековьем. Он родился в Тагасте, Северная Африка, в семье римского чиновника. От отца он унаследовал горячий нрав, внушаемость, экзальтированность и жажду полнокровной жизни. Августин начал жизнь, смакуя удовольствия «физической жизни», и только потом, когда эта жизнь его не удовлетворила, отправился на поиски высшей истины. По его собственному признанию, он прошел через «бездну мерзостей», «бездну пороков», «бездну страстей». Он отдал должное всем увлечениям, присущим молодости. Позже, в своем литературном шедевре «Исповедь», Августин безжалостно осудит себя за потакание плотским удовольствиям.

Духовное развитие Августина носит сложный характер; он прошел извилистый путь духовных поисков: язычество-манихейство-скептицизм-неоплатонизм-христианство. Любовь к мудрости, которая по-гречески называется философией, была зажжена в нем Цицероном. Августин познакомился с трудом последнего «Гортензий», книга ему понравилась, и именно она «увещевала» его любить мудрость и «крепко держаться за нее».

Философия Августина представляет собой синтез античного культурного наследия и христианских ценностей. Августин был одним из первых великих богословов, соединивших античность и христианство. Аврелий Августин — классик патристики. Ядро мировоззрения Августина — любовь, благодать, вера. Философия Августина характеризуется беспрецедентным психологизмом. В своем учении о личности Августин впервые показал, что жизнь человеческой души — это нечто безмерно сложное и с трудом поддающееся определению. По мысли Августина, загадкой является не мир, а человек. «Какой загадочный человек!» Кульминация его рассуждений о человеке раскрывается в его признании: «Великая бездна — это сам человек, его волосы легче сосчитать, чем его чувства и движения его сердца». Августин был внимательным наблюдателем психических состояний человека. Новой чертой мысли Августина стало его внимание к динамике человеческой личности.

Психология Августина также раскрывается в его учении о времени как корреляте помнящей, наблюдающей и ожидающей души. Душа ждет, наблюдает, вспоминает. У Августина мы находим блестящий анализ проблемы времени. «Что такое время?» — Пока никто не спрашивает меня об этом, я понимаю, мне это совсем не трудно; но как только я хочу дать ответ на этот вопрос, я увязаю. Между тем я прекрасно понимаю, что если бы ничто не приходило, то не было бы прошлого, если бы ничто не проходило, то не было бы будущего, а если бы ничто не существовало, то не было бы настоящего. Но какова природа первых двух времен, то есть прошлого и будущего, если и прошлое уже существует, и будущее еще не существует? Что касается настоящего, то если оно всегда остается настоящим и никогда не переходит из будущего в прошлое, то это не время, а вечность. И если настоящее остается действительным временем лишь постольку, поскольку будущее проходит через него в прошлое, то как мы можем приписывать ему действительное бытие, основывая его на том, чего не существует? Возможно ли оно только в том смысле, что постоянно стремится к небытию и в любой момент прекращает свое существование?

Частью идеи Августина о триединстве времени является первоначальное представление об одновременности трех видов времени: «Теперь мне стало ясно, что нет ни будущего, ни прошлого, и что человек неточно выражается о трех временах, когда говорит: прошлое, настоящее и будущее; но, кажется, точнее было бы выражаться: настоящее прошлое, настоящее будущее.

Что представляет собой время? Как следует понимать «длительность» или «краткость» времени, где они существуют? В прошлом, но его больше не существует. В будущем? Но его еще не существует. В настоящем, значит. Если мы возьмем фрагмент настоящего времени любой длины, сто лет, один год, один месяц, один день, один час и т.д., то увидим, что он состоит из трех интервалов. Один из них находится в прошлом, другой — в будущем, а третий, самый короткий, неделимый на мельчайшие части, — это настоящее. Она настолько коротка, что длительность в ней не существует. Если бы она была постоянной, то позволила бы нам отличать прошлое от будущего.

Философские взгляды Августина Аврелия Блаженного

Таким образом, Августин Аврелий Блаженный был живым представителем средневекового периода перехода теоцентрической философии: от патристики к схоластике. Общими идеями античных философов были доброта, милосердие, забота о ближнем и т.д. в светском смысле, в то время как в христианском богословии эти категории преломлялись через призму религиозных доктрин. Это красноречиво выразил Августин Аврелий в своем философско-теологическом труде «О Царстве Божьем». Христианский мыслитель считал, что в каждом обществе есть общие ценности, однако одни люди живут ради тела, земных удовольствий («светское государство»), а другие — во имя духовных ценностей («Царство Божие»), о которых мы уже кратко упоминали. Отношение к Богу разделяет людей на два общества, и это условное различие носит исключительно моральный характер. Состояние людей «светского государства» таково, что они всегда чем-то недовольны. Для них характерны ревность, эгоизм и любостяжание. Вот почему Августин Блаженный писал, что общество, состоящее из людей «светского государства», подобно морю, в котором одна рыба поедает другую рыбу. В «светском государстве», считал он, не может быть мира — там один конфликт порождает другой.

Этим проблемам нет места в «Царстве Божьем». В этом обществе — порядок и гармония. Никто не обижается, никто никому не завидует, потому что ангелы не завидуют архангелам. В «Царстве Божьем» положение людей различно: у одного меньше способностей и преимуществ, у другого больше, но оба довольны своей судьбой.

Учение Августина Аврелия о «мирском государстве» и «царстве Божьем» продолжало начатую Платоном и Аристотелем идею о материальной и духовной жизни общества. В последующие века она была предана забвению, но нашла новое воплощение в эпоху Возрождения и Нового времени.

В свое время Августин Аврелий, прозванный Блаженным, написал «Исповедь», обращенную к Богу, в которой описал свое раннее духовное и жизненное развитие. Эта работа — яркий пример острого самопознания и самоанализа. В ней Августин рассказывает о своей жизни до того, как он стал христианином, а также о духовных поисках, которые привели его к принятию христианского мировоззрения. На протяжении всего произведения он восхваляет Бога и признает полную зависимость судеб от воли Божьей.

Августин не допускает никаких сомнений в существовании Бога. Бог — это генетический и субстанциональный источник всего сущего. Он является источником естественного порядка. Сравнивая атрибуты своего знания и качества Бога (Он вечен и Он есть истина), Аврелий приходит к выводу, что источником единственной истины является Бог.

Созданный Богом мир представляет собой иерархию творений, начиная с неодушевленных минералов, живых растений и животных, способных чувствовать и мыслить по-своему, и заканчивая человеком, вершиной иерархии, царем природы, индивидуальным существом, обладающим бессмертной душой, созданной Богом при его рождении.

Душа человека — это творение Бога. Августин отвергает теории о предвечном существовании душ и их переселении. Он считает, что у животных и растений нет души, она присуща только человеку. Душа, созданная из ничего, становится вечной после своего создания. Последнее обосновывается тем, что душа существует вне пространства, не имеет материальной формы и поэтому не может быть разделена на части. Не существуя в пространстве, душа существует во времени. В связи с проблемой души Августин разрабатывает новый образ времени — это линия. Время имеет три режима (прошлое, будущее и настоящее). В прошлом также может появиться новое творение.

Таким образом, оба понятия — душа и время — связаны у Августина. Душа находится в мире, созданном Богом, т.е. во времени. Бог находится в абсолютном настоящем, в вечности. А душа наделена способностью различать прошлое и будущее. Прошлое связано с такой способностью души, как память; будущее связано с предвидением.

Заключение

Итак, в результате работы мы рассмотрели особенности средневековой философии.

Для средневековой теологической философии были характерны замкнутость на себе, традиционализм, обращение к прошлому, оторванность от реального мира, воинственность, догматизм, назидательность и поучительность.

Можно отметить следующие основные черты средневековой теологической философии:

Теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, главным объектом философского исследования был Бог);
Изучению самого космоса, природе и явлениям окружающего мира уделялось мало внимания, поскольку они считались творением Бога;
Преобладали догмы (истины, не требующие доказательств) о сотворении (всего сущего Богом) и откровении (от самого Бога — в Библии);
Напряжение между материализмом и идеализмом было сглажено;
Человек был выведен из природы и объявлен творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная природа человека);
Свободная воля человека отстаивается в рамках божественного предопределения;
Была выдвинута идея о воскресении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при благочестивом поведении;
Был провозглашен догмат об искуплении окружающего мира и человечества через воплощение Бога в теле человека — Иисуса Христа (боговоплощение) и взятие Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;
Мир рассматривался как познаваемый через понятие Бога, который может быть реализован через веру в Бога.

Важность средневековой теологической философии для последующего развития философии заключается в том, что она:

Стал связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и современности;
Сохранил и развил ряд древних философских идей, поскольку был основан на античной философии и христианской доктрине;
Разделил философию на новые сферы (помимо онтологии — учения о бытии, полностью слившегося с античной философией, возникла гносеология — самостоятельное учение о знании);
Способствовал разделению идеализма на объективный и субъективный;
Положил начало будущим эмпирическим (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистическим (Декарт) философским течениям в результате соответствующей практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самопознания (Я-концепция, рационализм);
Вызвал интерес к размышлениям об историческом процессе;
Продвигал идею оптимизма, выраженную в вере в победу добра над злом и в воскресение.

Список литературы

Бучило Н.Ф., Кириллов В.И. и др. Философия в двух частях. В части 1: история философии. — Философия в двух частях. М.: Юристъ, 2002.
Малышевский А.Ф., Карпунин В.А., Пигров К.С. — История философии. — Москва: Просвещение, 2004.
Философский энциклопедический словарь / под ред. Е.Ф.Губского. — Москва: Инфра-М, 2001.
Чанышев А.Н. Курс лекций по античной и средневековой философии. — М.: Высшая школа, 2003.
Шаповалов В.Ф. Основы философии: от классики до наших дней. — МОСКВА: ИЗДАТЕЛЬСТВО «ГРАНД», 2002.