Для связи в whatsapp +905441085890

Поль Рикер и его философия — Новый взгляд на философию истории во Франции

Поль Рикер (родился 27 февраля 1913 года) — один из важнейших философов XX века. Среди его работ «Карл Ясперс и философия существования» (1947, с М. Дюфресом), «Габриэле Марсель и Карл Ясперс». Философия мистерии и философия парадокса» (1948), «История и правда» (1955, 1964), «Философия воли» (1955-1960), «О толковании. Очерки о Фрейде» (1965), «Конфликт интерпретаций. Очерки по герменевтике» (1969), «Живая метафора» (1975), «Время и повествование» (Том I-III, 1983 1985), «От текста к действию. Очерки по герменевтике II (1986), в школе феноменологии (1986), I am as the other (1990), Чтение первой книги: О политике (1991), Чтение второй книги: Страна философов (1992), Чтение третьей книги: О границах философии (1994), Критика и убеждение (1995), Интеллектуальная автобиография (1995).

Задача, поставленная мыслителем Полем Рикором, была огромной: разработать некое обобщенное понятие о человеке в XX веке. Такое понятие выстроено феноменологией, философией жизни, экзистенциализмом, персонализмом, психоанализом, герменевтикой, структурализмом, аналитической философией, философией морали, философией политики и т.д., словом, всеми основными течениями и тенденциями философии ХХ века, которые имеют глубокие корни, заложенные античной и еще более ранней — мифологической мыслью, и основаны на идеях своих ближайших предшественников: Канта, Гегеля, Фихте. Ricoeur пытается выявить исследовательские возможности каждого из этих учений и согласовать их в единую — многомерную и многослойную — концепцию феноменологической герменевтики.

В отличие от Ф. Шлейермахера и В. Дильтея, которые первыми в истории философии развили герменевтику как философскую дисциплину и относились к ней в духе психологии, Рикор переносит вопрос герменевтики на онтологический уровень. Философ видит свою главную задачу в том, чтобы создать философию жизни, использующую все ресурсы философии разума Гегеля. С точки зрения методологии это означает, по его словам, «прикрепить проблему герменевтики к феноменологическому методу». На этом пути философ хочет преодолеть крайности объективизма и субъективизма, натурализма и антропологии, ученого и антинаучного, противоречия которых привели современную философию в глубокий кризис.

Поль Рикер начал свою философскую работу в конце 1930-х годов. Получив, по его собственным словам, «обычное классическое образование» (лицей в Ренне, Бретани, затем в Сорбонне), он в течение пяти лет преподавал философию в лицее. В начале Второй мировой войны он был солдатом французской армии, был взят в плен и помещен в лагерь под Щецином. Даже здесь философ не бросил учебу, но единственное, что он мог сделать в то время, это прочитать труды немецких мыслителей. «Некоторые из них я перечитываю, но многие я тоже открыл для себя. Особенно Хайдеггер». Он написал работу «Воля и воля», которая стала его докторской диссертацией, и перевел «Идеи» Гуссерля на французский язык.

После войны Рикор продолжал преподавать: 12 лет он преподавал историю философии в Страсбургском университете, затем общий курс философии в Сорбонне, а в 1967-1970 годах он работал в университете Нантера, одновременно преподавая в Чикагском университете на кафедре, ранее принадлежавшей Полю Тиллиху. Сейчас он преподает в университетах Франции, США, Швейцарии, Бельгии и во Французском университетском колледже в Москве.

Поль Рикер и его философия

Новый взгляд на философию истории во Франции

После Второй мировой войны ведущим умом в развитии нового взгляда на философию истории Франции стал единомышленник Морис Мерло-Понти (1908 — 1961), выдающийся представитель феноменологии Морис Мерло-Понти (1908 — 1961). Он отверг альтернативы классической философии: Человек в том виде, в каком он существует, не является ни чисто «собой», ни чисто «для себя».

Решение проблемы заключается в «конечности», то есть в неполном и временном синтезе. Синтез происходит каждый день в человеке, который предстает как «продукт-производитель», точка, в которой необходимость может превратиться в свободу. С этой позиции возникла идея, что феноменология в этой версии может быть проектом для описания истории, человеческого существования в том виде, в котором оно переживается, то есть смесью «продукт-производитель», «активный-пассивный», «созданный-творческий», то есть многослойный субъект-объект. Поведение — это не реакция на ситуацию, а ответная реакция, требуемая ситуацией. Феноменология казалась ему единственным способом мышления, способным преодолеть крайности субъективизма и объективизма и прийти к целостному пониманию природы человеческого поведения. Унификация возможна, если рассматривать историю сквозь призму меняющейся системы ценностей, которая является связующим звеном между объективными и субъективными факторами исторического развития.
Эта точка зрения также широко используется в домашней экономике. Е.М. Сергейчик в одной из своих последних работ пишет: «Ценности — это актуальные свойства такой сложной, самоорганизующейся системы, как общество, образованное человеком в процессе его межсубъектной, творческой деятельности.

Человеческая деятельность… всегда происходит в обществе, состоящем из различных социальных сообществ с присущими им системами ценностей, которые вместе составляют семантическую структуру данного общества. С этой точки зрения, любое общество, любая культура функционирует как система значений, которая интегрирует и цементирует то, что общество, обеспечивает его единство и целостность, создает механизм культурной преемственности, но в то же время стимулирует людей к деятельности, направленной на изменение и преобразование существующих социальных структур и создание новых.

Такой подход подразумевает изучение не столько свойств вещей, сколько отношения человека к миру, выраженного через ценности, которые можно рассматривать как знаки, символы, через которые люди общаются друг с другом и достигают взаимопонимания.

Влияние идей Гуссерля и М. Мерло-Понти оказало влияние на целое поколение философов. До 1961 года считалось, что феноменологическое восприятие времени является ключом к пониманию истории. В то время Ж.-Ф. Лиотар заявил, что феноменологическое восприятие истины кладет конец вечным истинам и делает факт истины вопросом истории.

Для создания феноменологического проекта философии истории Мерло-Понти мобилизовал силы, которые после 1961 года обратились против всей феноменологии: Союзниками Мерло-Понти были социурическая лингвистика и структурная антропология К. Леви-Штрауса. Структурализм стал доминировать в историческом и социальном знании после смерти Мерло-Понти в 1961 году.

После Второй мировой войны происходит изменение подходов к теории исторического процесса: попытки создать единую универсальную теорию сменяются признанием нескольких версий истории, основой которой является ценностный плюрализм. Принцип историзма, требующий рассмотрения объекта в конкретных исторических условиях и отношениях при сохранении его неизменной сущности, заменяется принципом историчности, согласно которому история — это способ существования всего, и особенно человека.

Концепция герменевтики

Задача, поставленная мыслителем Полем Рикер, колоссальна: разработать своеобразную обобщенную концепцию личности в XX веке. Такое понятие было построено феноменологией, философией жизни, экзистенциализмом, персонализмом, психоанализом, герменевтикой, структурализмом, аналитической философией, философией морали, философией политики и так далее. Одним словом, все основные течения и тенденции философии XX века имеют глубокие корни в античности и, еще раньше, в мифологической мысли и основаны на идеях их ближайших предшественников — Канта, Гегеля и Фихте .

Рикер переносит вопрос герменевтики на онтологический уровень. Он отвергает развитие герменевтики как способа познания и рассматривает ее как способ бытия. Философ видит свою главную задачу в создании философии жизни, использующей все ресурсы философии разума Гегеля. С точки зрения методологии это означает, по его словам, «прикрепить проблему герменевтики к феноменологическому методу». На этом пути философ хочет преодолеть крайности объективизма и субъективизма, натурализма и антропологии, научного и антинаучного, противоречия которых привели современную философию в глубокий кризис.

Одна из задач первой самостоятельной работы — противостоять феноменологически интерпретированному вниманию с проблемами правды и свободы. Таким образом, Рикор начинает «слияние» феноменологии и экзистенциализма, заимствуя у первого метод анализа, а у второго — смысл «воплощенного бытия». Таким образом, Ricoeur раскрывает кардинальную двойственность человеческого опыта: как восприятие он связан с объектом, но в то же время опыт — это деятельность, как это свойственно свободно ориентированному вниманию.

Рикер в целом согласен с экзистенциалистской интерпретацией человека, но в то же время критикует его за его монизм, который допускает только одну интерпретацию существования — воображение, эмоции, переживание и т.д. Рикер считает возможным «перевернуть» перспективу экзистенциалистского анализа и рассмотреть не только то, что вытекает из экзистенциалистской первоосновы, но и саму экзистенциальную ситуацию, способ существования, в котором укоренен субъект. В результате этой операции Ricoeur открывает царство бессознательного, которое принимается субъектом как необходимость и трансформируется им в практическую категорию. Рикеор не считает бессознательное чем-то недоступным в принципе для сознания.

Концепция волеизъявления (агентства) занимает центральное место в концепции Ricoeur. Он отождествляет составную волю с самим понятием человеческого опыта; это первоначальный акт сознания и человека в целом. Предполагаемая как «последний оригинал» субъекта, воля служит Рикоеру отправной точкой, с которой можно двигаться в двух направлениях: одно — изучение движения сознания, открывающего будущее (трансцендирующего); другое — обращение к археологии субъекта, к его первобытному желанию, не подлежащему сокращению и находящемуся только в сравнении с небытием.

По словам Рикоэра, потребности, желания и привычки человека приобретают реальный смысл только по отношению к воле, которую он пробуждает и мотивирует; воля дополняет их смысл, она определяет его выбор.

При разработке методологии феноменологической онтологии Ricoeur опирается на психоаналитический метод интерпретации, подчеркивая следующие моменты. Во-первых, психоанализ подошел к онтологии с критикой сознания: «Интерпретации снов, фантазмов, мифов, символов, которые предлагает психоанализ, являются своего рода вызовом притязаниям сознания на то, что оно является источником смысла». Психоанализ говорит о «символически утерянных объектах, которые должны быть найдены», что, по мнению Рикера, является условием для герменевтики, свободной от предрассудков в отношении эго, в которой проблематика рефлексии преодолевается в проблематичности существования.

Интерпретирующий конфликт

Большая часть работ, посвященных герменевтике, однако, была в основном лишь слабо связана с конкретными онтологическими конструкциями, о чем неоднократно говорили сторонники структурализма, в том числе и «новой исторической науки». Герменевтические идеи были использованы при изучении актуальных методов исследования в истории, литературе и искусствоведении. Герменевтика была скорее программой, отношением, рецептом из категории средств, чем целостной и содержательной философской концепцией. Поэтому его принципы выдержали самые разнообразные (даже противоречивые) интерпретации.

С появлением книги «Конфликт интерпретаций» герменевтика приобрела своеобразную методологию, способную в равной степени противостоять нео-кантийской методологии «наук о природе» в общем пространстве «теории познания» и на общем основании субъектно-объектного соотношения.
Суть этого подхода, применительно к исторической науке, заключается в отказе от поиска конкретных путей исторического познания, практиковавшегося историками как учеными. История — это способ быть человеком. Поэтому «вопрос истины — это уже не вопрос метода, а вопрос проявления бытия для бытия, существование которого заключается в понимании бытия».

Иными словами, способ бытия профессионального историка (который, как известно, работает в основном с текстами) — это момент исторического процесса. Это означает, что речь должна идти о «быть в тексте» и «быть в тексте», то есть о жизни языка. Быть, конечно, не в грамматических, а в семантических свойствах. Герменевтика не понадобилась бы, если бы «жизнь языка» не имела исторического измерения, заставляющего историка интерпретировать текст как «выражение жизни». Интерпретация — это способ передачи смысла. Если язык как средство коммуникации, как способ накопления и передачи информации посредством слов и образов (символов) является жизнью человеческого разума, то из этого следует, что существуют различные уровни смысла: явный и неявный. История как наука занимается поиском скрытого смысла событий, опираясь на все возможные методы анализа реальности, которые разрабатываются в настоящее время.

Следовательно, история не имеет собственного метода (если только «историко-генетический метод» не выделен отдельно). История — это интегрирующая дисциплина, позволяющая интерпретировать и понимать смысл произошедшего с современной точки зрения. Историк переоценивает его с точки зрения накопленного опыта и проблем современности. Эта переоценка, в свою очередь, становится основой для движения по созданию новой системы ценностей, которая позволит сохранить общество как систему на новом этапе развития. В этом случае влияние ключевого понятия персонализма очевидно: «вовлеченность». Эту идею высказал Эммануэль Мюнье (идея родилась под влиянием изучения творчества К. Маркса). Каждая теория должна быть проверена практическим действием: «Недостаточно тосковать по своей судьбе — нужно строить ее, закатывая рукава». Каждая теория проверяется по деятельности, по принципу эффективности.

Если теория и ее отношение проявляются в решении проблем настоящего времени, то она также верна и для того, что было. Теории рождаются под влиянием жизненных процессов, и историк схватывает эти процессы, формирует гипотезы и экстраполирует их на то, как прошло человечество.

Освобождение человеческой личности

Меньше внимания в трудах Поля Рикера уделяется проблеме эмансипации человеческой личности в процессе исторического развития. История человечества, с точки зрения персоналистов, выглядит как процесс освобождения личности от всякого рода детерминизмов, ограничивающих возможности свободного творчества. Древний человек был неотделим от своего ближайшего окружения и семьи и был подвержен слепой судьбе; отсюда и страсть философов к безличному мышлению и поиску непреложного порядка, управляющего как природой, так и идеями. Христианство ввело идею множественности душ, идею человека в целом. Возникла и закрепилась идея свободы выбора. Феодальная эпоха не дала человеку возможности освободиться от заключения тяжелого физического труда и полуголодного существования и создать гражданское общество по другую сторону социального и классового разделения. XIX век усилил отчуждение человека в результате развития индустриальной революции и появления ранних форм индустриального капитализма, хотя и ввел новые степени свободы в политической сфере. Отсюда и растущий интерес к проблемам свободы в произведениях экзистенциалистов и марксистов, выступавших против нарушения категорического императива Канта: человека не следует рассматривать как средство, в данном случае как средство наживы. ХХ век — это время, когда человек начинает осознавать свою субъективность. Человек — это существо природы через его тело.

Природа — среда безличия. Даже ликвидация нищеты не положит конец всякому отчуждению, уж точно не природе. Человек — единственный, кто преображает природу и тем самым повышает степень своей свободы: Таким образом, линия истории — это линия реализации человеком детерминизмов и освобождения человека. Значение ответственности человека (индивида) возрастает по мере того, как искусственная среда, созданная человеком, начинает играть все более важную роль в жизни общества и индивида.
Следовательно, для современного развития исторической науки большое значение приобретает анализ средств и форм коммуникации, возникающих в процессе общения человека. Вряд ли можно провести такой анализ, не переосмыслив достижения современной психологии. Вероятно, этим объясняется растущий интерес к изучению исторических процессов с помощью когнитивной и перцептивной психологии, а также к применению достижений теории информатики в изучении форм мышления, свойственных той или иной эпохе. Поэтому Пауль Рикер посвятил много времени изучению методов психоанализа. С его точки зрения, психоанализ вообще не относится к отраслям «естествознания», поскольку в психоанализе нет «фактов». Психоанализ — это «реализм», близкий по отношению к позитивизму.

Близость к позитивизму сводит на нет все открытия Фрейда, потому что он не видел другой «вселенной» за пределами вселенной фактов — вселенной смысла. Его зачатие — это зачатие психики, а не разума. Поэтому от попытки обнаружить некоторые объективные феномены психики, заставляющие людей в определенных ситуациях действовать одинаково, необходимо перейти к созданию науки разума в современном понимании как науки культуры, изучающей человеческую деятельность как реализацию исторического опыта, который индивидуально переосмысливается каждым субъектом истории. В этом случае феноменологический подход Фрейда к психоанализу нейтрализует «реализм» психоанализа.

Опыт человечества зафиксирован в языке, символах и мифах. Обычное сознание является основой для развития всех других форм человеческого сознания. Таким образом, она становится объективной основой субъективного сознания.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Читайте дополнительные лекции:

  1. Учение Платона об идеальном государстве
  2. Философия в России XVII века: М.В. Ломоносов
  3. Объективная истина как цель познавательного отношения человека к действительности
  4. Пирс Чарльз Сандерс, американский философ, логик-математик
  5. Философская антропология и социальная философия
  6. Религия как воплощение представлений о совершенстве (идеале). Миф и религии.
  7. Новое качество жизни как итог техногенного развития и проблема пределов роста
  8. Учение о разуме. Деятельный разум в арабо-исламской философии
  9. Аль-Фараби, один из крупнейших представителей средневековой восточной философии
  10. Эстетическое сознание и философия искусства