Поздняя античная и ранняя христианская философия - Наивная диалектика Милета, Эмпедокла, Гераклита, Анаксагора

Оглавление:

Философию древние греки отождествляли с любовью к мудрости (греческий phileo — любовь и sophio — мудрость), а по мудрости они понимали не просто знания, а знания, упорядоченные в систему, позволяющую представить мир, место человека в нем и его различные формы отношения к миру, от познавательного и оценочного до практического, как единое целое.

Религия и мифология представляют мир и человека как единое целое. Но, соглашаясь с ними в материи, философия, как математика, физика и другие маститые науки, доказывает их точку зрения. А именно, естественное стремление человека обрести веру, основанную не на вере, а на знании, привело к тому, что философия в конце концов отделила себя от религии и мифологии и все равно встала в довольно сложные отношения к ним.

Мнение о том, что философия — древнейшая наука и что все другие науки возникли в результате отщепления от нее, едва ли соответствует действительности. Возможно, правильнее было бы сказать, что то, что появилось почти одновременно в древней Индии, Китае и Греции под названием «философия», было не философией в строгом смысле этого слова, а все еще неразделенной предварительной наукой, от которой и философия, и другие науки впоследствии отделились своей дифференциацией.

В рамках своей компетенции философия, как и другие науки, выполняет три основные взаимосвязанные функции: когнитивную, методологическую и идеологическую. Как и другие науки, она постоянно пополняет наши знания о реальности. Именно философу причитается много открытий (закон сохранения материи и движения и т.д.). Методологическая функция, конечно, выполняется всеми науками, потому что каждая из них пытается обосновать методы решения теоретических и практических задач. Но конкретные науки дают нам определенные методы познания (например, математика — методы вычисления и т.д.), а философия анализирует нашу познавательную деятельность в целом. Его главная задача — обосновать формы и законы нашего мышления, общую структуру научного знания. Философия решает многие другие вопросы знания. Наконец, пытаясь систематизировать частные знания и опыт в единую систему, философия берет на себя роль мировоззрения. Она систематизирует частные знания и опыт в общую картину бытия. В отличие от эмпирического мировоззрения, философское мировоззрение всегда характеризуется большой системностью широты и глубины.

Каждая более или менее важная философская доктрина, каждая философская школа, как правило, предлагает свои собственные решения одних и тех же вопросов, и обязательно в обсуждении с другими философскими системами. Философия характеризуется смешением мнений. Согласие между философами по одним и тем же вопросам является скорее исключением, чем правилом. Предыдущие горячие философские дебаты ставили под сомнение способность философии позитивно относиться к обсуждаемым вопросам. Это было причиной, по которой Ж.-Ж. Руссо сравнивал философов с толпой шарлатанов, намеренно обманывающих публику. Однако это мнение Руссо выражает психологию человека, а не суть дела.

И все же вопрос о поляризации философских течений крайне болезнен для философии. Есть разные причины для такой поляризации. Наверное, одна из самых важных из них коренится в максиме, которую знают все: истина рождается в противоречии. Философские знания, в отличие от математических, физических и т.д., всегда пропитаны ценностным суждением. Философы не просто спорят. Они также оценивают. А там, где есть оценка, там, где есть интерес, нет соглашения. Так много людей, так много мнений, интересов и вкусов. Н.Г. Чернышевский обратил внимание на то, что философия всегда партизанская, то есть борьба философской мысли отражает борьбу партий за господство в обществе.

Поздняя античная и ранняя христианская философия

Наивная диалектика Милета, Эмпедокла, Гераклита, Анаксагора

Древнегреческая философия зародилась не в самой Древней Греции, а в городах, основанных греками на западном побережье Малой Азии. Милет считается старейшей философской школой. Основан Талесом (624-547 гг. до н.э.), Анаксимандером (610-546 гг. до н.э.) и Анаксименом (585-525 гг. до н.э.). Спектр научных интересов представителей этой школы очень широк. Они сделали ряд открытий в математике, географии, астрономии.

Но больше всего внимания было обращено на проблему вещества или первобытного вещества, из которого возникают вещи. И это был не несчастный случай. Только решая эту проблему, стало возможным построить объяснение мира, не зависящего от религии и мифологии, и выработать диалектический взгляд на бытие как на единое целое. Фалес, исходя из того, что жидкость является составной частью многих предметов, например, винограда, сыра и т.д., пришел к выводу, что все состоит из воды. Это главная основа всех вещей. По словам Анаксимандера, такой первичной основой является качественное вещество — аперон. Это порождает все качественные вещи. По словам Анаксименеса, вещество — это воздух: все исходит от него, и все возвращается к нему.

Для Милета мир — это не просто первобытная субстанция. У них есть вселенная, полная богов, все живое. Таким образом, Фалес видел в свойствах магнита и янтаря знак универсальной анимации: из того, что янтарь и магнит способны заставить другие тела двигаться, он пришел к выводу, что у них есть душа.

Развивая учение Милета, Empedocles of Agrigenta (на острове Сицилия) (ок. 483 — 423 г. до н.э.), в своей философской поэме «О природе» сводит многообразие вещей к четырем «корням»: Земля, вода, воздух и огонь. Эта доктрина о четырех элементах (или элементах) природы существовала в древней и средневековой философии на протяжении многих веков. Согласно Эмпедокулу, объединение и разделение элементов, а значит, создание и разрушение вещей, происходит под действием двух противоборствующих сил: Притяжение и отвращение («дружба» и «вражда»). Преобладание той или иной силы, согласно Эмпедокулу, определяет различные стадии развития Вселенной. Согласно Эмпедокулу, естественный отбор более жизнеспособных комбинаций играет большую роль в эволюции жизни.

Гераклит (530-470 гг. до н.э.) одним из первых заметил противоречие между идеей вечной и неизменной субстанции и меняющимся миром разумных вещей. Все течет, все меняется, и поэтому вся сложность заключается в объяснении источника движения. И Гераклит находит гениально простой выход из этих трудностей. Он сам дает веществу активность. Для него вещество является не только первой вещью, из которой возникают вещи и в которую они возвращаются, но и источником всего движения и изменения вообще. Он объявляет огонь таким активным веществом. Гераклит делает прямые атеистические выводы из этой концепции вещества. «Этот космос, — писал он, — не был сотворен ни богом, ни человеком, но был и будет вечным живым огнем, который по природе зажигает и по природе гаснет».

Анаксагор (500-428 гг. до н.э.) также пытается примирить представление о вечности и нетленности истинного бытия с изменениями, движением и множеством вещей, воспринимаемых чувствами. Но с точки зрения концепции одного вещества, даже активного, качественное разнообразие изменчивых вещей, справедливо полагает Анаксагор, не может быть объяснено. Поэтому он объясняет как первичные элементы мира бесконечное качественное разнообразие элементов «семян вещей», позднее названное гомеомеризмом. Их различная комбинация, по словам Анакшогора, формирует вещи. Он объявляет мир «духом» («Nus») движущей силой сочетания и разделения частиц. В первоначальном состоянии мира, говорит Анаксагор, все смешалось, только «дух» не смешивался ни с чем и существовал сам по себе.

Объективный идеализм Платона

Ученик Сократа Платон (424-344 гг. до н.э.) не был доволен основной точкой зрения учителя: знанием того, что вещи нельзя воспринимать. Он доказывает возможность получения знаний о вещах следующим образом: Он утверждает, что вещи в человеческой душе соответствуют определенным идеям. Хотя вещи имеют недостатки и могут меняться (например, настоящие яблоки, груши могут иметь червоточины, гнить и т.д.), но понятия о них остаются постоянными и совершенными и сохраняются из поколения в поколение. Тогда он показывает, что знания о вещах (представления о них) могут быть в душе человека, даже если он ничего о них не знает (например, мальчик, незнакомый с геометрией, может привести по методу Сократа к доказательству теоремы о том, что сумма углов треугольника равна двум прямым). Платон ищет объяснение этому факту в признании существования особого мира идей, который стоит над миром вещей. В этом мире идей душа человека живет до того, как входит в тело (Платон явно доказывает свое существование в диалоге «Федо») и созерцает его. После того, как он входит в человеческое тело, он забывает все, но он способен вспомнить забытые вещи, если мы используем сократовский метод.

Опираясь на эти аргументы как на неоспоримые, Платон строит достаточно логически последовательную систему объективного идеализма, включающую в себя доктрину бытия, общества и человека.

Платон противопоставляет чувственно изменчивый мир естественных вещей вечному неподвижному «истинному существу», миру духовных существ — Идеям. Каждый класс чувственных объектов соответствует «виду» или «идее» в нематериальном, неощутимом мире. Что касается разумных вещей, то «идеи» (Платон называет их эйдосиями) — это и их причины, и узоры, созданные этими вещами, цели, к которым стремятся существа разумного мира, и понятие общности вещей в каждом классе. Мир идей, по мнению Платона, первичен, мир чувственных вещей вторичен. Для Платона вещи — это лишь тени мира идей.

Контрастурируя мир идей с физическим миром, Платон обязательно должен был сформулировать начало, которое объединяет их. Такое начало, для Платона, — это «мир-душа», принцип самоощущения. Если человек ищет причину одной вещи в другой, а другой в третьей и т.д., то в конце концов он должен прийти к вещи, которая движется сама по себе. Это «мировая душа». Индивидуальная человеческая душа — это лишь отросток души мира. Она бессмертна и должна быть осуждена в подземном мире после смерти человека и отстранения его от тела.

Чувственный мир, по словам Платона, — это поколение «идей» и «материи». Он занимает среднее положение между ними. Материя, взятая сама по себе, абсолютно бесформенна, так как в противном случае она не смогла бы воплотить идеи в совершенной форме, но привнесла бы в это воплощение нечто само собой разумеющееся. Отсюда следует, что это не земля, ни вода, ни воздух, ни какие бы то ни было физические элементы вообще. Материя должна быть понята как чистая противоположность по отношению к идее. «Идеи», с другой стороны, не возникают и не исчезают. Они не имеют отношения к делу, не зависят от пространства и вершины. Только мир идей существует сам по себе, а материя получает свое существование, подражая ей, ассоциируясь с ней или «участвуя» в ней. Таким образом, согласно Платону, есть только идеальное существо с абсолютной концентрацией и поглощением одного и того же в «Едином» или «Хорошем» и абсолютным растворением одного и того же в бесконечно-множественном веществе.

Поскольку, согласно Платону, Идеи составляют суть вещей, а научное знание — это знание сущности, то научное знание не является отражением вещей. Перед входом в физическое тело душа человека находилась на небесах, созерцая истинное бытие. После того, как душа сливается со своим телом на земле, она забывает то, что знала до того, как упала на землю.

Учение Аристотеля

Система взглядов ученика Платона Аристотеля (427-347 гг. до н.э.) является вершиной древнегреческой философии и науки. Он не только создал оригинальную систему объективного идеализма. Аристотель — создатель формальной логики, науки нашего мышления. Он является отцом психологии, биологии, физики, космогонии, политэкономии и многих других наук.

В своем крупном произведении «Метафизика» Аристотель подверг резкой критике учение Платона о мире идей, справедливо полагая, что оно только удваивает количество сущностей.

В основе Вселенной, по мнению Аристотеля, лежит неопределенная пассивная подложка, «первая материя». Это только возможность каждой реальной существующей вещи. Эта возможность становится реальностью через нематериальную форму. Материя — это возможность, способность вещи; идеальная форма — это ее реальность. Возможность трансформируется в реальность посредством движения: Форма материализуется, материя формируется. Поэтому один и тот же объект чувственного мира должен рассматриваться как «материя», так и «форма». Медь — это «материя» по отношению к сфере, которая отливается из меди. Но та же самая медь является «формой» по отношению к тем физическим элементам, объединение которых, по мнению Аристотеля, является веществом меди. Вся действительность, таким образом, оказывается последовательностью переходов от «материи» к «форме» и от «формы» к «материи»; отношение между «формой» и «веществом» не является разделением сверхчувствительных «идей» и разумной «материи», как это представлял Платон.

Форма распространена, так как, например, сферическая форма может иметь не только медный шар, но и мраморный шар и т. п. Форма — это суть здесь. Но поскольку сущность «формы» существует только в сингулярном, то она известна не по памяти, как у Платона, а только по чувственно воспринимаемым сингулярным вещам и явлениям. Понимание общего невозможно без индукции, а индукция невозможна без чувственного восприятия. Тогда, по мнению Аристотеля, первым шагом в познании является восприятие реальности. Если, следовательно, для Платона вещи, воспринимаемые чувствами, не могут быть объектом познания, то для Аристотеля окружающий мир — это то, что познается, исследуется и благодаря чему достигается познание общего, т. е. сущности.

Хотя Аристотель утверждает, что нет ничего в разуме, чего не было бы уже в смысле этого слова, он не распространяет это утверждение на высшие аксиомы науки и мысли.

Чувственный опыт может охватить только конечное число объектов реальности, тогда как аксиомы науки и мысли говорят о бесконечности. Эти аксиомы уже не могут быть выведены из высших детерминаций, и в силу их безусловной ценности для знания они должны быть признаны спекулятивными, а не экспериментальными, предположениями о знании. В то же время Аристотель считает, что рассматриваемые общие принципы познания ни в коей мере не являются врожденными для человека. Они потенциально могут быть приобретены в сознании как возможность. Чтобы овладеть ими по-настоящему, необходимо собирать факты, направлять мысли на эти факты, и только таким образом воздействовать на процесс душевного созерцания истин или на предположения о созерцании.

Наука исходит из самого общего и имеет в результате задачу исчерпать все, что касается сущности, которая определяет отдельные вещи и явления. Поэтому необходимы методы вычитания из общих знаний — частных знаний. Рассмотрение этих методов является сущностью логики Аристотеля. Аристотель называет свою логику Органоном — инструментом мысли. Основным содержанием «Органона» Аристотеля является теория дедукции, хотя Аристотель учит и другим формам дедукции. В основе дедукции лежит силлогизм, выражающий связь между родом, видом, и чем-то одним. С помощью силлогизмов наука развивает все конкретные истины из общих принципов.

Философия Древнего Рима

После того, как Древняя Греция потеряла свою политическую независимость, центр философской мысли переместился в Древний Рим. Однако римляне не создали оригинальной философской системы. Очевидно, что они не внесли ничего существенного в структуру рабства, которая уже была установлена в Древней Греции, и они больше, чем греки, заботились о защите этой системы, поэтому они разработали правовую систему, которая была удивительно логична по своей структуре. В Древнем Риме философия стоиков была широко распространена. Среди его сторонников выделялся Цицерон (106-43 гг. до н.э.). Противоположной этому была философия Эпикура, ревностным пропагандистом которого был Лукретий Карр (99-55 гг. до н.э.). В своей знаменитой философской поэме «О природе вещей» он подробно трактует атомистическую доктрину, атомистический материализм. Он пытался построить такое мировоззрение, которое освободило бы человека от страха перед богами и дало бы ему руководство к безмятежному и безмятежному существованию.

Учение Лукрета Кара, однако, было аристократическим. Он был адресован свободным римлянам и не мог удовлетворить рабов. Угнетенные трудностями и полным бесправием, рабы восставали снова и снова. Восстание под руководством Спартака было особенно грандиозным. Но Рим был достаточно сильным. Восстания подавлялись с изысканной жестокостью. И идеи стали распространяться среди рабов Мессии, то есть Небесного Спасителя, Который сошел бы на землю и освободил бы рабов. Эти идеи постепенно переросли в мифы, и родился культ Мессии, которому было дано имя Иисус Христос. Так образовалась религия рабов — христианство.

Учение Филона Александрийского (I в. н.э.) и философия Сенеки (4 г. до н.э. — 65 г. н.э.) стали философской основой новой религии.

Учение Фило Александрийского основано на учении божественного Слова-Логоса как посредника между духовным миром и материальным миром, Богом и человеком, и Богом Иеговой как конкретной божественной личностью. Сенека пропагандировала идеи хрупкости земного бытия, которые также стали краеугольным камнем новой религии.

Раннее христианство казалось римлянам чрезвычайно революционным. Она продвигала идеи, несовместимые с идеологией и практикой римлян, об общественной собственности на средства производства, общем равенстве людей, обязанности труда для всех, принципе распределения трудовых гуманистических нравственных идей, которые были взяты в последующих социалистических теориях, начиная с учения Т. Моря и заканчивая учением К. Маркса. В борьбе против христианства римляне использовали не только репрессии (император Нерон был особенно известен своими жестокими гонениями на христиан), но и идеологические средства, чаще всего философию Платона. Так возник неоплатонизм, представителями которого были Плотин (205-270), Прокл (410-485) и другие. Но борьба римлян с новой религией закончилась их поражением. В IV веке христианство было признано государственной религией Римской империи. С победой христианства греческая культура была забыта (за исключением логики Аристотеля, столь необходимой для формирования христианского богословия), и человечество вернулось к ней тысячелетие спустя, в эпоху Возрождения.

Древняя философия — это философия Древней Греции и Древнего Рима. Это огромное разнообразие оригинальных философских систем, отличающихся глубиной мысли и богатством содержания. Вряд ли можно дать удовлетворительную классификацию этих доктрин. Поэтому мы должны не столько анализировать их преемственность, сколько обращать внимание на преемственность проблем, в чьих попытках решения древние философы и философские школы объединились или разошлись.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: