Происхождение религии: гипотезы, догадки, факты

Оглавление:

При рассмотрении проблемы происхождения религии возникают вопросы не только о том, когда она возникла, но и как, при каких обстоятельствах и в каких формах.

С древних времен выдвигались различные теории о происхождении религии. Древний человек не отделял себя от природы и переносил собственные атрибуты и ощущения на окружающий мир, очеловечивал природу. Он рассматривал природу как сферу действия человеческих сил: антропоморфизм (от греч. «человек» и , «форма»), то есть наделение человеческими характеристиками предметов и явлений природы, очеловечивание природы и самого человека как ее непременного элемента. Результатом такого мировоззрения стало формирование мифологических систем. Мифология (от греч. |djoo<; — речь, слово, рассказ, повествование, сообщение) представляла собой первичный, «детеоретический», донаучный способ обобщения и систематизации общих знаний древнего человека в виде ярких образов. Поэтому исторически первыми возникли натуралистические концепции происхождения религиозных идей человека. Их последователи выдвинули гипотезу, что религия была порождена могущественными природными силами, которые наполняли человека страхом. Постепенное очеловечивание природы в процессе ее освоения способствовало переходу к персонификации человеком как отдельных явлений (демонизм), так и порождающих их сил (политеизм, от греч. много, представление о существовании и поклонении нескольким богам).

Натуралистические идеи получили особое развитие в античности, в философских построениях Демокрита (ок. 460 — ок. 370 до н.э.), Эпикура (342/341 — 271/270 до н.э.) и Тита Лукреция Кара (99-55 до н.э.). Демокрит признавал существование богов, разумных, могущественных, но ограниченных и смертных существ, порожденных благоговейным страхом человека перед силами природы и видениями, являвшимися людям во сне. Эпикур, который был равнодушен к религии, также признавал кажущееся существование богов, хотя и порожденное человеческими страхами, суевериями и невежеством. Однако на самом деле Эпикур считал, что боги существенно отличаются от тех образов, которые человек в своем невежестве приписывает им. Древнеримский философ Тит Лукреций Карус разделял атеистические взгляды Демокрита и Эпикура. Он считал религиозные верования ложными и вредными для человека, возникшими на заре человечества, когда господствовали невежество и тьма.

Язычество

Культура Возрождения, заново открывшая античные ценности, также популяризировала натуралистические идеи. Так, итальянский поэт и писатель Джованни Боккаччо (1313-1375) в своем трактате «Генеалогия языческих богов» (ок. 1360) интерпретировал мифические образы как аллегории звездного неба. В XVIII. В XVIII веке под влиянием развития астрономической науки сформировалось мнение, что движение созвездий по небу неизбежно приводит к изменению природных процессов на Земле, и поэтому созвездия представлялись как боги (Г.Г. Гейне, С.Ф. Дюпюи), в частности, доказывалась идея, что христиане были солнцепоклонниками, обожествившими его и заменившими самим Христом.

Таким образом, натуралистические концепции подчеркивали естественное происхождение мифологических образов и культов, возникших десятки тысяч лет назад и сохранившихся у некоторых народов до наших дней. Научный подход предполагал, что к 20-му веку человек должен был отказаться от религии как от пережитка прошлого, но этого не произошло, потому что вопросы о своем бытии и конечности жизни по-прежнему волнуют человека.

В середине 19 века на основе натуралистических идей возникло мифологическое (натуромифологическое) воззрение, которое представляло миф как основной компонент религии, и поэтому корни религии искали в древности — мифологии. Один из основателей мифологической школы, специалист по фольклору, немецкий исследователь и писатель Якоб Гримм (1785-1863) первым стал отстаивать идею о том, что религиозные представления современных европейцев основаны, с одной стороны, на неизменной христианской вере, а с другой — на древних верованиях, и поэтому фигуры народного искусства являются символами сил природы.

Анализ народного материала и языка, обычаев, верований и культов

В то же время во второй половине XIX века значительный прогресс был достигнут в сравнительной филологии и сравнительной мифологии, что позволило провести тщательный анализ народного материала и языка, обычаев, верований и культов. Немецкий филолог Макс Мюллер (1823-1900) предположил, что религиозность человека является проявлением его чувственного опыта. Не существует такой вещи, как сверхъестественное, а сенсорное восприятие является основополагающим для человеческого мышления. Солнце и луна доступны нашему зрению, но недоступны нашему осязанию, что привело людей десятки тысяч лет назад к идее недостижимого и бесконечного, а затем и к идее Бога. Зрительные образы человеческой мысли изначально предполагали, что Бог — не абстракция, а реальное явление. Со временем метафорическое сравнение солнца, луны и звезд с божествами было изменено и забыто, а солнце стало буквально отождествляться с Богом. Созданная таким образом мифология — это то, что М. Мюллер называет «болезнью языка» и результатом «смешения слов». Язык исказил это понимание, поэтому современный человек уже принял в качестве религии остатки истинной веры [2]. Поэтому, чтобы понять религии древних народов, утверждает М. Мюллер, необходимо понять их язык.

Британский этнограф, историк и филолог Эндрю Лэнг (1844-1912) был одним из немногих ученых, выступавших против представлений о всеобщей одушевленности мира. Он утверждал, что если анимизм является первичной формой человеческого религиозного сознания, то непонятно, как в разных, довольно отдаленных друг от друга частях света возникли не только представления о сверхъестественном, но и идея единого Бога. Теория Э. Ланга отстаивала идею веры в единого Бога как первичный этап в развитии религиозных представлений человека и получила название теории прамонотеизма (от лат. mono — единый, theos — Бог).

Первыми сторонниками этой теории были представители «мифологической школы»: писатель и историк Якоб Гримм, народный мифолог и фольклорист Вильгельм Маннхардт (1831-1880). Однако теория примо-монотеизма была полностью и систематически разработана уже в 20 веке в работе «Происхождение идеи Бога» немецкого этнографа, антрополога и лингвиста Вильгельма Шмидта (1868-1954). Он специализировался на изучении языков народов Африки и Океании и пытался обнаружить в их примитивных верованиях определенное верховное божество, существование которого подтвердило бы его предположение о наследовании этой сверхъестественной силы от древнейшего единого бога. Однако результаты В. Шмидта не смогли убедительно доказать существование единого прабога, но показали, что даже на самых ранних этапах развития религиозных представлений человека существовал единый бог, но развитие экономики привело к появлению других форм поклонения природе, что способствовало отказу от первоначального монотеизма.

Социально-психологические концепции происхождения религии

В 20 веке, в связи с развитием гуманитарных дисциплин, возник ряд социально-психологических концепций, касающихся происхождения религии.

Поскольку религиозные переживания человека напрямую связаны с чувственной стороной его личности, религия стала объектом пристального изучения психологической науки начиная с XX века. Прежде всего, религиозный опыт свидетельствует о психологически повышенной любви к Богу.

Известный австрийский психолог, психиатр и невролог Зигмунд Фрейд (1856-1939) сравнивал индивидуальную религиозность с разновидностью невроза, поскольку она включает в себя «навязчивые ограничения», а религию в целом — с коллективным неврозом, поскольку «она содержит целую систему иллюзий, продиктованных желанием и сопровождающихся отрицанием реальности».

Беспомощность человека и его инфантильные страхи на ранних стадиях общественного развития привели к возникновению тотемизма. Но системы табу и предписаний, существовавшие в тотемизме, по мнению 3-го Фрейда, еще не являются религией. Со временем «животный бог» оказывается недостаточным, что приводит к очеловечиванию природы. «Но когда страсти бушуют в стихиях, как в собственной душе, когда даже смерть не стихия, а акт насилия злой воли, когда повсюду в природе человека окружают существа, знакомые ему по опыту собственного общества, тогда он вздыхает с облегчением, чувствует себя дома среди сверхъестественного, может психически переработать свой беспричинный страх» [11]. Однако постепенное накопление знаний об окружающей действительности приводит к тому, что боги теряют свои человеческие черты. Но человек остается беспомощным, тоскует без Бога, как без отца, и поэтому снова обращается к богам, но уже не персонифицированным. «Боги сохраняют свою тройную миссию: нейтрализовать ужас природы, примирить с огромной судьбой, которая предстает прежде всего в виде смерти, и вознаградить страдания и лишения, которые человек переносит в сообществе культуры.

Понимание религии как социального явления

В конце XIX — начале XX века возникает (с подачи сторонников марксизма) понимание религии как социального явления, встроенного в систему общественных отношений.

Немецкий философ и социолог Макс Вебер (1864-1920), один из основателей социологии религии, показал, что дать определение религии сложно. По его мнению, предпосылками возникновения религии являются иррациональные переживания человека (страдание, смерть, грех, моральная испорченность), которые трансформируются в проблему поиска смысла человеческой жизни. Вебер характеризует религию как способ придания смысла социальным действиям: она является отражением реальности и детерминантой человеческого поведения (через систему ценностей и норм), а также представляется важным фактором исторической социальной динамики [10]. Религия является основой системы норм и правил, установленных в обществе, а также придает смысл повседневной жизни людей.

Известный французский социолог и философ Эмиль Дюркгейм (1858-1917) считал, что религия — это социальный факт, идея, которая появляется только на определенном этапе развития человеческого общества и тем более чужда первобытным народам. На основе изучения тотемизма австралийских племен Дюркгейм пришел к выводу, что религия дает понимание социальной реальности в мифологической форме на языке символов и знаков, понятных человеку, а источником ее возникновения является внеэкономическая коллективная деятельность людей. Религия формирует, интерпретирует и распространяет социальные правила и нормы, навязываемые человеку, и поэтому имеет первостепенное значение для интеграции общества.

Теологические концепции

В отличие от рациональных объяснений происхождения религии, теологические (деноминационные) концепции ищут свои корни в самой религии. Такие концепции часто демонстрируют редкое совпадение взглядов, несмотря на то, что они принадлежат к разным конфессиям.

Традиционный подход многих религиозных (иудейских, христианских и исламских) обществ предполагает, что человек создан Богом и наделен религией (созданной Богом) как неизменными божественными законами бытия. Он вечен, неизменен, истинен и не требует доказательств своего происхождения.

Теизм как религиозно-философское воззрение, содержанием которого является концепция Бога, вечного, всесовершенного, всеблагого существа, в более узком смысле присутствует в иудаизме, христианстве и исламе. Теизм признает свободную волю человека и возможность вступления в общение с Богом, а сама религия является прямым результатом интеллектуального развития человеческого общества.

Два аспекта в формировании религии

Уже в XVIII. В XVIII веке шотландский философ Дэвид Юм (1711-1776), исследуя проблему человеческого познания, выдвинул два аспекта в формировании религии. Первая — это основание религии в человеческом разуме: Сама природа свидетельствует о существовании ее разумного создателя; второй аспект заключается в том, что возникновение религии вытекает из природы самого человека. Однако философ отмечает, что, несмотря на почти повсеместное существование веры в сверхъестественную силу, есть и народы, которые никогда не разделяли подобных идей. Следовательно, религиозные идеи не являются изначально данными, они вторичны, производны. Вера в сверхъестественное не является человеческим инстинктом, но, тем не менее, это «общая характеристика человеческой природы». Д. Юм видит одну из предпосылок возникновения религии в склонности человека к одушевлению и антропоморфизации природных сил. Люди регулярно приписывают себе и другим качества, которыми они не обладают, но о которых имеют представление, таким образом, воображение и разум переносят аффекты и чувства на богов. Согласно D. Юма, теизм возникает только на основе политеизма, когда люди выбирают из пантеона богов только одного, наиболее почитаемого.

В отличие от него, Рене Декарт (1596-1650), известный французский философ и основатель рационализма XVII века, считал, что независимо от нашего воображения, фантазии и опыта, каждый человек обладает врожденными способностями к мышлению, так называемыми врожденными идеями. Эти врожденные идеи созданы Богом так же, как и сама идея Бога. Бог является причиной вещей (и, следовательно, идей), но он не дает человеку представления о себе.

Иммануил Кант (1724-1804), знаменитый представитель немецкой классической философии, считал, что существование Бога невозможно доказать, поскольку, если он существует, то находится за пределами разумного мира. В то же время недоказуемость его существования является необходимым условием для веры в его волю как источник жизни, цели, причинности и необходимости. Бог, даже если он иллюзия, необходим как символ морали и этики.

По мнению известного немецкого философа второй половины XIX века Фридриха Ницше (1844-1900), религия — это продукт вырождения и разложения человечества. Рациональная религия приходит на смену иррациональному мифу, который понимается с помощью инстинктов. Так, христианство, основанное на рациональных формах сознания, подавляло инстинктивную художественную культуру Древней Греции, способствуя ее разрушению.

Современное философское мировоззрение неоднородно и характеризуется плюрализмом подходов к вопросу о происхождении и природе религии, вплоть до ее полного отрицания.

Немецкий философ XX века Мартин Хайдеггер (1889-1976) считал, что процесс развития религиозной мысли начинается с классической фазы древнегреческой культуры, наиболее яркими представителями которой были Платон и Аристотель, чьи труды оказали фундаментальное влияние на идеи ранних христиан.

Немецкий культуролог Эрнст Кассирер (1874-1945) рассматривал религию как чисто антропологическое явление, имеющее символический характер. Человек живет надеждами, страхами, иллюзиями и фантазиями, которые отражаются в его языке, мифе, искусстве и религии. Человек постоянно погружен в художественные образы, мифические символы и религиозные ритуалы. Эволюция культуры приводит к изменениям в системе символов, в то время как их содержание остается неизменным.

Учитывая существование огромного количества теорий о происхождении и сущности религии, раскрыть истинные причины ее возникновения, раскрыть все тайны достаточно сложно. Огромный материал, накопленный этнографами, антропологами и культурологами, позволяет подойти к обсуждению этой проблемы с более широких философских позиций, но пока не приближает нас к решению.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: