Психология религии - Вклад французской психологической школы современные подходы

Оглавление:

Психология религии — наука, изучающая особенности религиозного сознания, структуру, функции и типы религиозности, специфику религиозного опыта, религиозной веры, религиозных чувств, особенности религиозного развития личности и т.д. В широком смысле психология религии включает в себя все многообразие духовной жизни верующего человека и сферу его духовных ценностей. Психология религии также имеет дело с социально-психологическими факторами и исследует психологические аспекты жизни религиозных общин, религиозного культа, обращения к религии, а также социально-психологические функции религии в жизни общества и индивида.

Психология религии как самостоятельная отрасль знания оформилась довольно поздно — на рубеже XIX-XX веков, поскольку психология в целом как самостоятельная наука, хотя и возникла в античности, также утвердилась лишь во второй половине XIX века.

Одними из самых ранних работ по психологии религии являются труды выдающегося немецкого философа и психолога Вильгельма Вундта (1832-1920), собранные в десятитомной монографии «Психология народов», опубликованной в 1873-1874 годах. Первоначальная идея Вундта заключалась в том, что высшие мыслительные процессы отражаются в таких культурных явлениях, как язык, миф и религия, и могут быть поняты с помощью исторических и этнографических методов исследования. Под влиянием взглядов немецкого философа Артура Шопенгауэра Вундт предположил, что человеческая психика основана на эмоциях и волевых актах; религия также основана на эмоциях и аффектах, особенно на таких чувствах, как страх и надежда. Вундт пытался реконструировать далекое прошлое религий; он рассматривал процесс их развития из простых нерелигиозных явлений.

В то же время психология религии активно развивалась и в США. Стэнли Холл (1844-1924), преподававший в Университете Кларка, по праву считается основателем психологии религии в Америке и пионером американской психологии в целом; поэтому его школа традиционно называется школой Университета Кларка. Другие выдающиеся представители этой школы — Эдвин Старбак и Джеймс Леуба; они стали пионерами в изучении феноменов религиозной жизни с помощью опросов и статистического анализа.

Принципиально иной подход отстаивает философ Уильям Джеймс (1842-1910). В отличие от школы Кларка, Джеймс предпочитал изучать редкие и необычные случаи религиозности. Ценность его ставшей классической работы «Многообразие религиозного опыта» (1902) определяется его эмпирическим подходом к индивидуальному религиозному опыту. Джеймс проводил различие между институциональной и личной религией, причем последняя была его единственной заботой. Фундаментальное отрицание различия между нормальностью и патологией религиозного чувства, выраженное в работах Джеймса, не может быть без критики, однако его вклад в изучение психологии религии и особенно религиозного опыта невозможно переоценить.

В начале 1920-х годов в США начало формироваться так называемое бихевиористское течение, на которое большое влияние оказал известный русский физиолог Иван Павлов (1849-1936). Бихевиористы стремились сделать психологию чистой естественной наукой, поэтому они отказались от изучения сознания и сосредоточились исключительно на изучении поведения, поскольку его можно наблюдать объективно. Раймонд Уэллс первым попытался применить бихевиористские теории к религии в своей работе «Биологические основы веры» (1921), а десять лет спустя Дэвид Трот продолжил бихевиористское изучение религии в работе «Религиозное поведение» (1931).

Психоанализ, создателем которого был австрийский врач и философ Зигмунд Фрейд (1856-1939), стал одним из самых влиятельных направлений в психологии в целом и в психологии религии в частности.

Вклад французской психологической школы современные подходы

Значительный вклад в психологию религии внесла французская школа психологии. В первой половине 20-го века в нем прослеживаются две традиции. Первый был связан с развитием психиатрии, особенно с изучением различных психопатологий, связанных с религией. Например, известный врач Жан Мартен Шарко (1825-1930) в своем исследовании мистицизма определял одержимость демонами как продукт истерии и психологической заразы, а исцеление верой считал результатом самовнушения. Пьер Жане (1859-1947), ученик Шарко и основатель психологии образов, изучал психопатологию, наблюдая за своими пациентами, впадающими в мистические состояния, такие как религиозный экстаз, когда пациент находился в позе распятия, или, наоборот, одержимость злыми силами, левитация и появление стигматов — состояние, которое он назвал психастенией. Теодюль Рибо (1839-1916) считал, что сфера религиозного в человеке наиболее сильно зависит от психического состояния; экстатические состояния являются спонтанным результатом индивидуального состояния и темперамента. Религиозная страсть может перерасти в патологию, принимая, по мнению Рибо, две формы: депрессивную (меланхолическую), когда человека преследует чувство вины и тревоги, и экзальтированную, когда его переполняют невероятные чувства любви.

В соответствии со вторым принципом, принципом биологической интерпретации, развивается психология религии:

1) психологический подход к изучению органических условий религиозных явлений;
2) Генетический и эволюционный подходы в изучении как внутренних, так и внешних факторов в развитии религиозных явлений;
3) Компаративистский подход к изучению индивидуальных различий;
4) Динамический подход, предполагающий утверждение религиозной жизни как живого, изменяющегося и необычайно сложного процесса, включающего множество факторов.
Вторая традиция французской психологии религии, социально-психологическая, восходит к социологии Эмиля Дюркгейма (1853- 1917), который создал теорию коллективных представлений. Это, прежде всего, социально-психологические исследования Люсьена Леви-Брюля (1857-1939), который применил теорию Дюркгейма к изучению первобытного мышления.

После Второй мировой войны в психологии религии, как и в психологии в целом, появились новые идеи и направления, модифицирующие уже существующие подходы. Изучение духовного мира человека и религиозности находится в центре гуманистической психологии, которая в первую очередь занимается вопросами развития и роста личности. Психология религии особенно ярко выражена в работах Абрахама Маслоу (1908-1970), основателя гуманистического движения, Гордона Олпорта (1897-1967), одного из ведущих теоретиков личности, и Виктора Франкла (р. 1905), который называет свой подход «логотерапией». В предисловии ко второму изданию своей книги Toward a Psychology of Being (1962) Маслоу провозгласил развитие новой области психологии: писал, что рассматривает гуманистическую психологию, которую он называл третьей силой (в отличие от психоанализа и бихевиоризма), как подготовку к еще более «высокой», четвертой психологии, трансперсональной, трансчеловеческой, ориентированной больше на космос, чем на человеческие потребности и интересы, выходящей за пределы человеческого, идентичности, самоактуализации и т.д. п. Эта новая трансперсональная психология, наиболее известным представителем которой является Станислав Гроф (р. 1931), возникшая на основе гуманистической психологии, является очень противоречивой. Многие специалисты считают, что саму концепцию Грофа можно назвать своего рода религиозной системой. Он рассматривает космос как живой организм, в котором каждая частица содержит всю информацию о целом; соответственно, каждый человек потенциально обладает знаниями о своем пребывании в утробе матери, о своем рождении и детстве, о своих предыдущих жизнях и даже о происхождении Вселенной. Память об этих событиях может вернуться с помощью практики так называемого холотропного дыхания — специальной техники, разработанной Грофом на основе различных психотехник, разработанных в религиозных традициях, которые приводят к измененному состоянию сознания.

Homo religiosus с точки зрения психологии религии

В центре психологии религии находится религиозный человек — homo religiosus (религиозный человек) — во всем многообразии его внутреннего мира и его внешних проявлений. Многие психологи считают человека априори религиозным существом; это, однако, не означает, что, по их мнению, человек всегда принадлежит к какой-то религиозной общине и признает какую-то религиозную доктрину. Религиозное в данном случае обычно понимается как духовное; предполагается, что человек, в отличие от животного, имеет не только материальные, но и духовные потребности. Как сказал Виктор Франкл в книге «Врач и душа»: «Духовность, свобода и ответственность — это три экзистенциальных элемента человеческого существования. Они не просто характеризуют человеческое существование как именно человеческое, но и конституируют его в этом качестве. В этом смысле духовность человека — это не просто его качество, а конституирующая характеристика: духовное не просто присуще человеку наряду с физическим и психическим, которые свойственны и животным. Духовность — это то, что отличает человека, то, что присуще ему, и только ему. Верующие, агностики и атеисты — все обладают этой духовностью. Карл Густав Юнг в своей статье «Психология и религия» заявил, что как человек обладает даром языка независимо от всех исторических форм языка, так и он обладает способностью верить независимо от всех исторических религий. Когда мы говорим, что религия отличает человека от животного, мы имеем в виду психическую способность или предрасположенность, которая позволяет человеку, независимо от чувства и разума, а иногда даже вопреки им, постигать бесконечное под различными именами и в различных формах; без этой способности не было бы ни мировых религий, ни поклонения фетишам. Юнг писал, что во всех религиях мы можем почувствовать стремление духа, стремление постичь непостижимое, выразить невыразимое, жажду бесконечного, любовь к Богу. Человек ищет что-то за пределами чувств и разума, более того, он ищет то, что отрицается чувствами и разумом. Юнг видел источник религиозности в коллективном бессознательном, архетипические образы которого находят свое выражение в мифологии и символизме. Юнг считал, что религиозность служит основой психического здоровья человека; религия со всеми ее ритуалами, таинствами, символами и мифами действовала как своего рода буфер, защищающий человечество от его собственного бессознательного, поскольку облекала его в символическую форму, доступную и безопасную для человеческой психики.

Источники религиозности

Источником религиозности, по мнению исследователей, является осознание и переживание слабости, страха и чувства угрозы; переживание личностью собственных границ и крайностей, экзистенциальная и творческая тревога, связанная с выработкой ценностей и поиском смысла жизни. Эрих Фромм, давший очень широкое определение религии и религиозности, в своей статье «Психоанализ и религия» заявил, что нет человека, у которого не было бы религиозной потребности — в системе ориентации и объекте для служения; но это ничего не говорит нам о конкретном контексте ее проявления. Фромм утверждал, что человек может поклоняться животным, деревьям, идолам из золота или камня, невидимому богу, святому человеку или лидерам дьявольской наружности; он может поклоняться предкам, нации, классу или партии, деньгам или успеху; его религия может пропагандировать разрушение или любовь, угнетение или братство людей; Она может способствовать развитию его духа или привести к состоянию паралича; человек может считать свою систему религиозной в отличие от мирских систем, но он также может думать, что у него нет религии, и интерпретировать свое служение определенным, предположительно мирским целям — таким как власть, деньги или успех — как простое стремление к практическому и полезному. Фромм подчеркнул, что вопрос не в том, существует ли религия, а в том, какого рода религия: та, которая способствует развитию человека, раскрытию его реальных способностей, или та, которая парализует эти способности. И считал, что тезис о том, что потребность в системе руководства и объекте для ее служения коренится в условиях человеческого существования, видимо, достаточно подтверждается фактом всеобщего присутствия религии в истории. Несомненно, на религиозность человека существенно влияет социальная и культурная среда, в которой он находится. Тем не менее, многие исследователи считают, что главный и первичный источник религии лежит в индивидуальной психике, а социальные и культурные влияния вторичны.

Интересны исследования, посвященные поиску связей между особенностями строения человека, его темпераментом и характером, с одной стороны, и его религиозностью, с другой. Темперамент — характеристика человека со стороны динамических свойств его нервной системы: скорости протекания психических процессов, их интенсивности, ритма и темпа; характер — совокупность устойчивых индивидуальных особенностей личности. Если темперамент остается неизменным, то характер может развиваться и меняться в зависимости от ситуации и с возрастом. Американский психолог Джордж Коу в своей книге «Психология религии» (1916) изучал людей, склонных к сильным религиозным изменениям, и пришел к выводу, что они отличаются повышенной чувствительностью, чувства и эмоции преобладают над разумом и волей. У людей, не склонных к религиозному обращению, преобладает интеллект. Применив эти наблюдения к исследованиям типов темперамента, Коу пришел к выводу, что сангвиники и меланхолики склонны к религиозным изменениям и религиозному опыту, а чувство религиозного недовольства обычно характерно для холериков. Он утверждал, что христианская традиция долгое время была психологически односторонней — меланхоличной, что отразилось не только в идеале святого человека, но и в церковных гимнах, даже протестантских. Коу также считал, что христианство с его чувственностью особенно подходит для женской психологии, и призывал сангвиников уделять больше внимания религии.

Типы религиозности

Обычно выделяют два основных типа религиозности — внешнюю и внутреннюю веру, которая в некотором смысле восходит к I. Идеи Канта о юридической (церковной) и личной (моральной) вере. Если человек исполняет религиозные заповеди, не наполняя свои действия глубоким внутренним смыслом и верой (например, он может регулярно ходить в церковь, соблюдать посты, отмечать христианские праздники, но не иметь глубокой веры и слабо разбираться в догматических вопросах), то его религиозность можно назвать внешней. С другой стороны, если человек сосредоточен в основном на вере и моральном самосовершенствовании и хорошо разбирается в доктринах, то его тип религиозности можно назвать внутренним. Впервые эта типология была наиболее четко сформулирована Гордоном Олпортом в его статье «Религиозный контекст предрассудков» (1966). Так, к внешнему типу он относил людей, для которых религия является способом достижения внешних по отношению к самой религии целей: социальной респектабельности, верности общепринятому образу жизни, комфорта, душевного успокоения, совладания с негативными переживаниями. Он назвал людьми с внутренней религиозностью тех, для кого религия является независимой и высшей ценностью и вся жизнь и поступки которых основаны на их религиозных убеждениях и идеях. Очевидной, но несколько иной классификацией является различие между аперсональной религиозностью (когда человек придерживается религии, но не чувствует внутренней связи с божеством) и личностной религиозностью (в этом случае человек может быть или не быть последователем религии, но обладает глубоким духовным миром и чувствует связь с трансцендентным). В этом вопросе Фромм опирается на авторитарную и гуманистическую религии, исходя из своей интерпретации свободы и греха в религиозных учениях: авторитарная религия основана на признании верховной власти, которая требует подчинения и поклонения; в гуманистической религии акцент делается не на доктрине, а на отношении к человеку, Бог является символом собственной силы человека. К авторитарным религиям Фромм относит библейский иудаизм, христианство после Вселенских соборов и ислам; к гуманистическим религиям — буддизм, даосизм, дзен-буддизм, раннее христианство, хасидский иудаизм, религию разума Французской революции, учения Сократа и Спинозы.

Существуют классификации типов религиозности, основанные на том, что преобладает в человеке: мышление, желание или чувство, определяя тип личности как интеллектуальный, волевой или эмоциональный. Люди, у которых преобладает мышление, воспринимают религию через разум, как сказал Ансельм Кентерберийский: «Я понимаю, чтобы верить». Волевой тип воспринимает религию как результат волевого выбора ценностей, и в этом случае религия не только хорошо понимается, но и проникает очень глубоко и охватывает всю личность. Эмоциональный тип обладает яркой религиозностью, поскольку воспринимает религию через чувственное богатство своей психики. Он не подвергает религиозные догмы анализу и рассматривает их как априорные истины.

Даже если мы признаем, что религиозное чувство является врожденным, нельзя отрицать, что религиозность отнюдь не статична и отличается в раннем детстве от религиозности в подростковом возрасте и во взрослой жизни.

На странице курсовые работы по психологии вы найдете много готовых тем для курсовых по предмету «Психология».

Здесь темы рефератов по психологии

Читайте дополнительные лекции: