Реформаторское понимание добра и зла в философии зарубежного Востока XX века - Философия и религия на зарубежном Востоке в XX веке

Оглавление:

XX век — это век радикальных перемен, связанных с «пробуждением» народов Востока, век достижения ими политической независимости и активного участия в мировой экономике, век вызова традиционным идеалам, век сомнений в ценностях национальной культуры, век пересмотра основ жизни, в том числе духовной. Однако процесс формирования новых явлений духовной жизни на Востоке часто осуществляется с позиции прошлой культуры. Традиционные стереотипы мировоззрения затрудняют видение новых путей к более высоким развитым формам социальной организации.

Для того чтобы раскрыть указанную проблему, необходимо уточнить содержание терминов: «культурное наследие», «цивилизация», «культура», «традиционная культура», «традиционное общество».

К культурному наследию относятся такие духовные ценности, как культурные традиции, устойчивые стандарты мировосприятия и поведения, моральные нормы, образцы мышления, политические, правовые и философские идеи, эстетические представления. Именно эти традиции образуют исторические корни современного существования народа, устанавливают истоки его бытия. Культурное наследие играет неизмеримо большую роль на современном Востоке, чем в Европе. Это можно объяснить тем, что восточное общество всегда жило за счет мифологизации прошлого и фетишизации традиций. Восточный тип цивилизации, или тип циклического развития, довольно распространен в Азии, Африке, Америке. При всех своих отличиях от классического Востока, мусульманский мир остается в рамках этого типа цивилизации.

Существует множество попыток сформулировать понятие «цивилизация». Для одних это «беспорядочная солянка черепков и обрывков», для других — музейное хранилище материальной культуры, выставленной без системы (П. Сорокин). Общетеоретическое понимание цивилизации раскрывается как «масштабная форма организации социальной жизни, которая очень устойчива в пространстве и времени и обладает собственной имманентной динамикой». Эта форма организации основана на универсальной социокультурной связи индивидов и групп, которая возникает как из материальных, так и из духовных условий». Если взять за основу формулу А. Тойнби «что цивилизации — это отдельные организмы, все части которых взаимосвязаны и находятся в постоянном взаимодействии», то можно согласиться с тем, что общество рассматривается как саморазвивающаяся система.

Типологическая общность культур, освободившихся в XX веке, выражается в общих подходах к кардинальному вопросу соотношения внешних влияний (иностранной культуры) и национального культурного наследия (включая религиозные идеи и культы). В ходе борьбы идей по этому вопросу четко выделились три основных направления.

консервативные силы возродили представление об импортной культуре как о чуждой и антинародной, западная культура была объявлена «индустриальной», «материалистической», даже «сатанинской». Отсюда апология национального духовного наследия (и часто конкретной религии) как основы для возрождения и развития самобытной отечественной культуры. Эти изоляционистские принципы ограничивали творческие возможности создателей культуры.
представители национальной интеллигенции считали национальное культурное наследие проявлением отсталости, невежества и деградации и превозносили западную цивилизацию как единственно передовую. Бывший президент Индии С. Радхакришнан писал, еще до обретения Индией независимости, что «они считают культурное развитие Индии жалкой сценой раздоров, безумия и суеверий».
Представители этого движения способствовали проникновению идей экзистенциалистской философии и модных течений в области эстетики — сюрреализма, абстракционизма, модернизма — во многие области национальной культуры.
сторонники третьего направления отстаивали самостоятельную ценность как западной цивилизации, так и национального культурного наследия, и необходимость их «синтеза» в ходе развития национальной культуры.

Реформаторское понимание добра и зла в философии зарубежного Востока XX века

Философия и религия на зарубежном Востоке в XX веке

Преобладание религиозной формы общественного сознания в странах азиатского и африканского регионов является общеизвестным и общепризнанным фактом, поэтому анализ различных явлений общественной жизни сопряжен с необходимостью выявления роли религиозного фактора. Возникновение «исламского фактора» в политике привело к интенсивному изучению проблемы взаимоотношения религии и политики, религии и философии в освободившихся странах.

На раннем этапе ориентализма практически одновременно появились два подхода к изучению истории философии и религии Востока: интерпретация Ф. Шлегеля, одного из первых санскритологов, который ввел одностороннюю трактовку восточной философии как идеалистической, и интерпретация Г. Гегеля, который исключил философию Китая и Индии (как нечто дофилософское) из историко-философского процесса. Однако Гегель основывал свой анализ историко-философского процесса на современной ему источниковой базе, которая существенно не менялась вплоть до 1920-х годов.

Гегелевская интерпретация философии и религии Востока, в отличие от восторженного и патетического толкования «восточной мудрости» Ф.Шлегелем и его последователями, была частью его работы по созданию концепции всемирно-историко-философского процесса, и в соответствии с его логикой она приобрела для Гегеля закономерную основательность и феноменологическую завершенность.

До Первой мировой войны европейская философская мысль сосредоточилась на своих проблемах, а ориентализм находился в периоде накопления эмпирического материала. В двадцатом веке востоковеды проделали огромную работу по публикации и описанию первоисточников. Благодаря усилиям востоковедов позитивистское мнение Э. Ренана о «неспособности семитских народов» к философскому мышлению было в значительной степени дискредитировано.

В отличие от Ближнего Востока, который с древности был связан с западной культурной сферой, Индия и Китай, которые время от времени вступали в контакт с Европой, казались загадочными и экзотическими. Это царство экзотики было затмлено в работах ориенталистов. Акцент был сделан на духовной культуре, и внимание было сосредоточено на идеалистических мистических моментах. Конфуцианство, даосизм и китайский буддизм понимались прежде всего как религия. По мнению экспертов, четкая ориентация философских спекуляций на религиозные интересы происходила в Индии с XIX века. Особенностью индийской философской мысли является ее слабая связь с научными взглядами (математикой, астрономией, медициной), хотя всем известны достижения индийской математики, астрономии и отдельных научных дисциплин, однако первоисточники для тех и других обнаруживаются уже в Ведах, своеобразной энциклопедии жизни древней Индии. Индийская философия, за исключением ранних ньяя и вайшика, не отличалась эмпирическим познанием мира — она стремилась разгадать «тайны» реальности путем понимания природы дхармы и была глубоко традиционной в этом отношении.

Религиозные реформаторские идеи

Религиозно-реформаторские идеи оказались более привлекательными для масс на зарубежном Востоке.

Реформаторский процесс в «восточных» религиях был призван снять противоречие, выраженное в разделении объективного и субъективного, и приблизить верующего к Богу, чтобы развить в человеке личную инициативу, соответствующую духу новых буржуазных условий.

В каждой восточной религии по-своему происходит процесс замены «внешней» религиозности на «внутреннюю». Возможна общая демократизация культа, упрощение ритуала (в индуизме, например, отказ от обрядов подношений, пожертвований богам, декламации священных мантр и т.д.).

Родоначальник индуистской реформации, Раммохан Рой, пытался подчеркнуть антицеремониальную сторону Упанишад, далеко отходя от оригинального текста. Его преемник Дебендранат Тагор (1817-1905) ввел клятву, которая требовала от членов его общества Брахмо Самадж не участвовать в идолопоклоннических церемониях и почитать Бога только с любовью.

Доктрина японской секты тенсе котай дзингу ке (с 1945 года), которая относится к так называемым «новым религиям», также носит антиинституциональный характер. Особенность религиозной реформации в Японии связана с появлением «новых религий», сочетающих в себе элементы буддизма и синтоизма.

В исламе, где религиозная практика проще, чем в индуизме или буддизме, религиозная реформация также проявилась в упрощении ритуалов — был поднят вопрос об избыточности ежедневных пятикратных молитв. В Тунисе президент Хабиб Бугриба возглавил официальную кампанию против поста в месяц Рамадан и против хаджа в 1960 году. Перевод Корана на национальные языки также свидетельствует о демократизации религии.

Общая тенденция к упрощению богослужения показывает желание избавиться от посреднической роли духовенства. Упрощение ритуалов и демократизация поклонения сочетаются с «теоретически» обоснованной интерпретацией отношений между Богом и человеком в онтологических, гносеологических и этических терминах, чтобы доказать необходимость некоторой степени свободы человеческой воли.

Реформистская интерпретация концепции Бога в индуизме проявляется в отказе от политеизма, наделении Бога антропоморфными чертами и неприятии идолопоклонства (Раммохан Рой, Дебендранат Тагор, Даянанда Сарасвати).

Мухаммад Икбал, один из мусульманских реформаторов, произвольно интерпретировал ашаритский атомизм (онтологическую основу ислама) и писал, что хотя все тела состоят из атомов, существуют «различные уровни субстанции».

Реформаторская интерпретация онтологического аспекта понятия Бога позволяет по-новому трактовать проблему места и роли человека во Вселенной. Главные этические принципы религиозных реформаторов — активность, а не отстраненность. Поставить общество на новую гуманистическую основу, а не на поиск индивидуального спасения.

В буддизме и индуизме пересматриваются понятия «карма», «майя», «нирвана», «мукти» и другие основы религиозной доктрины. Даже буддийскому «монаху» дано право участвовать в жизни общества. В 1960-х и 1970-х годах буддийские реформаторы в Кампучии отстаивали идею о том, что политическая деятельность, если она служит справедливости, прогрессу и процветанию кхмерского народа, полностью соответствует принципам буддизма, поскольку Будда заповедал делать добро людям.

Добро и зло

В рамках реформистской интерпретации добра и зла Мухаммад Икбал оправдывает революционную активность. Поэт-философ опирается на кораническое изложение легенды о грехопадении и изгнании человека из ᴎɜ-рая (в Коране, аяты 10-24 суры 7). После искушения сатаной Адам впадает в грех, но после изгнания из ᴎɜ-рая становится властелином земли. Таким образом, зло порождает добро. Иблис-Сатана Икбала — это символ активного духа, чья притягательность, подобно Мефистофелю Гете, основана на том, что он является частью вечной силы, которая вечно желает зла, но совершает добро. Если бы сатаны не было, жизнь не была бы такой динамичной; она была бы фатально пассивной.

Будь то политическая, религиозная или эстетическая, каждая школа мысли имеет свой понятийный аппарат, уникальный «язык», без которого невозможно выразить ее основные идеи. Понятия (наиболее общие из которых называются категориями) играют важную роль в интеллектуальном исследовании различных сторон мира. С одной стороны, они являются инструментом познания, с другой стороны, они являются этапами познания, поскольку фиксируют полученные знания. С развитием интеллектуальной культуры происходит обогащение содержания понятий и категорий. Моральное сознание также имеет свои категории, такие как добро и зло, долг, совесть, честь, достоинство и т.д. В связи с тем, что моральное сознание имеет сложную структуру, эти категории используются на разных «этажах» сознания с определенными оттенками.

Как качества личности, добро и зло проявляются в виде добродетелей и пороков.

Как качества поведения — в виде добра и зла. Доброта — это способ поведения: приветливая улыбка, акт милосердия, доброта, проявленная в нужное время. Доброта — это также точка зрения, убеждение, философия, которой сознательно или бессознательно придерживается человек и в которой проявляется его природа.

Добрый человек — это открытый, сердечный, внимательный человек, способный разделить нашу радость даже тогда, когда он занят своими проблемами, когда у него есть оправдание для резкого слова или жеста. Обычно такой человек общителен, он хороший собеседник. Когда в человеке есть доброта, он излучает тепло, щедрость и великодушие.

Зло противоположно по содержанию добру и выражает, во-первых, наиболее обобщенные представления обо всем безнравственном, противоречащие требованиям морали; во-вторых, общую абстрактную характеристику отрицательных моральных качеств; в-третьих, оценку конкретных отрицательных поступков людей.

Зло включает в себя такие качества, как зависть, гордость, мстительность, высокомерие и злобу. Зависть — один из лучших спутников зла. Зависть деформирует личность и межличностные отношения; она побуждает человека настраивать других на неудачу, причинять несчастье и дискредитировать себя в глазах окружающих. Часто зависть толкает людей на совершение аморальных поступков. Неслучайно это один из самых тяжких грехов, ведь все остальные грехи можно считать результатом или проявлением зависти. Высокомерие, которое характеризуется неуважительным и пренебрежительным отношением к людям, также является злом. Одним из самых страшных проявлений зла является месть. Это может быть направлено не только против тех, кто совершил первоначальное зло, но и против их родственников (кровная месть).

Человек, для которого совершение зла является нормой, а иногда и удовольствием — злой человек. Такой человек мстит другим, когда не может удовлетворить свои необоснованные амбиции — в бизнесе, общественной жизни или личной.

Взаимная непобедимость добра и зла не означает, что их борьба бессмысленна и ненужна. Если не бороться со злом, оно будет преобладать над добром и причинять людям страдания. Парадокс, конечно, заключается в том, что в процессе этой борьбы можно «загрязнить» зло и посеять еще большее зло; ибо «. Борясь со злом, добро становится злом, и человек не верит в другие способы борьбы с ним, кроме как в злые способы». С этим высказыванием Н.А. Бердяева трудно не согласиться, и опыт борьбы человечества со злом подтверждает его. Итак, смысл этой борьбы — всеми возможными средствами уменьшить «количество» зла и увеличить «количество» добра в мире, а главный вопрос — каким образом и с помощью каких средств этого можно достичь История мировой культуры показывает значительный «разброс» попыток ответить на этот вопрос: от знаменитого «добро должно быть с кулаками» до этики ненасилия, в основе которой лежит идея непротивления злу насилием.

Иблис — враг человечества

Аллах Всевышний обязал человечество остерегаться подстрекательства сатаны и избегать его махинаций и козней. Вражда сатаны против человечества началась в начале времен, когда он увел Адама и Еву из Эдемского сада. Поэтому верующие всегда должны быть осторожны, чтобы он не ввел их в заблуждение и не сорвал с них одежды благочестия и богобоязненности. Аллах говорит в Коране: «О дети Адама! Не позволяйте сатане совратить вас, как он совратил ваших родителей из Эдемского сада». (Сура «Препятствия», аят 27)

Чтобы подчеркнуть опасность, исходящую от этого древнего врага человечества, и пробудить людей от дремоты беспечности, Аллах говорит о сатане: «Он уже соблазнил многих из вас. Вы не понимаете?» (Сура «Йа-Син», аят 62) Разве вы не знаете, в какие беды и трудности вверг сатана своих последователей? Разве вы не читали историю своих предков и не понимали судьбу тех, кто последовал за сатаной и подчинился его приказам, и были обречены на мучительное наказание в загробном мире? Разве ты не видел до сих пор руины городов, которые отвернулись от Аллаха и приняли Иблиса своим предводителем? Жалкая участь этих грешников очевидна для каждого, кто хоть немного задумывается об их жизни в двух царствах. Поэтому серьезно отнеситесь к предупреждениям Аллаха и Его Пророка против Иблиса, самого опасного врага человечества, который проявлял свою враждебность не раз и не два, а бесчисленное количество раз. Не дружите с ним и уж точно не берите его в качестве своего защитника и советчика в жизни.

Здравый смысл подсказывает, что человек должен сторониться Иблиса, врага, который не проявляет милосердия к человеческому роду. Правитель правоверных имам Али (мир ему) в своих многочисленных проповедях увещевал мусульман не считать сатану и его хитрости чем-то незначительным и не думать, что они защищены от его уловок. Он сказал о дьяволе: «О рабы Аллаха, остерегайтесь врага Аллаха, чтобы вас не постигла его болезнь, или чтобы его репутация не сбила вас с пути, или чтобы он не напал на вас со всей своей конницей и пехотой». Клянусь жизнью моей, вот, он поднял над тобой стрелу обетования и держит тетиву натянутой, и стреляет в тебя с места приближения. Он сказал: «Господи, за то, что Ты побудил меня заблудиться, я украшу их (людей) пребывание на земле и собью их с пути, всех вместе». (Нахдж аль-балага).

Вражда Иблиса к человеческому роду началась, когда он проявил высокомерие, ослушался Всевышнего Аллаха и отказался от земного поклонения Адаму (мир ему). Тогда он, навлекший на себя проклятие Господа, поклялся, что совратит всех людей с пути истины, и за это деяние попросил у Аллаха долгой жизни и отсрочки от возмездия. Сатана сдержал свою клятву и не был праздным ни минуты, он использовал любую возможность, чтобы отдалить детей Адама от Божественного света, он постоянно увлек их в ловушку и продолжает это делать своими подстрекательствами. Поэтому Коран предупреждает всех людей враждовать с Иблисом, постоянно бороться с его носителями, Коран предупреждает, чтобы они не были невнимательны к его козням и не шли по его стопам. Аллах предупреждает: «Неужели вы признаете его и его потомков своими защитниками и помощниками вместо Меня, хотя они ваши враги? (Сура «Пещера», аят 50)

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: