С. Кьеркегор и его философия - Основные проблемы в философии С. Кьеркегора

Оглавление:

Прежде чем описывать философскую концепцию Кьеркегора, мы должны ознакомиться с его биографией. Сёрен Кьеркегор прожил относительно короткую жизнь, но, тем не менее, оставил после себя множество интересных трудов, оказавших большое влияние на последующую философию, и в этом разделе мы хотели бы осветить основные вехи жизни и творчества этого философа. Серен Кьеркегор родился 5 мая 1813 года. Местом рождения Серен был дом в аристократическом новом месте в Копенгагене.

В возрасте 6 лет Серен была зачислена в школу. О влиянии матери на Кьеркегора судить трудно, но что касается отца, то он сыграл роковую роль в его жизни. «С самого детства, — писал он позднее, — я находился под властью невыносимого деспотизма. В детстве меня подвергли строгому и суровому христианскому воспитанию, говоря человеческим языком, безумному воспитанию.

Осенью 1830 года, по просьбе отца, 17-летний Серен был зачислен студентом на теологический факультет Копенгагенского университета. Записанный, как и все студенты, в королевскую гвардию, он был уволен из нее через 3 дня по состоянию здоровья. Вопреки желанию отца, богословие не заинтересовало молодого студента. Кьеркегор, как и многие его одаренные современники, переживал интеллектуальный кризис.

Уже в 1834 году в жизни наступил кризис. «Вера рушится. Немыслимо трудно найти идею, ради которой я буду жить и умру» — так писал он в августе 1835 г. «Я тщетно ищу», — записал он в своем дневнике, который начал вести в 1834 г. «Тщетно я ищу, — писал он в своем дневнике, который начал вести в 1834 году, — что могло бы меня оживить». Даже мелодичный язык средневековья не в состоянии заполнить пустоту, образовавшуюся внутри меня. Его больше привлекала эстетика, и его преподавание на теологическом факультете продолжалось десять лет.

В сентябре 1837 года Кьеркегор съехал из родительского дома, и к концу того же года его отец расплатился с долгами. В 1838 году Кьеркегор воспрянул духом. Кьеркегор возрождается духом. 9 августа умер его отец — это был страшный шок.

«Он унаследовал от отца большую сумму денег в ценных бумагах, которая не только обеспечила ему безбедное и роскошное существование до конца жизни, но и позволила оплатить производство всех его работ». За оставшиеся 14 лет жизни он выпустил более 20 книг: «Или-или» (1843), «Страх и трепет» (1843), «Философские крохи» (1844), «Этапы жизни» (1845) и др.

Кьеркегор страдал, как показывает недавнее изучение его истории болезни, от прогрессирующего паралича спинного мозга. Он часто терял сознание и падал, как дома, так и на улице. 2 октября 1855 года он был помещен в больницу в Фредерике, где вскоре умер. Однако Кьеркегор не позволил священнику посетить его и отказался принять последнее причастие. Он также был против присутствия священнослужителей на его похоронах. Тем не менее, в соборе Скорбящей Богоматери, где проходила заупокойная служба, проповедь произнес епископ П.К. Кьеркегор, брат философа.

После его смерти его идеи нашли отклик как в Дании, так и в Норвегии. «Уже в 1861 году Кьеркегор начал появляться в немецких переводах, постепенно он стал известен во Франции и Соединенных Штатах, и, наконец, достиг международной славы. Интерес к его работам настолько велик, что может сложиться впечатление, что философ гораздо лучше известен за границей, чем дома».

Итак, в целом, в этой главе мы познакомились с биографией писателя, показали его сложный и необычный жизненный путь. Подводя итоги, следует сказать, что это действительно гениальная личность, чьи идеи, в основном обусловленные лагерем его личности: болезненностью, необщительностью, сдержанностью и т.д., хотя и не нашли отклика у его современников, но впоследствии приобрели мировую известность и оказали влияние на европейскую и мировую философию и литературу. Теперь, когда мы рассмотрели основные вехи его жизни, можно перейти к описанию основных проблем его философии.

Основные проблемы в философии С. Кьеркегора

В своих работах Кьеркегор полемизирует с Декартом, Кантом, Лейбницем и, конечно, с Гегелем. При чтении его произведений чувствуется восхищение античной философией и особенно Сократом. Но главным источником вдохновения для Кьеркегора остается Слово Божье и протестантская догматика.

В отличие от философов-рационалистов, датский философ не пытается построить метафизические «картины мира» и не создает философских систем. В предисловии к своей первой большой работе «Страх и трепет» Кьеркегор пишет: «Автор этой работы ни в коей мере не является философом, он не понял настоящей философской системы, он не знает, существует ли вообще система и является ли она полной; для его слабой головы достаточно одной этой мысли, и у каждого в наше время должна быть такая слабая голова, потому что у каждого есть эти слабые мысли» /6, с. 3/.

Человек — это синтез бесконечного и конечного, временного и вечного, свободы и необходимости. Синтез — это отношение двух членов. Эти отношения предполагают наличие духа. И отношения, связанные с самостью: Это самость. В результате синтеза этих противоположностей самость любого человека всегда находится в страхе и отчаянии. И чем выше самосознание индивида, тем глубже этот страх и отчаяние. Только через качественный скачок к Богу страх и отчаяние могут быть опосредованы. Только через веру в Бога, а именно в Христа, человек может быть спасен. Именно эта идея проходит через все труды Кьеркегора.

Все идеи Кьеркегора не противоречат протестантской догматике, хотя человек есть свобода и поэтому должен найти свой путь к Богу, и только как личность он находится в абсолютном отношении к Абсолюту, то есть к Богу.

Кьеркегор стремился снять оковы категорического императива Канта, поскольку разработанные им моральные кодексы претендовали на универсальность. Будучи субъективным мыслителем, Кьеркегор считал, что человек свободен, поэтому выносит свой собственный приговор и определяет свою судьбу внутри себя.

Поэтому в своих трудах Кьеркегор критикует объективный идеализм Гегеля и всю рационалистическую традицию Запада. Он критикует гегелевский принцип примирения противоположностей. Основной принцип кьеркегорианской субъективности — «или/или», поскольку индивид должен сделать свой собственный выбор. Мое «или/или» относится в первую очередь не к выбору между добром и злом, а к акту выбора, посредством которого добро и зло совместно выбираются или отвергаются. Суть дела не в выборе между добром и злом, а в доброй воле, желании выбирать, которое само закладывает основу для добра и зла. В гегелевской философии уничтожается возможность выбора, и человек лишается самого главного блага — свободы.

Кьеркегор был возмущен попыткой Гегеля примирить знание и веру. Ибо вера — это парадокс, и этот парадокс нельзя доказать обычной непосредственностью, ибо вера — это не непосредственность, как считал Кьеркегор, вопреки Гегелю. И это полностью соответствует формуле: «Верую, ибо абсурдно». В этом парадоксе единичный индивид находится в абсолютном отношении к Абсолюту. В вере индивидуальное стоит над всеобщим именно потому, что вера не может быть опосредована всеобщим. Именно здесь индивидуальное «я» наиболее сильно.

Одна из самых значительных работ Кьеркегора, «Страх и трепет», посвящена этим проблемам.

Основные идеи «Страх и трепет»

Кьеркегор выделяет библейского Авраама как главного героя веры и пытается взглянуть на Авраама и его поступки сердцем. Когда мы исследуем веру, которую представляет Авраам, мы можем увидеть его неповторимое единство, которое поддерживает чудо. Авраам, по словам Кьеркегора, стал обладателем сокровищницы веры, остался в памяти людей отцом веры, и «не было в мире человека, подобного Аврааму по величию, и кто может постичь его?». Авраам не только вызывал удивление, но и стал путеводной звездой, спасающей души.

Кьеркегор объясняет свой тезис следующим образом. Когда Исаак, единственный сын Авраама, почувствовал себя жертвой и умолял отца пощадить его юную жизнь, Авраам попытался утешить и ободрить сына. Но когда Авраам понял, что его сын не понимает веры отца в Бога, он представил себя отчимом, чтобы не отнимать веру сына, чтобы вера в отца заменилась верой в Бога. «Если нет у меня отца на земле, то будь мне отцом, Господи — Исаак затрепетал и возопил». В этих словах Авраам сказал себе: «Пусть лучше подумает, что я чудовище, чем потеряет веру». Вера, таким образом, является инструментом, с помощью которого человек отличается от всех людей — он становится единым.

Авраам, приближаясь к своему единственному сыну, своей единственной надежде, с занесенным ножом, «не колебался, не озирался с тревогой, не умолял небес. Он знал, что от него требуется самая тяжелая жертва, но он также знал, что никакая жертва не может показаться слишком тяжелой, когда Господь требует ее: и он поднял нож. Авраам «уверовал вопреки всякому разуму».

Чтобы прояснить разницу между общим — этикой (долг и ответственность) — и единичным — верой, Кьеркегор придумывает различные версии истории Авраама: 1) Авраам мог бы умолять Бога пощадить своего единственного сына, а также его и Сарру, которая умрет от горя, — и мы получили бы эстетического, чувственного Авраама. 2) Этичный Авраам, у которого был определенный долг и ответственность перед сыном и женой, мог ударить его ножом в грудь, и таким образом прославиться на весь мир и показать миру истинную отцовскую любовь. В обоих случаях перед нами обычный человек, руководствующийся чувствами и разумом соответственно.

Но истинный Авраам, готовясь к путешествию, оставил свой разум, но взял с собой веру. Вера Авраама, и об этом постоянно говорит Кьеркегор, связана с реальной жизнью. В этом вопросе акцент делается на настоящей вере. Современное христианство, считает Кьеркегор, не имеет настоящей веры. Настоящей верой обладал Авраам. Если бы вера Авраама относилась к прошлой или будущей жизни, ему пришлось бы покинуть этот мир раньше. Но Авраам действительно верит и действительно страдает, и источником его страданий является вера. Вера не спасает человека, но она делает его жизнь необыкновенной, уникальной, безумной.

Отношение к религии и религиозности у Кьеркегора и Шопенгауэра

Для Кьеркегора различие между двумя видами религиозности очень важно. Кьеркегор находит признаки разврата в религиозных институтах своего времени — особенно в Евангелическо-лютеранской церкви Дании, но также и в христианской церкви в целом. Также уместно разделение религиозности на два типа:

1) Нефактическая религиозность в рамках официальной доктрины.

2) Внутренняя, подлинная религиозность.

Несуществующая религиозность присуща обычным прихожанам. В силу традиций член церкви считает себя «добрым христианином», так же как он считает себя «законопослушным гражданином». Он не знает, что христианином не рождаются, а становятся. Для Кьеркегора важны личные усилия. И философия — это не абстрактная категория, а индивидуальное занятие. Христианство — это жизнь, и в этом смысле существование предшествует сущности, то есть абстракции безличной мысли.

Парадокс философии Кьеркегора неизбежно вступал в конфликт с Церковью как посредником между Богом и человеком, поскольку вера в принципе некоммуникабельна. Идея церкви, по Кьеркегору, принципиально не отличается от идеи государства, поскольку в ее основе лежит всеобщее. Но когда человек «входит в парадокс веры», он никак не может приблизиться к идее Церкви. «Когда жертва Богу приносится верующим в лоне Церкви, такой церковный герой выражает в своем деянии вселенское, и поэтому он уже не может быть рыцарем веры».

Такие взгляды, естественно, вызвали резкую оппозицию в Церкви. Тем более что сам Кьеркегор не уклонялся от конфликта с западным христианством; он развязал яростную борьбу против исторического христианства и против «стада священников без призвания», обвиняя их в отступничестве от заповедей Иисуса Христа и идеалов первобытного христианства. «Назад к христианству!» — воскликнул Кьеркегор.

«К христианству, писал Кьеркегор, меня привела личная потребность, но я понял, что это то, что нужно нашему веку….. Христианство стало задачей всей моей жизни; я с глубоким смирением осознал, что даже самой долгой жизни не хватит для выполнения этой миссии». Таким образом, отношения Кьеркегора с современным христианством были сложными и порой враждебными. Он не видел смысла в иерархии и монополии современной церкви и считал, что истинному христианину не нужна показная вера; его вера, как и вера Авраама, должна быть личной, а его философия — это теология опыта, или, точнее, теологическая биография.

Другим было отношение А. Шопенгауэра к религии и религиозным институтам, центральное место категории воли также характерно для философии Шопенгауэра. Воля в конечном итоге ведет к новой мудрости, к простоте и достоинству человека. В центре философии Шопенгауэра находится индийская философия. Именно ведическую литературу, а также многие сохранившиеся творения древнегреческой культуры Шопенгауэр использовал для своих исследований. Он почти без изменений заимствовал этику у буддистов, только перевел ее, как мне кажется, на язык, более понятный его современникам, и использовал подходящие примеры. Отношение Шопенгауэра к христианству не было столь безоблачным. Говоря о христианской этике, он подчеркивает, что церковь подчинила своим интересам идеи, существовавшие задолго до христианства, и в то же время онтологический подход не выдерживает критики….. Но каково же тогда отношение Шопенгауэра к религии: основу его отношения к религии мы находим в «Идеях этики» Шопенгауэр связывает свое учение «об отрицании воли к жизни» со своим пониманием различных религий, в том числе христианства. «Из-за этой вины, которая неизбежно следует из собственной воли человека, он, таким образом, остается справедливо осужденным на физические и духовные страдания, то есть он несчастен, … хотя он соблюдал бы все упомянутые добродетели, … ибо все мы по природе вечные грешники».

Отношение Кьеркегора и Шопенгауэра к феномену веры

Теперь, когда мы рассмотрели основные взгляды двух авторов на религию и христианство в частности, мы можем перейти непосредственно к обоснованию отношения двух философов к идее Бога и религиозной вере

И сначала рассмотрим мысли Кьеркегора на эту тему; блестящая работа «Страх и трепет» (1843) посвящена значению веры. Вера выводит нас за рамки этического идеала жизни. Кьеркегор представляет Авраама как символ веры. В этом примере проявляется парадоксальная природа веры, граничащая с готовностью пожертвовать самым дорогим. Конфликт двух начал ставит верующего перед трагическим выбором. Вера — это парадокс и страх перед лицом Бога как бесконечная возможность. В страхе открывается возможность свободы. Страх формирует «рыцаря веры». Кьеркегор считает, что истина субъективна. «Никто не может заменить меня перед Богом, будь перед Богом один» — таков императив рыцаря веры, отстаивающего себя в абсолютной изоляции. Но быть рыцарем нелегко; страх побуждает быть таким, как все». /10, с. 159/.

Кьеркегор называет веру «великой страстью». Истинным воплощением этой «великой страсти», согласно Кьеркегору, является Авраам. Он стоит над всеобщим, не подчинен ему, а превосходит его. Теперь индивид действительно становится единичным, единственным, и как таковой находится в абсолютном отношении к Абсолюту. Таким образом, Авраам поставил единичное над всеобщим. Он отказался от опосредованных отношений с Богом через нравственный вселенский закон и жаждал прямого, личного, живого разговора с Ним один на один. В этой попытке предстать перед Богом он оказался очень одиноким, радикально одиноким — настолько, что никому не мог об этом рассказать. Итак, даже краткий анализ первых категорий, рассмотренных Кьеркегором, позволяет утверждать: чтобы быть знаком, вера должна быть подобна страсти, и не просто страсти, а страсти к Абсолюту, то есть она должна быть настолько парадоксальной, что ввергает в «священный ужас». Это мост, соединяющий конечное и бесконечное, время и вечность в человеке, но чтобы построить этот «мост», человек должен решиться сделать мучительный выбор между обычной опорой на здравый смысл и «прыжком в абсурд веры».

Но каково отношение Шопенгауэра к вере? Что касается отношения Шопенгауэра к христианской религии, то следует отметить, что вслед за Кантом он отвергает как совершенно несостоятельные все доказательства существования Бога и все попытки оправдать божественное правление миром со всеми его несправедливостями, мучениями, ужасами и мерзостями. Он также отвергает попытки придать религии интеллектуальную респектабельность и, подобно Гегелю. Шопенгауэр не принимает ни религиозного приписывания личностей Богу, ни претензий религии на то, чтобы быть выше философии в этом или любом другом вопросе.

В своем знаменитом диалоге «О религии» Шопенгауэр утверждает, что вера и знание несовместимы, вся теология ложна. Он убежден, что религиозные надежды на счастье после смерти в корне ложны и бессмысленны. Шопенгауэр утверждает, что религия в Европе деградировала, став одним из столпов существующего политического порядка в обществе.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: