Схоластика и культура средних веков - Общая характеристика схоластики

Оглавление:

Каждый период истории человечества имел свои особенности в развитии науки, культуры, социальных отношений, стиля мышления и так далее. Все это повлияло на развитие философской мысли, выдвинув на первый план проблемы в области философии.

Средние века — это длительный период в европейской истории, от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV века), период формирования философии, имевший два основных источника. Первая — древнегреческая философия, особенно в ее платоновской и аристотелевской традициях. Вторым источником были Священные Писания, которые ввели эту философию в русло христианства. Средневековая философия представляет собой тот длительный период в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией.

Большинство философских систем Средневековья были продиктованы основными догмами христианства, важнейшими из которых были догмат о личной форме Бога-творца и догмат о сотворении мира Богом «из ничего». Под этим строгим религиозным диктатом, поддерживаемым властью государства, философия была объявлена «служанкой религии», в которой все философские вопросы решались с позиции теологии. Теология (греч. theos — Бог и logos — слово, учение) — умозрительное учение о Боге, основанное на откровении, то есть божественном слове, записанном в священных текстах теистических религий (в христианстве — Библии).

Основным этапом формирования средневековой философии является схоластика — способ философствования, при котором с помощью человеческого разума люди пытаются обосновать идеи и формулы, принятые на веру.

Такие слова, как «профессор», «студент», «ректор», «диссертация», «университет» появились в Средние века. И даже то, что нам кажется универсальным чувством, которое каждый человек испытывает в своей жизни, а именно любовь, тоже, как ни странно, родилось в Средние века и связано с очень специфическими явлениями средневековой европейской культуры. Это не значит, конечно, что люди не любили до Средневековья или перестали любить после, но определенная концепция этого чувства, воспевание этого чувства — все это впервые было осознано, просто реализовано в Средние века, и первыми это сделали поэты и музыканты, которых в Провансе называли трубадурами, а в Германии — служителями. Таким образом, Средние века поражают своей значимостью, а многие культурные достижения, которые мы отождествляем с античностью, на самом деле были сделаны не в античности, а в Средние века.

Во времена растущего интереса к теологии и философии невозможно было сохранять полное отрицание ценности рационального знания, но необходимо было искать более тонкие пути решения вопроса о взаимоотношениях между теологией и наукой. Это была непростая задача; нужно было разработать метод, который, не проповедуя полного пренебрежения к знаниям, мог бы сохранить примат веры над разумом.

Общая характеристика схоластики

Средневековая цивилизация — это богатый по содержанию и форме мир интеллектуальной и культурной жизни, характеризующийся неповторяющимися достижениями и растянувшийся на несколько столетий. Культурное богатство Средневековья не ограничивается схоластическим богословием. Однако Средние века были не только немыслимы без схоластики, но и во многом определялись ею. Схоластическая теология оставила глубокие следы в культуре западного Средневековья. Сравнение средневекового готического храма с богословско-философскими трудами хорошо известно. Готический храм является аналогом «Summa Theologica» с тем же величественным порядком, соразмерностью частей и всеобъемлемостью. Собор, с не меньшей полнотой, чем теологический трактат, выразил всю совокупность идей своего времени. Вся христианская доктрина наглядно развернулась перед глазами верующего. Она передавалась внутренней и внешней архитектурой, организацией пространства, устремляющей душу человека ввысь, большим количеством деталей, играющих строго определенную роль, скульптурными изображениями. Готический храм — это схоластическая теология в камне. Эта аналогия не может не свидетельствовать о важности роли схоластического богословия в Средние века.Схоластика (от греч. «schole» — тихое занятие, изучение) — средневековая ученость. Она была тесно связана с зарождающейся системой образования на Западе с VIII-IX веков. В то же время это был новый этап в развитии европейской интеллектуальной культуры. Оно основывалось на литературе святых отцов и в то же время было совершенно особым и своеобразным культурным образованием.

В образовательных центрах раннего христианства учителя церковных школ назывались схоластами. Поэтому термин «схоластика» сегодня используется для обозначения целого ряда явлений, характеризовавших интеллектуальную жизнь Римско-католической церкви на протяжении нескольких веков.

Принята следующая периодизация схоластики. Первый этап — с шестого по девятый век. — ориентировочно. Второй этап — с девятого по двенадцатый век. — Период интенсивного обучения. Третий этап — XIII век. — Золотой век схоластики». Четвертый этап — XIV-XV века. — Угасание схоластики.

Каждый этап может быть связан с личностями мыслителей, которые наиболее ярко выражают его особенности. Первый этап ярко представлен Я.С.Евгениушем (ум. ок. 877); второй — Ансельмом Кентерберийским (ум. 1109) и Пьером Абеляром (ум. 1142); третий период — Фомой Аквинским (1225-1274) и Бонавентурой (1221-1274); четвертый — У. Оккамом (ок. 1285-1349).

Схоластическая ученость на практике состояла из ряда ступеней, по которым ученик мог подняться на высшую ступень. В монастырских и церковных школах изучались «семь свободных искусств». Университеты были учреждениями, которые предлагали еще более высокий уровень образования.

Первые университеты появились в XII веке в Париже и Болонье. В XIII-XV веках Европа была покрыта сетью университетов. Необходимость в них возникла, прежде всего, из потребностей и задач общины.

В большинстве случаев университеты напрямую зависели от поддержки церковных властей. Основной целью университетского обучения было изучение и толкование Священного Писания и Священного Предания (т.е. трудов святых отцов Церкви). Толкование священных текстов было исключительной прерогативой церкви и связанных с ней университетских ученых, чтобы предотвратить распространение невежественных суждений о христианской вере. В соответствии с основной задачей, в большинстве университетов было два факультета — факультет свободных искусств и факультет теологии (богословия). Первое было необходимым подготовительным этапом для второго.

Своеобразие средневековой схоластики

Средневековая философия вошла в интеллектуальную историю под названием схоластика, которое долгое время использовалось в нарицательном смысле как обозначение пустой болтовни, далекой от реальности. И для этого, несомненно, есть причина.

Главная отличительная черта схоластики в том, что она сознательно воспринимала себя как науку, поставленную на службу теологии, как «слугу теологии».

V-XV века считаются периодом средневековой схоластики. Доминирующей религией этого периода было христианство. Духовенство играло важную роль в обществе. Монастыри были крепостями, центрами сельского хозяйства и в то же время центрами просвещения и культуры. Медленные темпы развития феодального общества способствовали тому, что его неправильно понимали как период стагнации и даже регресса по сравнению с уровнем рабовладельческого древнего общества. На самом деле научные и философские знания остались в значительной степени нетронутыми и продолжали развиваться.

В наши дни слово «схоластика» приобрело оттенок чего-то очень плохого. Когда они хотели критиковать что-то в науке, в доктрине, они говорили: «Ну, это что-то схоластическое. Это настоящая схоластика! И действительно, «схоластика» стала грязным словом. А между тем, схоластика была основной формой философствования в Средние века. И здесь я должен сказать, что хотя в схоластике были некоторые черты, которые нам незнакомы, неприятны, странны, но на самом деле она имела огромное значение, мы можем сказать, что это было глубоко прогрессивное явление. Это было не реакционное явление, как принято считать, а явление, которое внесло значительный вклад в развитие человеческой мысли. И это можно подтвердить на простом примере. Именно в тех странах, где существовала схоластика, начала развиваться наука.

Собственно схоластика началась в XI веке. Само слово происходит от (schola) — школа, которое в латыни заимствовано из греческого, и не случайно появление схоластики связано с развитием городов и разнообразных школ, от монашеских и епископальных до всевозможных светских, юридических, медицинских, математических (Шартрская школа). Появились педагоги, врачи, юристы, словом, интеллигенция. Геометрия и диалектика стали использоваться для понимания Бога через внутренний опыт. Сначала читался текст авторитетов святых отцов или само Священное Писание (lectio); чтение сопровождалось экзегезой, буквальным и смысловым толкованием, в котором выявлялись все «pro и contra», «sic et non» (да и нет). Это стало отправной точкой для дебатов, которые отточили логические методы, улучшили использование слов, которым придавалось большое значение, и прояснили природу языка. Средневековые схоласты были убеждены, что можно прийти к рациональному познанию бытия, особенно начала Бога, и доказать его существование логическими методами.

Схоластика стремилась ответить на центральный вопрос философской мысли Средневековья — о соотношении истин веры и разума. Понимание этой проблемы привело к формированию трех позиций в оценке статуса и роли философии.

Во-первых, в раннехристианской патристике была провозглашена абсолютная несовместимость религиозной веры с представлениями человеческого разума («Верую, потому что это абсурдно» — Тертуллиан). Следствием такого подхода стало открытое неприятие философии культурой раннего средневековья.

Во-вторых, в схоластический период предпринимались попытки гармонично соединить религию и философию и подчинить последнюю авторитету Писания («Верую, чтобы понимать» — Ансельм Кентерберийский, Иоанн Скотус Евгенический).

В-третьих, в позднесредневековой схоластике существовала тенденция представлять философию как область человеческого знания, независимую от религии. Философия была призвана обосновать религиозные догмы, перевести их на понятийный язык и подвергнуть логическому анализу («Я понимаю, чтобы верить» — Пьер Абеляр).

Другими словами, схоластика — это способ философствования, в котором средневековые мыслители пытались обосновать идеи, формулировки и постулаты, принятые в вере, с помощью разума.

Фома Аквинский — систематизатор средневековой схоластики

Одним из наиболее ярких представителей средневековой схоластики был Фома Аквинский (1225/26 — 1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (1193-1280). Как и его учитель, Фома стремился установить основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. В то же время он реорганизовал учение Аристотеля таким образом, чтобы оно не противоречило учению о сотворении мира из ничего и учению о божественности Иисуса Христа. «Как у Августина и Боэция, так и у Фомы высшим началом является само бытие. Под Бытием Томас подразумевает христианского Бога, сотворившего мир, как об этом говорится в Ветхом Завете. Однако Фома не противопоставляет различие между бытием и сущностью (существованием и сущностью), но, следуя Аристотелю, подчеркивает их богатый корень. Сущности, или субстанции, по Фоме, обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда вытекает различие между так называемыми субстанциональными и экзистенциальными формами.

Цель учения Фомы — показать, что вера и разум не различны, но образуют единство, гармонично согласуясь друг с другом. На пути к истине разум может вступить в конфликт с догматами веры. Согласно Фоме, разум ошибается, потому что в божественном откровении нет ошибок. Но философию и религию объединяет то, что существуют истины разума, и лучше понимать, чем просто верить. Есть истины, которые недоступны разуму, и есть истины, которых он может достичь. Например, что Бог есть. Но постичь эту истину непросто. В отношении тех, кто не желает брать этот труд на себя, Бог проявил милость и спасительное провидение, вменив им в обязанность принимать на веру то, что способен исследовать разум. Теперь каждый может участвовать в жизни Бога.

Сущность и существование по-настоящему совпадают только в Боге. В остальном сущность отличается от существования.

Единство веры и разума достигается у Фомы путем доказательства существования Бога. Для него существование Бога, если оно не является самоочевидным, должно быть доказано средствами, доступными нашему знанию.

Одним из главных вопросов, занимавших ум святого Фомы, было отношение между теологией и философией.

В XVI веке стало совершенно ясно, что разделение философии и теологии, намеченное Абеляром, было свершившимся фактом, и проблема заключалась в том, чтобы соотнести их друг с другом, показать роль философии в рациональном обосновании теологии. И то и другое — науки, то есть системы знаний, основанные на определенных принципах. Но принципы философии и теологии независимы друг от друга. Некоторые истины богословия (Троица, воскресение, проповедь и т.д.) являются сверхрациональными; другие — рационально обоснованными, особенно существование Бога. Но сверхрациональное (откровение) и естественное знание не противоречат друг другу, поскольку истина едина. Познание рациональными средствами уступает откровению только в скорости понимания и в чистоте получаемого знания: «… Знание о Боге, которое могло быть получено человеческим интеллектом, должно было быть обязательно преподано человеку через божественное откровение, ибо истина о Боге, найденная человеческим интеллектом, была бы доступна лишь немногим людям, к тому же не сразу, к тому же с примесью многочисленных ошибок…».

Философия и теология

В период расцвета схоластических систем философия и теология действительно слились воедино. Но разница в их природе еще не проявилась — и к концу Средневековья теология и философия уже были резко разделены.

Средневековая мысль четко осознавала разницу между этими областями. Философия основывалась на естественно-разумных принципах и доказательствах, или, как это тогда называлось, «естественном свете», в то время как теология основывалась на божественном откровении, которое было сверхъестественным. Истина обитает в учениях философии в малой степени по сравнению с откровением; показывая, до каких пределов познания человек может дойти своими естественными силами, философия в то же время дает доказательство, что она не может удовлетворить стремление нашего разума к созерцанию Бога и вечного блаженства, и что здесь необходима помощь сверхъестественного откровения.

Схоласты почитали античных философов как людей, достигших вершины естественного знания, но это не означает, что философы исчерпали все возможные для человека истины: Преимущество теологии перед философией заключается как в том, что она обладает высшим принципом познания, так и в том, что она знает высшие истины, до которых не может добраться один лишь разум. Эти открытые истины схоластов фактически составляли основное содержание их систем, а философия служила лишь вспомогательным средством для решения задач теологии. По этой причине они говорили, что философия является служанкой теологии (лат. ancilla theologiae). В двух отношениях он был таким слугой: во-первых, он придал теологии научную форму; во-вторых, теология извлекла из него те истины разума, на основе которых она могла подняться до умозрительного понимания христианских тайн, насколько они вообще доступны человеческому разуму. В начале схоластики философская мысль еще не находится в рабском подчинении церковному учению.

Взгляд на философию как на служанку теологии, хотя и не был строго выдержан всеми схоластами, выражал, можно сказать, преобладающую тенденцию того времени. Тон и направление всей духовной жизни в Средние века задавала Церковь. Естественно, что философия в это время принимает теологическое направление, и ее судьба связана с судьбой иерархии: с подъемом последней она достигает высшего расцвета, с отпадением от нее — падает.

В связи с тем, что теология — это высшая мудрость, конечным объектом которой является исключительно Бог как «первопричина» вселенной, мудрость, независимая от всех других знаний, Фома не отделяет науку от теологии. По сути, концепция науки Аквинского представляла собой идеологический ответ на рационалистические тенденции освободить науку от влияния теологии. Правда, он отделяет богословие от науки в гносеологическом смысле, то есть считает, что богословие черпает свои истины не из философии, не из частных наук, а исключительно из откровения. Томас не мог оставить все как есть, потому что этого не требовала теология. Такая точка зрения лишь подтверждала превосходство теологии и ее независимость от других наук, но не решала самой существенной задачи для Римской курии того времени, а именно, необходимости подчинить теологии развивающееся научное течение, особенно имеющее научную направленность. Речь шла прежде всего о том, чтобы доказать неавтономность науки, сделать ее «служанкой» теологии и подчеркнуть, что все человеческие действия, как теоретические, так и практические, в конечном итоге исходят из теологии и сводятся к ней.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: