Симеон богослов, византийский философ-мистик - Христианство как доминанта Византийской культуры

Оглавление:

С IV-V веками в Византии утверждается новая система мировоззрения — христианская, ставшая духовным ядром новой культурной эпохи. Христианская доктрина господствовала над всем и не допускала никаких уступок, что делало общественный строй Византии удивительно стабильным.

Христианство противопоставило последнему философскому синтезу античности — неоплатонизму — универсальную мировоззренческую структуру со своим теолого-философским синтезом. В идеологической жизни того времени была страстная полемика между языческими философами и христианскими богословами. В ранней Византии философия неоплатонизма пережила определенное возрождение. Появляются гениальные философы-неоплатоники: Прокл, Диадох, Псевдо-Дионисий Ареопагит. Однако элитарная природа неоплатонизма обрекала его на упадок. Христианство было более доступным для масс, вобрало в себя многие философские и религиозные учения той эпохи, и сформировалось под сильным влиянием не только ближневосточных религиозных учений, иудаизма, манихейства, но и неоплатонизма.

В то время (IV-VI вв.) величайшие христианские мыслители трудились во всех уголках Византии, и их труды определяли основы христианской православной культуры. Среди них имена Василия Великого, Григория Нисского, Григория Назианского, Афанасия Александрийского, Иоанна Златоуста, Макария Египетского, Дионисия Ареопагита.

Ранние византийские мыслители в своих суждениях в значительной степени опирались на разнообразные и богатые традиции древности. Они стремились использовать достижения древней классики в новой культуре. Происходит «христианизация» многих идей представителей древности, таких как Платон, Фило, Плотин.

История византийской культуры богата парадоксами, многие из которых связаны с художественной системой. В IV и V веках искусство Древнего Рима угасало, и именно Византии суждено было родить новое искусство, оставившее глубокий след в мировой культуре.

В ранней византийской истории, в эпоху зарождения христианства, в искусстве можно наблюдать хаос, путаницу понятий, болезненное рождение нового через попытку преодолеть старое.

В Малой Азии, особенно в Сирии, возникло искусство, враждебное эллинизму. Принципы этого искусства отвергали перспективу, объемность, воздушную среду — все, что создавало образы реального мира. На картинах фигуры располагались в ряд или одна над другой, а основные фигуры были самыми большими вне зависимости от их положения. Отказ от древней скульптуры изображения человеческой красоты — это возвращение к до-эллинистическим временам. Поэтому на раннехристианское искусство оказывает влияние символизм и геометрический орнамент Востока.

Все эти вопросы требуют дальнейшего рассмотрения и изучения, что и является целью данного очерка, целью которого является изучение византийской культуры и ее влияния в христианском мире.

Христианство как доминанта Византийской культуры

В IV-V веках развиваются философские и богословские споры: христианин — о природе Христа и Троице — о своем месте в Троице. Споры сводились как к развитию и систематизации христианской догматики, так и к антропологическим проблемам. Идеологические источники противоречий, известные как «ереси», должны были искать на Востоке. Например, манихейство возникло в Персии III века, но под влиянием византийской интеллектуальной и общественной жизни ереси сильно изменились, часто принимая форму религиозного возвышения, граничащего с мученической смертью, в сочетании с аскетизмом и полным отказом от земных наслаждений. Существовало необычайное разнообразие ересей: от самых радикальных дуалистических сект демократического характера, таких как манихейцы, сионтанисты и мессалины, до гораздо более умеренных религиозных течений, противостоявших учению правящей церкви (арии, несториане, монофизиты).

Ереси чаще возникают в сельской местности, поскольку, во-первых, существует тысячелетняя традиция местных религиозных верований, которая выступает против официального христианского учения; во-вторых, существует отрицание эллинистических традиций, особенно в сельской местности; в-третьих, в целом существует осуждение официального церковного учения на его ранних стадиях. Помимо религиозного аспекта, ереси имели и социальный аспект и были массовыми движениями. Позже они распространились на юго-восток, а затем и на западную Европу (например, павлины).

Идеологические различия между ересями, таким образом, были вызваны христологическими спорами о природе Христа-Богочеловека. Арианство, например, было попыткой рационализировать природу Троицы и место в ней Христа. Согласно их учению, Христос — творение Бога Отца, но Он не от одного существа и занимает подчиненное ему место в Троице. Несториане поддерживали идею о двух «неотделимых» природах Христа; монофизиты признавали только Его Божественную природу. Они истолковывали союз двух естеств как поглощение человека божественным (распространенное в Сирии, Месопотамии и Иране). Халкидонисты отстаивали православное определение единства первой и второй личностей Троицы, «неразрывности» и «неделимости» двух естеств Христа.

В этих спорах тогда рано стали проявляться разногласия внутри системы христианского мировоззрения, которые впоследствии привели к отделению Восточной Православной Церкви от Западной Католической Церкви.

Христианство сразу же стало проводником новой этики, основанной на новом понимании человека и его места в мире. Идеал всеохватывающей любви возник и сформировался в поздней древности, но в своем завершенном виде он появился только в рамках христианского сознания. Нагорная проповедь Христа образует перед «око за око», «зуб за зуб» и считает необходимым: «…противься не злу». А кто поразит тебя на правую щеку твою, предложи ему и другую; и кто засудит тебя и отнимет рубашку твою, и даст ему и верхнюю одежду твою…». (Матфея 5:38-40).

Однако это не означает, что христианство требует бездействия и пассивности. Нет! Христианство считает, что борьба со злом должна вестись, но именно так, как считалось ранее, а именно: преодоление зла путем умножения добра! И самая активная сила в этом процессе — это любовь!

Основные знания

Симеон Новый Богослов (949-1022) — византийский мистический священник, философ и поэт, продолжавший восточно-христианскую традицию в развитии просветительской мысли. В отличие от Фотия, он негативно относился к светскому образованию, хотя сам получил блестящее образование в школе в Константинополе, где светские и духовные знания не сопоставлялись. Симеон негативно относился ко всему светскому, отвергал эллинистическую школу как учебное заведение и выступал за монашеское обучение. Монастырь, по его мнению, был идеальным «миром духовного учения и духовного ученичества». Симеон считал, что ученик должен сам выбрать учителя, пожилого священника. Целью учения было не постичь науку, а развить способность духовным оком проникать в мир Божий, т.е. мистическое просветление. Для Симеона путь к знаниям лежал не в изучении мирских наук в школе, а в понимании человеческой природы студента, которая божественна в своем основании и охватывает всю природу Вселенной и всю правду.

Михаил Пселл (1018 — ок. 1078 или ок. 1096), выдающийся государственный деятель и философ Византии, выступал против крайностей монашеских форм религиозного образования и учения. Он признавал учение о двух природах человека — земной и небесной, и считал, что образование человека должно проходить через два последовательных этапа: изучение наук о нижней природе, завершающееся усвоением элементов древней философии, не противоречащих христианским догмам, и понимание божественного мира через изучение богословия.

Михаэль Пселл был личностью до-ренессансного возраста, ученым, логиком, учителем дворцовой школы, наставником наследника императорского престола, автором учебников. Он написал множество работ педагогического характера: «Обзор риторических идей», «О стиле некоторых сочинений», энциклопедическое произведение «О всех видах науки» и другие. В них он возродил древние эллинистические подходы к образованию и поместил их в рамки христианской педагогической культуры. В своем трактате «О стиле некоторых произведений» Пселл попытался продемонстрировать достижения древней риторики и на этой основе утвердить искусство христианского красноречия. Он ввел в образовательное содержание риторики изучение Демосфена, Иоанна Златоуста, Плутарха и Григория Богослова.

Основным занятием Михаэля Пселласа было преподавание в гимназии в Константинополе, которую он возглавлял в течение многих лет. Поэтому все его книги были похожи на диалоги со студентами, ответы на их самые неожиданные вопросы о риторике, истории, философии, политике, физиологии, естествознании.

В своей работе «Хроногрофия» Пселл написал картины образованных византийцев, весьма отличающиеся от аскетично-религиозного образа человека того времени. В Pcellus человек физически красив, хорошо образован, способен любоваться красотой материального мира, обладает христианской стойкостью ума и духовным благородством. В своих взглядах на цели образования Пселлус был блестящим представителем христианского гуманизма.

Византийские мыслители, как и их преемники на Западе, создали много литературных произведений одного направления. Работа Теодора Метохитуса «Этикос, или Об образовании» содержит определение интеллектуального труда как высшей формы наслаждения, характерной для данного периода. Цели образования были связаны с необходимостью формирования образованного и просвещенного человека. Путь образования — это постепенное и осмысленное превращение «естественного» человека в культурного, «универсального». Все поздневизантийские мыслители отличались интересом к человеку и его образованию, вниманием к окружающему миру, интересом к древности, стремлением к энциклопедизму, признанием ценности научных знаний и попытками выразить свой духовный мир в образовательной деятельности.

Исхаизм как форма мистики

В философии прослеживалась тенденция, заинтересованная во внутреннем мире и методах его совершенствования с точки зрения христианской этики, смирения, послушания и внутреннего покоя. Эта тенденция нашла свое выражение в работах подвижников и религиозных мистиков. Наиболее почитаемыми были аскетический монах Синайский, Иоанн Летописец (ок. 525-600), мистик Симеон Ново-Богослов (949-1022), и особенно архиепископ Фессалоникский Григорий Паламас, основатель Иесихазма (греческое Hesychia — молчаливая молитва, духовные упражнения).

Исхаизм — одна из самых изощренных форм христианского мистицизма. Идея блаженства, духовного наслаждения, является главным стимулом религиозной жизни «во Христе». Теоретики исхазма проповедовали радости и наслаждения аскетической жизни — жизни вне мира, полностью посвященной психической деятельности и духовному созерцанию, которое, по мнению гесихамистов, существенно отличалось от чисто умозрительного философского созерцания. По их мнению, это не пассивное, а активное и творческое созерцание, в ходе которого человек преображает себя, улучшает свое нравственное и духовное мировоззрение, получает от этого духовную радость. По словам Григория Паламы, эта радость сама по себе является спуском божественной благодати в человеческую душу, озаряя ее непередаваемым светом. Духовные радости доступны не только подвижникам, но и христианам, живущим праведной жизнью согласно Писанию.

Во многих своих работах Палама никогда не устает повторять, что «Божественная и невыразимая, истинная и вечная радость» даруется тому, кто трудится в этом мире во славу Божью.

Грегори Паламас также много писал о любви. Любовь к людям как бескорыстное служение, как милосердие и забота, как постоянная молитва к Богу о них, отличается в контексте исихазма от «любви к миру», в котором «царит» плотские удовольствия, роскошь и радость. Таким образом, в византийской православной традиции Бог есть любовь, и божественная любовь течет в мир и оплодотворяет его. У Бога есть особая любовь к человеку, которому он открыл индивидуальный путь к Себе. Духовная любовь ведет к познанию добра — к красоте любви — к познанию — к радости.

Есихисты функционировали как церковные деятели, священники и проповедники. Византийские мыслители развивали в теологизированной форме представления древних философов о смысле человеческого существования, о достоинстве человека, о его определяющем месте в материальном мире, о пределе его возможностей. Макарий Египетский (ум. ок. 390 г.), например, считал человека венецом творения, так как только человек был сотворен Богом по образу и подобию и наделен свободой воли. В конце шестого века епископ Эмесии Немезида написал свой антропологический трактат «О природе человека», основанный на высказываниях древних мыслителей (Аристотеля, Галена, Стоиков). По мнению Немезиды, человек занимает ключевое положение во Вселенной, ибо он был сотворен как непревзойденный член творения, чтобы объединить мир материальный и духовный в единое целое: «Так Творец гармонично настроил и объединил все, а сотворением человека объединил видимое и прозримое» [3, с. 64]. Таким образом, высокое уважение к человеку как к представителю материального мира, человеку как к венец творения, основано на идее сотворения Богом из ничего и оправдания человека как носителя духовного начала в сотворении мира.

Античность и средневековье

Переход от античности к средневековью предполагает разделение объединенной Римской империи на две неравные части. Сначала империя оставалась единой, но была разделена на два административных района при его сыновьях Гонории и Аркадии по воле императора Феодосия Великого (395 г.). В 410 г. Рим был взят готами при Аларике, в 451 г. был осажден гуннами во главе с «бичом Божьим» Аттилой, в 455 г. Рим был оставлен на две недели вандалами при царе Гейзерике, а в 476 г. военачальник Одоакр сверг последнего римского императора Ромула Августула после восстания. Византия прожила еще тысячу лет после этого.

Крещение Константинополя Византией ознаменовало поворотный момент в религиозной политике, состоящий в заключении впервые союза между имперской властью и христианской верой. Первый и самый важный шаг в этом направлении был сделан 1 сентября 313 года, когда соправители Константин и Лициний Август промульгировали Миланский эдикт, предоставивший христианам свободу исповедовать свою веру. В ознаменование этого события отцы I Вселенского Собора решили начать Церковный год с 1 сентября. Эти две силы в своем единстве составляют определяющий принцип византийской культуры — имперская власть и православная вера. Их взаимоотношения строились по принципу «симфонии»: раздельное единство священства и царства, духовной и светской власти, под верховенством церковного канона над гражданским правом. Любовь византийцев к показным церемониям проявилась в именах императора и во внешних проявлениях выражения почтения к его службе. Следует отметить, что Византия верна не человеку, не личности правителя, а его божественной должности. Следовательно, в Византии не было явления самозванца, ибо на престоле всегда сидит тот, кто благочестивее. Император назывался святым, сыном Божьим, властелином всех христиан, и почитание выражалось в склоне головы к земле, поцелуях рук и восхвалениях (многолетних и эпитетов). Присоединение сопровождалось церковной церемонией коронации. Обряд коронации развивался постепенно. Первая церемония коронации была проведена в 5 веке, а в 14 веке орден коронации достиг наивысшего уровня развития, главным компонентом которого стала церковь.

Хотя титул византийского императора включал в себя обозначение «святой», поскольку само по себе стояние на престоле было свидетельством избрания Богом, почитание императоров как святых в Византии также было связано с их личной праведностью и определялось требованиями библейской традиции, особенно чудесами. Из 116 византийских императоров только 14 были прославлены как святые (в том числе Константин Великий, Юстиниан Великий, Феодора, Ирина и т.д.).

После того, как император Константин Великий принял христианскую веру под своим покровительством, произошел опыт, который впоследствии никогда не повторялся, и который мощно формировал средневековое сознание в целом, и навсегда сформировал византийское сознание. История признала Константина Великим, а Церковь — священной и в равной степени апостольской. Современные историки сравнивают его с Петром I и Наполеоном.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: