Смысл жизни и назначение человека - "Вечная формула" смысла жизни

Оглавление:

Вопрос о смысле человеческой жизни — один из вечных вопросов, на который люди пытаются ответить с древних времен. На самом деле, рано или поздно каждый человек задает себе этот вопрос, особенно по отношению к самому себе, пытаясь понять, для чего он живет, в чем смысл его жизни. И ответ на этот вопрос не является сугубо личным делом. Он также оказывает значительное влияние на интересы окружающего мира. Ведь то, как тот или иной человек понимает смысл своей жизни, влияет на его поведение, на его отношение к ближним и окружающим, к семье и обществу.

В наше время дискуссии о смысле человеческого существования и перспективах его развития приобрели особую актуальность. Со всей остротой встают вопросы об оценке возможностей (и целесообразности) преобразования природы, общества и самого человека, о позитивных и негативных последствиях научно-технической революции, биотехнологических исследований генома человека.

Осознание человеком смысла жизни невозможно без осознания себя как личности. Признание собственной идентичности происходит только через сравнение с другими равными, то есть через признание идеи существования человеческого рода и собственной принадлежности к нему. Представление о таком виде является необходимым условием для того, чтобы индивид постиг свою собственную личность, свое собственное «я». Вопрос о смысле жизни того или иного человека возможен только тогда, когда он пробуждает в себе осознание собственного «Я», чувство человеческого достоинства, когда он начинает задумываться о подлинном смысле своего существования. Без этого сознания вопрос о смысле жизни не возникает, он остается в тени.

Определяя цели своей деятельности, смысл своей жизни, человек руководствуется не только общественными, но и индивидуальными мотивами, личными побуждениями и интересами. Каждый человек, являющийся представителем человеческого рода, одновременно является уникальной индивидуальностью, которая не вечна и исчезает со смертью этого человека.

Вопрос о смысле жизни предполагает обоснование такой цели, которая оправдывала бы существование человека и придавала ему ценность и смысл. Но откуда берется цель, где искать ее источник: в Боге, природе, обществе, человеческих потребностях или где-то еще?

Для сравнения рассмотрим сначала вопрос о значении природных вещей, окружающих человека, о значении явлений и процессов природного мира. Они обладают объективными качествами и свойствами, имеют определенную форму, цвет, движение и т.д. Но имеют ли они значение сами по себе, без привязки к человеку и человечеству?

Сегодня очевидно, что правильный ответ на этот вопрос может быть только отрицательным. Только человек может придать смысл вещам и процессам. Природа вне человека, вне его преобразующей деятельности, не имеет ни смысла, ни цели. В ней действуют только слепые, бесцельные силы, которые приводятся в движение естественными законами. Это относится и к биомиру. На первый взгляд может показаться, что многие живые существа наделены смыслом, потому что они выполняют определенные функции с совершенством, которое иногда еще не доступно рукотворным машинам. Это создает впечатление, что смысл привносится в жизнь этих существ извне. Религиозно настроенный человек склонен приписывать целенаправленность строения и деятельности живых существ наличию определенного смысла, заложенного в них высшим Творцом, сверхъестественной силой.

«Вечная формула» смысла жизни

Наука еще не дала исчерпывающего ответа на вопрос о природе целеустремленности. Предполагается, что целенаправленность в живом мире — результат длительной адаптации живых существ к окружающей среде и естественного отбора (вспомним, что многие вымершие животные по своему телосложению, весу и т.д. вовсе не были устроены целенаправленно). Поэтому бессмысленно говорить о «смысле природы», но естественно задать вопрос о смысле человеческой жизни и человеческой истории.

Как возникает этот смысл? Или же она существует вечно как определенная цель, предопределенная Богом, на достижение которой направлена деятельность каждого человека и всего человечества? Если верно, как отмечалось выше, что смысл вещей и процессов в природе определяется только человеком, то это тем более верно в отношении смысла самой жизни.

Потребности человека реализуются только потому, что он делает их целью и программой своей деятельности. Другими словами, потребности реализуются в виде целей и интересов, в реализации которых человек видит свою цель. Конечно, эти цели могут быть разными: малыми и великими, скромными и благородными, злыми и добрыми. Очевидно, что когда речь идет о выяснении истинного смысла человеческой жизни, имеются в виду благородные цели. Если у человека нет такой цели, его жизнь не имеет большого смысла; он просто существует.

В каждую историческую эпоху перед обществом стоят определенные задачи, решение которых напрямую влияет на понимание человеком смысла своей жизни. По мере изменения материальных условий жизни, социальных и культурных запросов людей, менялись и представления людей о смысле жизни. И все же стремление человека определить вечный смысл жизни, однозначный для всех людей и на все времена, неизменно.

Это желание воплощено в различных религиях, среди которых следует упомянуть христианство. Христианское сознание черпает смысл жизни из учения о божественном сотворении мира и человека, о Боге как единственном творце моральных норм, о грехопадении и греховности человека, об искупительной жертве Иисуса Христа, о потребности души в искуплении. Таким образом, смысл жизни видится за пределами самой жизни. Целостная концепция смысла жизни распадается на преходящую, временную земную «жизнь» и вечный, раз и навсегда, сверхчеловеческий смысл неземной жизни, которая наступает после физической смерти человека. Другими словами, смысл жизни выносится за пределы реальной жизни, за пределы реальных материальных и духовных потребностей человека в этом мире.

Помимо традиционной религиозной концепции («готовиться к жизни после смерти»), существовали интерпретации смысла жизни с позиций абстрактной добродетели («служить истине, добру»), максимального удовлетворения биологических потребностей человека («гнаться за удовольствиями»), экзистенциально-пессимистической («человек рожден для страданий и смерти») и так далее.

Однако попытка создать формулу, пригодную для всех людей во все исторические эпохи, то есть «вечную формулу» смысла жизни, не может быть признана успешной, поскольку в разные исторические эпохи представления о смысле жизни менялись. Дело не в том, что в каждую эпоху она совершенно новая, совершенно другая. Существует преемственность в понимании смысла жизни, которая вытекает из преемственности в развитии человечества, его истории, его культуры. Но также факт, что новые времена вносят новые нюансы в понимание смысла жизни. Даже в рамках христианства, ислама, других религий, не говоря уже о философских концепциях.

Человек — духовное существо

Широко известен взгляд, согласно которому смысл жизни заключается в самой жизни — ее сохранении, воспроизводстве и освобождении от страданий. Но, например, И.А. Ильин утверждал, что попытка увидеть смысл жизни в самой жизни несостоятельна, поскольку есть ценности, которые выше самой жизни (например, самопожертвование). Человек — духовное существо, поэтому высшими ценностями являются духовные и особенно религиозные ценности.

Многие считают, что смысл жизни следует искать в христианской заповеди любви, и что любовь — единственный способ отстоять смысл человеческого существования.

Среди различных представлений о смысле жизни становятся известны и те, кто лелеет идею «духовной аристократии», «духовной элиты», призванной спасти человечество от вырождения путем его приобщения к высшим ценностям культуры. Таким образом, Ницше, что смысл земных страданий людей заключается в том, что среди них постоянно появляются великие представители, гении, которые поднимают простых людей до себя, освобождают их от чувства сиротства и включают их в свои планы. Без великих людей существование человечества было бы пустым. Отсюда великая историческая задача, которую ставит Ницше, — создание «сверхчеловека» и вместе с ним приобщение к высшей культуре, которая спасет человечество от вырождения.

Идея воспитания «аристократов духа» была также развита К. Ясперсом. Высшие представители духовной элиты должны служить стандартом, образцом для всех остальных. Самовоспитание «духовных аристократов» и их спасение от нивелирующего влияния масс он считал одной из важных задач человечества: «Проблема человеческого благородства состоит теперь в том, чтобы спасти деятельность лучших, которых немного» Примечание 109.

Идеология потребительства, которая ориентирует человека только на постоянное и неограниченное приобретение вещей, которая развивает неуемную жажду материального обогащения, не способна дать ответ на вопрос о смысле жизни. Более того, это сбивает с толку того, кто ищет ответ на этот вопрос. В условиях культа буржуазных идеалов без общественно значимых ценностей у определенной части населения происходит определенный упадок культурных интересов, равнодушие и оппортунизм.

Дух наживы и алчности, ощущение пустоты и бессмысленности жизни вызывают реакцию не только в виде критического отношения к ним, но и в виде стихийного и анархического бунта, в виде различных попыток ложного самоутверждения, иллюзорного толкования смысла жизни. Так, в 1960-х годах была широко известна такая дезориентирующая форма самоутверждения, как хиппизм — когда молодые люди уходили от повседневной жизни в мир бродяжничества и отказа от всех условностей. Выбор этого пути означает форму протеста против того понимания смысла жизни, которое прививает массам господствующая мораль «общества потребления», показывает своеобразный протест против нарастающего процесса дегуманизации человека.

Осознание человеком смысла жизни

Характерным для промышленно развитых стран последних десятилетий является то, что некоторое смягчение прежних наиболее тяжелых форм экономического отчуждения и повышение уровня жизни населения сопровождается (на первый взгляд это кажется парадоксальным) резким обострением психического отчуждения, особенно среди молодежи, студентов, некоторых слоев интеллигенции. Противоречие между технической оснащенностью, материальным благополучием и отсутствием высоких идеалов в определенных условиях порождает дисгармонию духа, апатию, пессимистическое отношение к смыслу человеческого существования.

Рано или поздно человек сталкивается с необходимостью сделать выбор из определенных социальных, моральных, эстетических и других идеалов, которые он выбирает и которыми (если он ведет себя последовательно) будет руководствоваться в своей повседневной жизни. Выбор системы ценностей, мировоззрения, является одной из важнейших характеристик личности. Она во многом определяет направление и характер последующих решений и действий человека.

Осознание человеком смысла жизни зависит от того, насколько он способен различать истинные и ложные ценности, признавать тщетность позиций индивидуализма, бессмысленность жизни только для себя. Поэтому многие считают, что человек поступает правильно, когда стремление к личному успеху соответствует общественным интересам, а личное счастье обретается в процессе деятельности на общее благо. Глубочайший смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы полностью раскрыть свои способности через творческую деятельность. Именно эта деятельность получает признание общества, коллектива, и в то же время приносит глубокое личное удовлетворение.

Но в чем смысл жизни, когда человек знает, что он смертен? По мнению некоторых людей, все стремление к общему благу, борьба за лучшее будущее, развитие науки, промышленности, все это становится ничтожным перед «тайной смерти». Английский философ XX века Б. Рассел разработал неутешительный взгляд на смысл жизни. Он говорил о тщетности человеческих усилий, мечтаний и планов. Он определял человека как продукт случайных комбинаций атомов и утверждал, что человечество обречено из-за грядущего распада Солнечной системы.

Иногда можно услышать, как атеисты дают человеку «камень вместо хлеба» в вопросе о смысле жизни, что только религия может ответить на этот вопрос, потому что она сталкивает нас с реальностью — с неизбежностью смерти в земной жизни и вытекающей отсюда необходимостью верить в бессмертие души.

В христианской доктрине смерть представлена как кульминационный момент в подготовке человека к переходу из этой земной жизни в «Царство Божье» (если он заслужил его). Религия утверждает, что только она дает «оптимистическое» решение проблемы смерти, поскольку указывает на возможность искупления души в загробной жизни и тем самым открывает путь к личному бессмертию. Если бы не было такой надежды на искупление, говорят богословы, человеческая жизнь не имела бы смысла, поскольку она была бы полностью под неумолимым гнетом неизбежности смерти как безнадежного и безутешного конца всех человеческих усилий, мыслей и надежд. Если бы не было надежды на воскресение в будущем, говорили пасторы, то смерть стала бы господствовать, перед которой понятия радости, истины, добра, самой жизни были бы незначительными.

Смертность человека

Вопрос о смертности, конечно, требует размышлений. Жизнь и смерть отрицают друг друга, но не абсолютно, ибо смерть — это необходимый момент и естественный результат жизнедеятельности организма. «… Отрицание жизни, — писал Ф. Энгельс в «Диалектике природы», — по существу содержится в самой жизни, так что жизнь всегда мыслится в связи с ее необходимым результатом, который всегда существует в ней в зародыше, — смертью.

Осознание того факта, что человек живет на земле только один раз, что смерть неизбежна, в определенной степени стимулирует активность человека, вновь и вновь подводит его к вопросу о смысле жизни, о возможностях и средствах реализации своих возможностей, своего призвания. Временные рамки человека заставляют его действовать сейчас, принимать решения, а не откладывать их на воображаемую бесконечность или тратить силы впустую.

Однако человек действует не потому, что предвидит неизбежную смерть. Движущая сила человеческих действий коренится в первую очередь в необходимости удовлетворения насущных потребностей. Таким образом, хотя человек должен осознавать свою смертность, из этого не следует, что его жизнь не имеет смысла перед лицом смерти. История развития человечества опровергает эту точку зрения. Ибо мудрость человека состоит не в том, чтобы постоянно находиться во власти мысли о смерти, а в том, чтобы думать о жизни.

Ту же мысль высказал Лев Толстой, отвечая на вопрос, боится ли он смерти: человеческая жизнь есть сознание, пока у меня есть сознание, я не умру, а если у меня нет сознания, то мне все равно. Из этого, однако, не следует, что Толстой был равнодушен к вопросу о том, что будет «потом». Все его творчество пронизано мучительными размышлениями о жизни и смерти, добре и зле, проблемах религии. Вопрос о смысле жизни и смерти — одна из главных тем его художественной литературы и публицистики, его дневниковых записей. Ответы на эти вопросы отражают внутреннюю противоречивость мировоззрения Толстого. Известно, что он резко критиковал богословие православной церкви — и в то же время пытался создать собственную религиозно-этическую концепцию, видя предназначение человека в нравственном самосовершенствовании.

В этом контексте интересны высказывания Толстого, направленные против утверждения бессмертия души: «Мы говорим о жизни души после смерти. Но если душа живет после смерти, то она должна жить и до жизни. Односторонняя вечность — это нонсенс». примечание 110. и в другом месте: «Куда мы идем после смерти? Туда, откуда мы пришли. Там, откуда мы пришли, не было того, что мы называем своим «я», — поэтому мы больше не знаем, где мы были, долго ли мы там были и что там было. Если после смерти мы возвращаемся в то место, откуда пришли, то и после смерти не будет места, которое мы называем своим «Я». Поэтому мы не можем знать, какой будет наша жизнь после смерти. Одно мы можем сказать наверняка: как мы не были плохими до рождения, так мы не можем быть плохими после смерти».

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: