Софисты и их основные идеи. Сократ - Философия софистов: Протагор, Горгий, Гиппий и др

Оглавление:

Философия возникла в странах Древнего Востока: в Древней Индии и Древнем Китае в середине I века до н.э. Древнегреческая философия — крупное, относительно самостоятельное направление историко-философского процесса, которое тесно связано с религией и культурой региона. В его рамках возникло большое количество оригинальных философских доктрин, школ, течений и направлений, которые внесли значительный вклад в развитие человеческой цивилизации.

Европейская философия возникла и развивалась в Древней Греции в V-IV веках до н.э. Она возникла и развивалась в тесной связи с зарождением конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы также были естествоиспытателями. Они предприняли попытки научно объяснить происхождение земли, солнца, звезд, животных, растений и человека. Главным вопросом древнегреческой философии было происхождение мира. И в этом смысле философия отражает мифологию. Но если мифология стремится решить этот вопрос по принципу — кто породил сущее, то философы ищут субстанциальное начало — откуда все произошло. Основатель греческой философии Фалес рассматривал все существующее многообразие вещей и природных явлений как проявление единого, вечного начала — воды.

В период своего становления человеческое познание направлено «вовне», в объективный мир. И впервые греческие философы попытались построить образ мира, раскрыть всеобщие основы существования этого мира. Накопление философией объема знаний, выработка инструментов мышления, изменения в общественной жизни, под влиянием которых формировалась человеческая личность, и формирование новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философских проблем. Произошел переход от преобладающего изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех ее многообразных проявлениях, возникло субъективистско-антропологическое течение в философии. Основателями этого развития были софисты и Сократ.

Софисты появились в Греции во второй половине V века до н.э. Древнегреческое слово «софисты» означало знаток, мастер, художник, мудрец. Но софисты были мудрецами особого рода. Они учили искусству побеждать в спорах и судебных разбирательствах. В те времена не было профессиональных юристов. Но «в судах, — позже скажет Платон, — истина никого не волнует; важно только убеждение». Отсюда слово софист приобрело предосудительный смысл. Софистика стала пониматься как способность представлять черное белым, а белое — черным. И они могли считаться философами лишь постольку, поскольку последние идеологически обосновывали свою практику.

Основными тезисами софистов были:

1 — человек вместо бытия (человек — центр мироздания, но поэтому софисты разделяли его на мир природы и мир человека — Антифонт принимал это за исключение) Сократ также, кажется, мыслил в терминах закона — не истины, скорее обыденности.
2 — ничто не истинно — подвергайте все сомнению (скептик).
3 — чувства+разум в едином комплексе

Философия софистов: Протагор, Горгий, Гиппий и др

Начало изучению проблемы человека положили софисты Протагор (480-410 гг. до н.э.), Горгий (480-380 гг. до н.э.) и другие. Как уже упоминалось, слово «софист», первоначально означавшее «мудрец», «ремесленник», «изобретатель», со второй половины IV века до н.э. становится эпитетом, обозначающим особый тип философа, философа-профессионала, преподавателя философии. Этот новый тип философа появляется в эпоху расцвета рабовладельческой демократии, благодаря потребности в общем и политическом образовании, порожденной развитием политических и правовых институтов, научной, философской и художественной культуры. Софисты способствовали развитию логического мышления, гибкости понятий, позволяющих связывать и даже отождествлять, казалось бы, несовместимые вещи. Они считали логическую доказуемость главной характеристикой истины. Доказывать — значит убеждать, уговаривать. Софисты считали, что можно доказать все, что угодно. «Это обращение, начертанное на двери храма Аполлона в Дельфах, использовалось Сократом и софистами для подведения итогов их философских идей.

В философии софистов и Сократа человек становится единственным существом. Человек может найти истину только в самом себе. Эту мысль очень четко сформулировал другой известный софист, Протагор: «Человек есть мера всех вещей, которые существуют, чтобы они существовали, и не существуют, чтобы они не существовали». Со времен софистов и Сократа проблема человека, человеческой личности, стала одной из важнейших проблем философии.

Начиная со времен софистов и Сократа, философия впервые формулирует основной философский вопрос как вопрос об отношении субъекта к объекту, разума к природе, мысли к бытию. Специфика философии заключается в том, чтобы не рассматривать человека и мир по отдельности, а постоянно соотносить их. Философское восприятие мира всегда субъективно.

Если Гераклит утверждал, что невозможно дважды войти в одну и ту же реку, поскольку к вошедшему притекают новые воды, то Кратил утверждал, что невозможно войти в одну и ту же реку один раз. Протагор распространил этот принцип абсолютной изменчивости материи на познающего субъекта, утверждая, что изменчив не только мир, но и воспринимающее его одушевленное тело. Секст Эмпирик пишет о Протагоре: «Этот человек говорит, что материя текуча, и когда она течет, то на месте ее потерь постоянно возникают прибавления, а восприятия смешиваются и изменяются в зависимости от возраста и остаточной структуры тел». Из всех этих онтологических принципов релятивизма Протагор сделал смелый эпистемологический вывод. Если все изменяется и превращается в свою противоположность, то о каждой вещи возможны два противоположных мнения. Человек может сделать выбор между двумя противоположными мнениями. Человек свободен. Из этих рассуждений вытекает знаменитый тезис Протагора. У Секста Эмпирика мы читаем: «В начале своих опровержений Протагор провозгласил: «Человек есть мера всех вещей, существующих, чтобы они существовали, но не существующих, чтобы они не существовали»». Платон, цитируя эти слова Протагора, заявляет: «Итак, Протагор говорит, что то, что кажется мне вещью, кажется таковой мне, а то, что кажется тебе, кажется таковым тебе». Далее следует пример: «Не бывает ли так, что дует один и тот же ветер, и кому-то холодно, а кому-то нет. И некоторые не слишком много, а некоторые не слишком мало?». Для одного человека, продолжает Платон, ветер «кажется» холодным, а для другого — нет. Но «казаться» — это значит «чувствовать».

Проблемы единого и многого

Уже название главного произведения Горгия — «О природе или о несуществующем» — подчеркивало разницу между позицией Горгия и позицией его современника элеата Меллисса, выраженной в работе последнего «О природе или о существующем». В отличие от элеатов, которые отождествляли речь, мысль и бытие и отрицали несуществование, Горгий отделял речь от мысли, а мысль от бытия. Он учил, что ничего не существует, а если и существует, то не постижимо, а если постижимо, то невыразимо и необъяснимо (для другого человека).

Когда Горгий говорит, что ничего не существует, он не имеет в виду, что существует небытие. «Ничто не существует» означало для него утверждение, что невозможно доказать ни существование несуществования, ни существование бытия, ни совместное существование бытия и несуществования.

Парменид, доказывая небытие небытия, ограничился указанием на то, что небытие немыслимо и невыразимо. Для Горгия, поскольку он разделял мышление, речь и бытие, эта линия мысли была завершена. Горгиас обращает внимание на внутреннюю противоречивость суждения о существовании небытия (Nicht-Sein). Оно скрывает утверждение, что нечто должно как существовать, так и не существовать.

Но также нельзя доказать, что существует существование. Поскольку это суждение не противоречиво, Горгий косвенно доказывает ложность этого тезиса, показывая неразрешимость тех проблем, которые связаны с бытием. Это проблемы единого и многого, вечности и временности и т.д. При этом Горгий не уклоняется от прямых софизмов. Например, если бытие вечно, то у него нет начала, поэтому оно бесконечно, а если оно бесконечно, то его нет нигде, а если его нет нигде, то его вообще не существует. Здесь время заменяется местом, и делается ложный вывод от отсутствия места к отсутствию существования. Бесконечное действительно нигде не существует, но это не значит, что оно не существует. Кроме того, временность бытия подразумевает, что оно появилось на свет. Но она может возникнуть либо из сущности, либо из не-сущности. Но неосновные товары якобы не могут сами по себе ничего производить. Возникновение сущности из сущности не является возникновением. При таком происхождении сущность вечна. Аналогично, проблема одного и многих не разрешима. Это приводит к выводу, что невозможно сказать, что есть бытие и небытие, потому что то, что не существует по отдельности, не существует и вместе. Поэтому общий вывод Горгия состоит в том, что «ничего не существует».

Горгий разделяет объект мысли и существование объекта мысли. Согласно Горгиасу, можно мыслить то, что не существует. Но из этой верной предпосылки Горгий делает софистический вывод, что если несуществующее может быть мыслимо, то существующее не может быть мыслимо: «Если объекты мысли не являются вещами, то вещи не мыслятся». И, наконец, «Даже если бытие мыслимо, оно необъяснимо для другого», потому что слова отличаются от тел. Тела воспринимаются зрением, а слова — слухом.

Сократ был первым философом-афинянином (по происхождению). Он родился в доме Алопека, который принадлежал афинскому полису и находился на расстоянии получаса ходьбы от столицы Аттики. Его отцом был Софрониск, ремесленник и каменотес, а матерью — Финарета, повитуха. Во время войны между Афинами и Спартой Сократ храбро исполнял свой воинский долг. Он вел три войны, последний раз в битве при Амфиподе в 422 году до н.э., когда спартанцы победили афинян (первый период войны закончился Никейским миром 421 года до н.э.). Сократ не принимал никакого участия во втором периоде этой несчастной войны. Но она коснулась его в одном из своих трагических событий.

Сократ

Таким образом Сократ выполнял свои общественные обязанности, которые в условиях античной демократии выполняли все свободные афиняне. Сократ, однако, не стремился к активной общественной жизни. Он вел жизнь философа, жил непритязательно, но неторопливо. Он был бедным семьянином, не заботился о своей жене и трех сыновьях, которые родились поздно. Сократ посвящал все свое время философским дискуссиям и спорам. У Него было много учеников. В отличие от софистов, Сократ не брал денег за свое образование.

После свержения тирании Тридцати и восстановления демократии в Афинах Сократ был обвинен в атеизме. Обвинения исходили от трагического поэта Мелета, богатого кожевника Анита и оратора Ликона. В своем «Меноне» Платон рассказывает, что Анитэс, демократ, изгнанный из Афин тридцатью тиранами и принимавший участие в их свержении, проявлял крайнюю неприязнь к софистам, говоря, что софисты — это явная гибель и разорение для тех, кто вступает с ними в союз. Когда Сократ, приведя пример общих детей выдающихся афинян, утверждает, что добродетели нельзя научить. Анит грубо прерывает его, после чего Сократ с горечью замечает, что Анит считает, что он, Сократ, как и софисты, губит людей. В «Евтифроне» Сократ рассказывает Евтифрону, с которым он случайно встретился, что некий Мелет, на первый взгляд молодой и незначительный человек, написал донос на него, Сократа, обвиняя его в том, что он развращает молодежь, придумывая новых богов и низвергая старых. Евтифрон успокаивает Сократа. Но весной 399 года до н.э. философ предстал перед судом присяжных. Обвинитель Мелет утверждал, что он под присягой обвинил Сократа не в поклонении богам, которым поклонялся город, а в привнесении новых богов и развращении молодежи, за что и был наказан смертью. Чтобы его преследование увенчалось успехом, Мелету нужно было набрать не менее одной пятой голосов тех, кто заседал в Гелиусе. В ответ на обвинения Сократ выступил с защитительной речью, отрицая выдвинутые против него обвинения, и впоследствии был признан большинством виновным.

Теперь Сократ должен был наказать себя сам. Он предложил, чтобы Сократ пожизненно бесплатно питался в Пританее вместе с олимпийскими чемпионами, а в качестве крайней меры — штраф в одну минуту, после чего присяжные еще большим большинством голосов приговорили Сократа к казни. Затем Сократ произнес свою третью речь, в которой сказал, что он уже стар (ему тогда было 70 лет) и не боится смерти, которая является либо переходом в небытие, либо жизнью в Аиде, где он встретит Гомера и других выдающихся людей. В памяти потомков он, Сократ, навсегда останется мудрецом, а его обвинители будут страдать (и действительно, по словам Плутарха, они повесились). Все три речи Сократа включены в «Апологию Сократа» Платона.

Сократа должны были немедленно казнить, но накануне суда корабль с ежегодной религиозной миссией отплыл из Афин на остров Делос. Пока корабль не вернулся, казни были запрещены обычаем. В ожидании казни Сократу пришлось провести тридцать дней в тюрьме. Накануне вечером Сократ, подкупив тюремщика, заставил своего друга Хритона пробраться к нему и сказать, что стражники подкуплены и Сократ может бежать. Сократ отказался, считая, что должен подчиниться закону, иначе он эмигрировал бы из Афин. Хотя он был осужден ошибочно, закон должен соблюдаться. Об этом мы узнаем из диалога «Кратон» Платона. С другой стороны, в диалоге «Федон» Платон рассказывает о последнем дне жизни Сократа. Сократ провел этот день со своими учениками. Он говорит им, что не боится смерти, потому что был подготовлен к ней всей своей философией и образом жизни. Ибо он был убежден, что сама философия есть не что иное, как умирание для земной жизни и подготовка к освобождению бессмертной души из смертной телесной оболочки.

Метод Сократа

Сократ, как и некоторые софисты, сосредотачивается на человеке. Но Сократ видит в нем только нравственное существо. Таким образом, философия Сократа была этической антропологией. Сократ был незнаком как с мифологией, так и с физикой. Он считал толкователей мифологии неэффективными. В то же время Сократ не интересовался природой. Если провести аналогию с его современниками в Китае, то можно сказать, что Сократ был ближе к конфуцианству, чем к даосизму. Он говорил: «Земля и деревья не хотят меня ничему учить, не то что люди в городе». Призыв «Познай самого себя!» стал для Сократа следующим девизом после утверждения «Я знаю, что я ничего не знаю». И то, и другое определяло суть его философии.

Самопознание имело для Сократа очень специфическое значение. Познать себя — значит познать себя как социальное и нравственное существо, не только и не столько как личность, сколько как человека в целом. Сократовская философия основана на этических вопросах.

Метод Сократа в рассмотрении этических вопросов имеет величайшее философское значение. В целом, его можно назвать методом субъективной диалектики. Сократ, который был любителем самоанализа, в то же время любил общаться с людьми. Он также был мастером диалога, устной беседы. Он избегал внешних приемов; его в первую очередь интересовало содержание, а не форма. Сократ был искусным собеседником, мастером диалога, и с этим связана его субъективная диалектика как метод познания. Однако Сократ был собеседником в своем собственном сознании. Он был ироничным и хитрым. Изображая простака и невежду, он смиренно попросил собеседника объяснить ему то, что тот, в силу своей профессии, должен был хорошо знать. Еще не зная, с кем он имеет дело, собеседник начал читать Сократу лекцию. Он задал несколько предвзятых вопросов, и собеседник Сократа сбился с пути. Сократ, однако, продолжал спокойно и методично задавать вопросы, которые по-прежнему вызывали у него иронию.

Сократовская ирония — это не ирония скептика и не ирония софиста. Скептик сказал бы здесь, что истины не существует. Софист добавил бы, что поскольку истины не существует, то истиной следует считать то, что устраивает человека. Сократ, который был противником софистов, считал, что каждый может иметь свое мнение, но истина должна быть одна для всех, именно на достижение этой истины направлена позитивная часть сократовского метода.

Он беседует с прирученным «знающим», задает ему вопросы, получает его ответы, взвешивает их и задает новые вопросы. «Спрашивая тебя, — говорит Сократ своему собеседнику, — я лишь сообща исследую предмет, поскольку сам его не знаю. Сократ, полагая, что сам не знает истины, помог зародить ее в душе своего собеседника. Он сравнил свой метод с искусством акушерки, профессией своей матери. Так же, как она помогла родиться ребенку, Сократ помог родиться истине. Поэтому Сократ назвал свой метод майевтикой — профессией акушерки. Целью мейевтики, целью любого обсуждения предмета, было его определение. Сократ был первым, кто поднял знание до уровня понятия. До Сократа философы использовали понятия, но делали это спонтанно. Только Сократ указывал, что если нет понятия, то нет и знания.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: