Софисты и сократ - Софизм. Философское учение софистов

Оглавление:

Философия, развивавшаяся в Древней Греции, отражала особенности социальной системы, в которой она возникла. Интеллектуальное движение с седьмого по четвертый век до нашей эры можно охарактеризовать как развитие или переход от мифологии и от религии к науке с материалистическим мышлением.

Софист — это условное название группы древнегреческих мыслителей середины пятого — первой половины шестого веков до н.э. Первоначально оно было синонимом слова «мудрый» и обозначало человека, обладающего авторитетом в различных вопросах частной и общественной жизни. С середины V века до н.э. софистами называли учителей красноречия и всех видов знаний, которые появились в то время и считались необходимыми для активного участия в общественной жизни.

Переломный момент и революция в античной мысли наметились с появлением афинянина Сократа, сына Софрония. Не зря греческая философия делится на досократовский и постсократовский периоды. В последние годы жизни он стал известен в Афинах как зрелый человек. К тому времени он был уже стариком. И к тому времени, когда он начал свое настоящее философское путешествие, он оказался более интеллектуально сильным, чем политические лидеры страны, чем многие завоеватели. Когда мы говорим об этом времени, мы говорим: эпоха Сократа.

Жизненный путь Сократа, моральные и политические коллизии в его роковом, популярном стиле философствования, воинская доблесть и гражданское мужество, трагический финал — окружили его имя притягательным ореолом легенды. Слава, которой Сократ был наделен при жизни, без труда пережила целую эпоху и, не померкнув, дошла до наших дней сквозь толщу двух с половиной тысячелетий.

Сократ всегда был заинтересован и полон энтузиазма. Из века в век аудитория его собеседников менялась, но не уменьшалась. И сегодня она, безусловно, более густонаселенная, чем когда-либо прежде.

В центре сократовской мысли была тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетели и порока, закона и долга, свободы и ответственности, личности и общества. И сократовские беседы являются поучительным и показательным примером того, как лучше всего решать эти вечно актуальные вопросы. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всех особенностях нашего времени и новизне вызовов, не являемся исключением.

Перенос акцента в философской рефлексии с природы на человека означал не просто более широкое и всестороннее развитие второго важнейшего компонента мировоззренческого комплекса, а коренной переворот в разработке мировоззренческих проблем. С тех пор проблема отношения человека к миру вышла на первый план. Уже софисты подчеркивали субъективный характер человеческого существования, его влияние на восприятие и оценку мира как объекта. Следовательно, философия, начиная с софистов и Сократа, впервые формулирует основной философский вопрос как вопрос об отношении субъекта к объекту, разума к природе и мысли к бытию. Специфика философии заключается в том, чтобы не рассматривать человека и мир по отдельности, а постоянно соотносить их. Философское восприятие мира всегда субъективно, личностно окрашено и не может быть абстрагировано от присутствия познающего, оценивающего и эмоционально переживающего человека. Философия — это самосознательное мышление.

Сократ, великий античный мудрец, «олицетворение философии», как назвал его К. Маркс, стоял у истоков рационалистической и просвещенной традиции европейской мысли. Он занял видное место в истории моральной философии и этики, логики, диалектики, политических и правовых учений. Его влияние на прогресс человеческих знаний ощущается и по сей день. Он навсегда вошел в интеллектуальную культуру человечества.

Софизм. Философское учение софистов

Софистика (от греч. — умение, мастерство) — логическое искажение, намеренная имитация формальной правильности мысли с целью выдать ложный аргумент за истинный.

Софисты (от греч. — знаток, мудрец) — древнегреческие философы 5-4 вв. до н.э. Учение софистов было посвящено искусству красноречия. Общей чертой софистов была их радикальная переориентация с натурфилософских проблем на этические, политические и эпистемологические. Принципы релятивизма и скептицизма, разработанные софистами, были одним из источников древнегреческого идеализма.

Софисты были учителями мудрости, платными учителями. Они учили думать, доказывать.

При оценке взглядов софистов мы сталкиваемся со значительными трудностями. Почти ничего из их трудов не сохранилось, и изучение с использованием косвенной информации затруднено, поскольку они не пытались создать целостную систему знаний. В преподавании они уделяли большое внимание систематическому приобретению знаний студентами. Их целью было научить студентов применять полученные знания в дискуссиях и полемике. Поэтому они уделяли большое внимание риторике.

Как философское движение, софисты не были полностью однородным явлением. Наиболее характерной чертой, присущей всем софистам, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок; она выражена Протагором в его знаменитом положении: «Человек есть мера всех вещей: существующих — в том, что они существуют, и несуществующих — в том, что они не существуют».

Для софистов было характерно смещение интересов от поиска абсолютной истины о космосе и бытии к разработке прагматических рецептов поведения человека «без предрассудков» в обществе (критика традиционной морали, скептическая эпистемология, риторическая, логическая и лингвистическая теория «убедительной речи»).

Софисты не только разработали материалистическое объяснение происхождения природы и формирования ее тел и элементов, но и стремились критиковать культурные явления, утверждая превосходство природы над культурными институтами и над искусством. Софисты распространили доктрину относительности на социально-этические нормы и свели справедливость к выгоде сильных мира сего, утверждая, что каждая власть устанавливает законы, выгодные для себя: Демократия — это демократия, а тирания — это тирания и т.д.

Хотя некоторые софисты действительно были значительными мыслителями, релятивизм, который они развивали, часто приводил к полному отрицанию познаваемости вещей и к субъективизму.

В античной софистике практически невозможно найти целостные школы или течения. Напротив, она характеризуется неоднородностью взглядов и доктрин отдельных ее представителей. Определенной общей чертой софистов является их социальное положение.

Можно говорить о «старших» и «младших» софистах.

Расцвет деятельности софистов приходится на период Пелопоннесской войны (431-404 гг. до н.э.). Уже при жизни Аристотеля софистика пришла в упадок. Среди наиболее выдающихся представителей так называемых старших софистов были Горгий, Протагор, Гипний, Продик и Антифонт. Софисты старшей группы были важными мыслителями по правовым и социально-политическим вопросам. Протагор написал законы, определившие демократическую форму правления в афинской колонии Фурия на юге Италии и утвердившие идею равенства свободных людей. Те же софисты старшей группы стремились критически исследовать религиозные верования. Работа Протагора о богах была публично сожжена и стала причиной изгнания философа из Афин, несмотря на его чрезвычайно осторожную формулировку религиозного скептицизма. Продик, развивая взгляды Анаксагора и Демокрита, начал интерпретировать религиозные мифы как воплощения сил природы.

Сократ. Жизнь и природа философствования

Ссылаясь на поучительную жизнь Сократа, К. Маркс назвал его воплощением философии.

У греков времен Сократа не было обычая писать биографии. Они подчеркивали социальную активность человека как гражданина полиса и уделяли мало внимания его личной жизни. Ценным гражданином полиса они считали того, кто принимал активное участие в общественной жизни и заботился о благополучии полиса в целом. Эллины не могли видеть себя вне полиса и политики. Не случайно греческие философы (Демокрит, Аристотель) определяли гражданина полиса как социально-политическое существо.

Возможно, историки мало что знали бы о жизни и личности Сократа, если бы его деятельность не стала предметом судебного разбирательства, закончившегося смертным приговором. Сам суд и приговор над Сократом стал фундаментальной политической и социальной проблемой, по поводу которой вскоре после его смерти развернулась острая идеологическая борьба между теми, кто считал преследование философа оправданным, и теми, кто принципиально выступал против него. Среди последних, как мы уже знаем, были ученики и друзья Сократа — философ Платон и историк Ксенофонт.

Достоверно известно, что Сократ был казнен в 339 году до н.э., когда ему было 70 лет. Это означает, что он родился в 469 году до н.э., на год раньше. Сократ был первым (коренным) афинским философом. Сократ родился в знаменитый фаргелльский месяц фаргеллион (май-июнь по современному календарю), в год архонта Аппетиона, в четвертый год 77-й Олимпиады (469 г. до н.э.). Он был родом из дема (территориального округа) Алопека, части Афин, расположенной в получасе ходьбы от столицы Аттики.

Отец Сократа был либо искусным каменщиком, специализировавшимся на изготовлении мрамора для скульптур, либо непритязательным скульптором. В любом случае, говоря об отношении своего отца к художественным занятиям, Сократ в шутку сказал, что его род восходит к Дедалу, предку всех скульпторов. Мать Сократа Фенарета была акушеркой, и в этом контексте Сократ сделал забавное сравнение своего метода беседы с акушерством.

Фаргелия была праздником в честь рождения Аполлона и Артемиды. Легенда гласит, что в этот месяц на Крите, в деревне Делос, богиня Лето родила близнецов, Аполлона и Артемиду, под пальмой. Согласно афинской культовой традиции, в Фаргеллии совершалось искупительное очищение города. Рождение в такой день считалось символическим и знаменательным событием, а новорожденный, естественно, находился под покровительством светлого Аполлона, бога муз, искусства и гармонии, которого очень почитали в Афинах.

И жизнь Сократа, по ощущениям того времени, не только началась, но и протекала под «знаком Аполлона», который определил его судьбу. Надпись на дельфийском храме Аполлона — «Познай самого себя» — породила тот глубокий и неизменный интерес к философии, который Сократ рассматривал как служение дельфийскому богу. Оракул Аполлона в Дельфах признал Сократа мудрейшим из греков. С именем Аполлона также связывали отсрочку казни Сократа на целый месяц.

Дошедшие до нас рассказы о Сократе содержат смесь правды и вымысла. Иногда они носят анекдотический, полулегендарный характер.

Существует мало достоверных сведений о его детских годах и вообще о первой половине жизни Сократа, когда он еще не достиг большой популярности среди афинян. Но одно известно точно.

Сократ был вторым ребенком в семье. До брака с Софронием Фенарета уже была замужем и родила сына Патрокла, старшего брата Сократа. Одна из биографических легенд гласит, что по обычаю того времени, в связи с рождением Сократа, Софроний обратился к оракулу с вопросом о способе лечения и воспитания своего сына. Смысл божественного наставления был примерно таким: «Пусть сын делает то, что хочет; отец не должен заставлять его делать что-либо или удерживать от этого.

Сократовский поворот филосовствования от природы к человеку

В центре внимания Сократа — человек. Но он рассматривается Сократом только как моральное существо. Таким образом, сократовская философия — это этическая антропология.

Сократ сосредоточил свое внимание на человеке и человеческом поведении и считал эти проблемы наиболее важными для философии. Для Сократа знание и человеческое действие, теория и практика образуют единство: знание (слово) определяет ценность «дела», а «дело» определяет ценность знания. Отсюда вера в то, что истинное знание и мудрость, доступные человеку, неотделимы от праведных поступков и других проявлений добродетели. По мнению Сократа, нельзя назвать философом того, кто обладает знаниями и мудростью, но, судя по его поведению в жизни, лишен добродетели. Таким образом, согласно Сократу, одним из признаков истинной философии и истинного философа является знание о единстве и добродетели; и не только знание, но и стремление реализовать это единство в жизни. Ориентация на этические проблемы и новое содержание, которое он вкладывал в понятие «философия», определили его отношение к натурфилософии, к изучению «космоса» и природных явлений в целом. По мнению Сократа, науки о человеке имеют большое преимущество перед науками о природе. Это преимущество заключается в том, что первые, изучая человека, дают ему то, в чем он больше всего нуждается — знания о себе и своих делах, ясное понимание того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение.

Суть своей философской озабоченности Сократ однажды несколько раздраженно выразил Фаэдрусу: «Согласно дельфийской надписи, я еще не могу познать самого себя» Дело в том, что над входом в храм Аполлона в Дельфах было высечено: познай самого себя! Призыв «Познай самого себя!» стал для Сократа следующим девизом после утверждения «Я знаю, что я ничего не знаю». И то, и другое определяло суть его философии.

Самопознание имело для Сократа очень специфическое значение. Познать себя — значит познать себя как социальное и нравственное существо, не только и не столько как личность, сколько как человека в целом. Основная цель сократовской философии заключается в решении этических вопросов. Позже в своей «Метафизике» Аристотель скажет о Сократе: «Сократ занимался вопросами морали, но в целом он не исследовал природу».

Сократ — главный враг изучения природы. Он рассматривает работу человеческого разума в этом направлении как нечестивое и бесплодное вмешательство в дела богов. Сократ видит мир как творение Божества, «столь великого и всемогущего, что оно видит и слышит все сразу, везде присутствует и обо всем заботится». Чтобы получить от богов подсказки об их воле, нужны гадания, а не научные исследования. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям Дельфийского оракула и советовал это делать своим ученикам. Сократ тщательно приносил жертвы богам и вообще был прилежен в исполнении всех религиозных ритуалов.

Главной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, а познание природы считал чем-то ненужным и неблагочестивым.

Согласно Сократу, сомнение («Я знаю, что ничего не знаю») должно привести к самопознанию («Познай самого себя»). Только таким индивидуалистическим путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественной причины в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, — поэтому необходимо, по словам Сократа, обратиться к познанию самого себя, человеческого разума и найти в нем основу религии и морали. Таким образом, Сократ решает основной философский вопрос как идеалист: первичным для него является разум, сознание, а природа — нечто вторичное и даже неважное, не заслуживающее внимания философа.

Понятие нравственности как основной предмет исследования Сократа

Основное содержание рассуждений Сократа посвящено проблемам морали: что есть добро и зло, справедливое и несправедливое. Философия, по мнению Сократа, — это истинный путь познания добра и зла. Сократ осознает это знание в ходе своих бесед. В них Сократ исходит из фактов частной жизни, конкретных явлений действительности. Он сравнивает отдельные моральные поступки, выявляет их общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить противоречивые аспекты, которые предшествуют их объяснению, и, наконец, сводит их к высшему единству на основе присвоения всех существенных характеристик. Таким образом он приходит к общему понятию добра, зла, справедливости, красоты и т.д. Целью критической умственной работы, по мнению Сократа, должно быть получение понятия, основанного на строго научном определении предмета.

Сократ учил, что философия — любовь к мудрости, любовь к знанию — может считаться нравственной деятельностью, если само знание является добром. И эта позиция является движущей силой всего, что он делает. Сократ считал, что если вы точно знаете, что хорошо и что плохо, то никогда не сделаете ничего плохого. Моральное зло происходит от невежества, поэтому знание является источником морального совершенства. Истина и нравственность для Сократа — понятия совпадающие. Можно утверждать, что существует истинная мораль. По мнению Сократа, знание того, что хорошо и в то же время полезно для человека, способствует его счастью, счастью в жизни. Сократ выделил три основные человеческие добродетели:

1) Воздержание (умение сдерживать страсти);
2) Смелость (умение преодолевать опасность);
3) Справедливость (знание того, как подчиняться божественным и человеческим законам).

Таким образом, Сократ стремился найти в сознании, в мысли прочный фундамент, на котором может стоять здание морали и всей общественной жизни, включая государство.

Развитие идеалистической морали является основным стержнем философских интересов и занятий Сократа. Сократ уделял особое внимание изучению природы добродетели. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. С этой точки зрения мораль и знание совпадают; чтобы быть добродетельным, нужно знать добродетель как таковую, как «всеобщее», которое служит основой всех частных добродетелей. Задача поиска «всеобщего» должна была облегчаться в мышлении Сократа его особым философским методом.

Когда говорят, что учение Сократа было преимущественно этическим, это верно во всех отношениях. Определение положительного смысла жизни, то есть высшего нравственного идеала, его сущности и путей достижения, составляло главное содержание этого учения, и вся теория познания Сократа была целиком подчинена этой высшей этической цели. В действительности, учение Сократа, взятое в целом, представляет собой гармоничную этическую концепцию: знание указывает путь к овладению добродетелью, а добродетельный образ жизни является средством к наиболее совершенному самопознанию или реализации человеческой личности, что является высшим благом или счастьем в жизни.

Этическая концепция Сократа может быть суммирована в формуле: Знание = Добродетель = Счастье.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: