Для связи в whatsapp +905441085890

Способы философствования

Предмет: Философия

Тип работы: Реферат

У вас нет времени или вам не удаётся понять эту тему? Напишите мне в whatsapp, согласуем сроки и я вам помогу!

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Дополнительные готовые рефераты на темы:

  1. Атомистические концепции Демокрита и Эпикура
  2. Античная философия
  3. Основные философские идеи М.М. Бахтина
  4. «Идеальное государство» Платона и его критика
  5. Философско-правовые взгляды Платона и Аристотеля
  6. Учение Фомы Аквинского – вершина средневековой схоластики
  7. Полемика между реалистами и номиналистами средневековой философии
  8. Представитель скептицизма М. Монтень
  9. Теория познания Декарта
  10. Сравнительный анализ правовых теорий Т. Гоббса и Дж. Локка

Введение

Философия всегда играла особую роль в формировании и становлении мировоззренческой культуры человечества, что связано с многовековым опытом критического и рефлексивного осмысления глубинных ценностей и жизненных ориентиров. Философы всех времен и эпох брались за прояснение проблем человеческого существования, каждый раз заново задавая вопрос о том, что такое человек, как он должен жить и какова его ориентация.

Каждая великая историческая эпоха знает свой исторический тип философствования и свой характерный тип философа. Что касается типов философствования, то в современной литературе существуют различные подходы к их классификации. Некоторые исследователи выделяют следующие типы: созерцательный, спекулятивный, активный, современный.

Другие философы, в том числе представители уральской школы, называют основные типы философствования, распространенные в разное время: космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм, рационализм и социоцентризм.

Космоцентризм

Космоцентризм — это тип мировоззрения, который ставит космос, природу, в центр построения мировоззренческой системы.

Особенностью греческой философии, особенно в ранний период ее развития, было стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не зря первых греческих философов называли «физиками» (от греч. phusis — природа). Человек рассматривался как часть мира, природы, космоса, своего рода микрокосм.

В этот период были осмыслены интересные идеи о бытии, первооснове, движении, познании, которые определили основные направления философской мысли на достаточно долгий последующий период.

В VI-I веке до н.э. в Древней Греции наблюдался бурный расцвет культуры и философии. В этот период возник новый, немифологический образ мышления, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе.

Космос включает в себя землю, человека и небесные светила. Она замкнута, имеет сферическую форму, и в ней происходит постоянный круговорот — все возникает, течет и изменяется. Никто не знает, откуда она берется и куда возвращается.

Космоцентризм является первым этапом в развитии античной философии и часто называется сократовским. В то же время и пифагорейцы, и представители милетской и элейской школ выступают как философы, поскольку стремятся познать Вселенную и внешний мир, построить моноэлементарную модель бытия. И Пифагор, и Фалес, и Гераклит, и Анаксагор совершают значительный переход от мифологии к философии, поскольку стремятся объяснить мир из единого начала (вода, воздух, число, огонь и т.д.). В то же время, общим с мифологической традицией является то, что все они, с различными оговорками, не только признают бытие как проявление бесконечно-духовного первоначала, но и рассматривают его как живое, развивающееся существо. Более того, они обычно не доказывают свои утверждения, а выражают их, как это делал, например, Гераклит.

Однако это принципиально важный этап в становлении философии как сферы рационального постижения основ мироздания, стремление проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Так происходит формирование философской категориальной системы.

Следует отметить важность первых космоцентрических философских концепций, ведь самое сложное — это начало чего-то фундаментального. Зарождение европейской философии, у истоков которой стояли греки, стало революцией в интеллектуальной и философской культуре, которая повлияла на все последующие события в истории.

Они первыми осознали фундаментальную проблему, задали вопрос о происхождении и провели различие между сенсорной и когнитивной реальностью.

Космоцентрические идеи:

  • Космос — это живое, воплощенное, разумное и прекрасное существо;
  • Человек — это маленький космос/микрокосм, похожий на большой космос/макрокосм;
  • В древние времена не существовало понятия личности, человек обязан был развивать и тело, и разум;
  • Развитие разума означало большой интерес к учебе и нравственности;
  • И мир, и люди прекрасны, поэтому люди обязаны создавать прекрасное;
  • В космосе существуют вечные законы, в человеческой жизни они проявляются как судьба, которую нельзя изменить.

Теоцентризм

Теоцентризм (от греч. theos — Бог и лат. centrum — центр круга) — англ. theocentrism; нем. Теоцентризм. Теологическая концепция, согласно которой Бог, понимаемый как абсолютное, совершенное бытие и высшее благо, является источником всего бытия и блага. Процесс подражания и уподобления Богу рассматривается как высшая цель и основное предназначение человеческой жизни, а поклонение и служение Богу — как основа нравственности.

В средние века теоцентризм становится основной формой философствования. Утверждается идея о том, что природа и человек являются творением Бога. Основными проблемами философии становятся «Бог — человек — природа», «вера и знание», «назначение человека», «надежда и упование».

Средневековье с теоцентризмом как способом философствования занимает длительный период: от распада Западной Римской империи до эпохи Возрождения, то есть целое тысячелетие. Он разделился на два периода:

  1. Раннее средневековье с пятого по одиннадцатый век;
  2. Зрелое Средневековье с XI по XIV век.

Понятно, что в эпоху теоцентризма все пытались обосновать правомерность представлений о Боге. Обычное религиозное сознание считало существование Бога очевидным, поскольку каждый человек имел представление о нем. Согласно Августину, Бог воспринимается в глубинах человеческой души, стоит только погрузиться в нее, и человек неизбежно найдет Бога. Дамаскин предполагал, что идея Бога коренится в сердце каждого человека. Эти взгляды были обобщены в том, что известно как онтологическое доказательство Ансельма. Ансельм считал, что идеи существуют в реальности. Если существует идея Бога, то существует и сам Бог. Опровергая Ансельма, Фома Аквинский, классик средневековой схоластики, попытался перейти от мира к Богу, приводя ряд «доказательств».

Первое «доказательство» повторяет аргумент Аристотеля о первичном движителе: каждый объект перемещается другим, кроме первичного движителя. Второе «доказательство» утверждает, что мир — а в нем много случайностей — должен иметь абсолютно необходимые причины. Третье «доказательство» понимает Бога как первооснову всего сущего, отсутствие которой предполагается бессмысленным. В четвертом «доказательстве» Бог понимается как вершина совершенства, а в пятом «доказательстве» Бог понимается как конечная цель, гармонизирующая все разумные процессы.

В науке нет достоверных доказательств существования Бога. Аргументы в философии и теологии в пользу реальности Бога пока не очень убедительны. Но для человека, который верит в существование Бога, они могут и не понадобиться. В конце концов, Бог открыл Себя человеку, воскликнув: «Я есмь». И доказывать ничего не нужно. В любом случае, существует Бог или нет, философский смысл понятия теоцентризма является органичным этапом в развитии философских взглядов. Те, кто не признает существование Бога, могут в духе средневекового символизма утверждать, что монотеизм и теоцентризм скрывают мощные пласты философского знания.

Особенности стиля философской мысли средневековья.

Если античное мировоззрение было космоцентрическим, то средневековое — теоцентрическим. Для христианства реальностью, определяющей все существующее в мире, является не природа, не космос, а Бог. Бог — это личность, существующая над миром.

Особенность средневековой философской мысли заключалась в ее тесной связи с религией. Церковная догма была отправной точкой и основой философской мысли. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму.

Идея реального существования сверхъестественного начала (Бога) заставляет взглянуть на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности с особой точки зрения. В центре этого средневекового мировоззрения находится идея творения.

Христианство принесло в философский мир идею линейности истории. История развивается до судного дня. История понимается как проявление Божьей воли, как исполнение предопределенного божественного плана искупления человека (провиденциализм).

Христианская философия стремится понять внутренние механизмы оценки личности — совесть, религиозный мотив, самосознание. Направленность человеческой жизни на спасение души — это новая ценность, проповедуемая христианством.

Августин Блаженный Аврелий

Августин Блаженный: «Я думаю… что мы уже сделали достаточно, чтобы решить великие и очень трудные вопросы о начале мира, души и самого человеческого рода. Последних мы разделили на два класса: один — на тех, кто живет по человеку, другой — на тех, кто живет по Богу. Эти классы мы символически назвали двумя градами, то есть двумя обществами людей, одному из которых суждено вечно царствовать с Богом, а другому — понести вечное наказание с дьяволом.

В земном городе есть два вида: один представляет реальность этого города, другой служит через эту реальность для представления небесного города. Жители земного города рождены от природы, испорченной грехом, а жители небесного города рождены от благодати, которая освобождает природу от греха; поэтому те называются сосудами гнева Божьего, а эти — сосудами милосердия».

Антропоцентризм

Антропоцентризм (от греч. anthropos — человек и лат. centrum — центр) — это вера в то, что человек является центром Вселенной и целью всех событий в мире.

В эпоху Возрождения происходит переход от теоцентризма к антропоцентризму, то есть фокус смещается с Бога на человека. В этот период возрождаются идеалы античности, распространяются и развиваются идеи гуманизма и, прежде всего, идея самоценности земной жизни человека, учение о целостности индивидуального духовно-физического существования человека и его органической связи со Вселенной.

Мыслители этого периода провозглашали свободу человека, человеческой личности, выступали против религиозного аскетизма, за право человека на наслаждение, счастье и удовлетворение земных потребностей. Человек был объявлен не только важнейшим объектом философского созерцания, но и центральным звеном в цепи космического бытия. Взгляды и творчество мыслителей этого периода характеризуются антисхоластической направленностью, созданием нового пантеистического мировоззрения (отождествление Бога с природой).

Классическая формулировка антропоцентризма содержится в знаменитой формуле Дроттагора «Человек есть мера всех вещей». В отличие от античной аналогии микрокосма и макрокосма, а также от объективизма классической рациональности, антропоцентризм в современном естествознании выражает зависимость научного результата не только от позиции наблюдающего субъекта и свойств его инструментальной и целевой активности, но и от факта его присутствия во Вселенной.

Теперь давайте посмотрим, чем ренессансная концепция человека отличается от античного и средневекового понимания. Для этого я рассмотрю аргументацию одного из итальянских гуманистов, Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494), в его знаменитом «Рассуждении о достоинстве человека». Согласно этому философу, после того, как Бог создал человека и поместил его «посреди мира», он обратился к нему так: «Мы не даем тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой задачи, так что и место, и личность, и задача у тебя будут по твоей собственной воле, по твоему желанию и решению. Образ других существ определяется в рамках установленных нами законов. Но вы, не ограниченные никакими рамками, определяете свой образ в соответствии с вашим решением, на которое я даю вам власть. Этот подход значительно отличается от подхода античности и средневековья.

В эпоху Возрождения ценность личности возросла как никогда ранее. Ни в древности, ни в средние века не было такого жгучего интереса к человеку во всем многообразии его проявлений. Прежде всего, в этот период важны оригинальность и уникальность каждого человека. Тонкий художественный вкус везде умеет распознать и подчеркнуть эту неповторимость; оригинальность и отличие от других становится важнейшим признаком великого человека.

Поэтому часто можно сказать, что именно в эпоху Возрождения впервые возникла концепция личности как таковой. И действительно, если мы отождествим понятие личности с понятием индивидуальности, то такое утверждение будет вполне правомерным. Но на самом деле следует проводить различие между понятием личности и индивидуальности.

Социоцентризм

Социоцентризм — это концепция, согласно которой общество имеет приоритет в отношениях «общество-человек».

Социоцентризм — это мировоззрение, в котором общество находится в центре вселенной и понимается как продукт человеческого взаимодействия.

Общество понимается как сфера, в которой создаются все условия человеческого существования. Вне общества нет человека, а вне взаимодействия людей нет общества. Соответственно, устанавливается парадигма: все находится в обществе, от общества и через общество.

Социоцентризм имеет две модификации (направления), в зависимости от того, как интерпретируется смысл и цель общества:

Марксизм, который рассматривает общество как продукт взаимодействия людей, обусловленный необходимостью защищаться от внешних угроз (сил природы и агрессии со стороны других человеческих сообществ).

Учение Эмиля Дюркгейма об обществе как продукте человеческого взаимодействия, как результате органической солидарности людей, стимулируемой внутренними факторами человеческого существования.

И Маркс, и Дюркгейм понимают общество схожим образом, определяя его как продукт взаимодействия людей. Однако они различаются в том, как они понимают причины, происхождение и характер этого взаимодействия.

Однако и марксизм, и доктрины Дюркгейма, хотя и предлагают социоцентризм, в равной степени страдают общим недостатком: парадигма социоцентризма подчиняет индивидуальное общественному, индивидуальное — коллективному. Приоритет социального в конечном итоге способствует социальной зависимости, социальной пассивности и апатии. Все это не позволяет превратить индивида в субъект исторического процесса. Философия вновь отправляется на поиски иного образа мира.

Карл Маркс: «В общественном производстве своей жизни люди вступают независимо от своей воли в определенные необходимые отношения — отношения производства, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений образует экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается правовая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания.

Способ производства материальной жизни определяет социальные, политические и духовные процессы жизни в целом. Не сознание людей определяет их бытие, а, напротив, их общественное бытие определяет их сознание. На определенном этапе своего развития материальные производительные силы общества вступают в противоречие с существующими отношениями производства, или — что является лишь юридическим выражением последних — с отношениями собственности, в рамках которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Затем наступает эпоха социальной революции. С изменением экономического базиса более или менее быстро происходит революция во всей огромной надстройке. При рассмотрении таких потрясений всегда следует отличать материальное, научное потрясение экономических отношений производства от правового, политического, религиозного, художественного или философского, короче говоря, от идеологических форм, в которых люди осознают этот конфликт и борются за его разрешение.

Эмиль Дюркгейм: «…Общество — это не простая сумма индивидов, а система, образованная их объединением и представляющая собой реальность… наделенную своими особыми характеристиками. Конечно, коллективная жизнь предполагает существование индивидуальных сознаний, но этого необходимого условия недостаточно. Эти сознания также должны быть ассоциированы, объединены и связаны определенным образом. Из этой комбинации возникает социальная жизнь, и, следовательно, эта комбинация объясняет ее.

Рационализм

Рационализм (от лат. ratio — причина) — метод, согласно которому разум является основой человеческого знания и действия. Хотя интеллектуального критерия истины придерживались многие философы, рационализм не является характеристикой какой-либо конкретной философии, и существует целый ряд взглядов на место разума в познании, от умеренных, в которых разум рассматривается как основное средство достижения истины наряду с другими знаниями, до радикальных, в которых разум рассматривается как единственный значимый критерий. В современной философии идеи рационализма получают дальнейшее развитие, например, у Лео Штрауса, который предлагает применять рациональный метод рассуждения не сам по себе, а с помощью мейевтики. Среди других представителей философского рационализма — Бенедикт Спиноза, Готфрид Лейбниц, Рене Декарт, Георг Гегель и др. Рационализм обычно выступает как антитеза иррационализму и сенсуализму.

В энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона определение термина следующее.

Эпистемологическое, догматическое философское течение, которое считает, что в сфере познания разум, характеризующийся априорными понятиями, является первичным и решающим; опыту придается лишь второстепенное значение, а лучшим методом является геометрический, т.е. вывод следствий из само собой разумеющихся истин. Противоположность этому: эмпиризм. Основные представители: Декарт, Спиноза, Лейбниц.

Р. теологический, направление в религии, признающее использование разума для прояснения и толкования религиозных доктрин не только допустимым, но и необходимым. Противоположность: супранатурализм: догмы даются откровением и не подлежат доказательству разума.

Научная революция XVI и XVII веков привела к систематическому применению математических методов в естественных науках. Особенности рационализма связаны с ориентацией на математику как идеал научного знания. Рационалисты считали, что как математические знания выводятся и обосновываются рационально-дедуктивным путем, так и философские знания должны выводиться и обосновываться разумом, поскольку чувственный опыт ненадежен.

У истоков рационализма стоит философия французского ученого Р. Декарта (1596-1650). Декарт был одним из тех мыслителей, которые тесно связывали развитие научной мысли с общими философскими принципами. Он подчеркивал необходимость нового вида философии, которая могла бы помочь людям в их практических делах. В основе человеческого знания лежит философия или метафизика. Любое утверждение о мире, о Боге и о человеке может вызвать сомнение. Одно можно сказать точно: «Я мыслю, следовательно, я существую». Это основа философии Декарта. Это сочетание двух идей: «я мыслю» и «я существую». Декарт считает, что основные рациональные идеи души, прежде всего идея Бога, являются врожденными, а не приобретенными. Философию Декарта называют дуалистической (поскольку она постулирует существование двух субстанций — материальной, обладающей протяженностью, и психической, обладающей мышлением). В «Аргументе о методе» Декарт сформулировал основные правила, которым необходимо следовать, чтобы «привести разум к познанию истины».

Принимать за истину то, что является самоочевидным, ясно воспринимается и не дает повода для сомнений. Каждую сложную вещь нужно разложить на простые составляющие. Необходимо переходить от простых вещей к более сложным. Она требует полноты перечисления, систематизации как познаваемого, так и непознаваемого.

Таким образом, интуиция и дедукция из того, что интуитивно постигается, — это основной путь, который ведет к познанию всего возможного. В своей рационалистической методологии Декарт предлагает идти от величайших общих философских предложений к более конкретным предложениям конкретных наук.

Лейбниц отвергал дуалистический взгляд Декарта на бытие. Он противопоставил его плюралистическому взгляду на бытие, монадам. Монада, утверждал Лейбниц, есть не что иное, как простая субстанция, которая является частью сложной: простая означает не имеющая частей. Поэтому субстанция должна обладать абсолютной простотой и неделимостью. Лейбниц приходит к выводу, что существует множество простых субстанций. Каждая монада представляет собой некий замкнутый мир, который сам по себе отражает весь мировой порядок.

Заключение

Из этого реферата мы видим, что типы философствования постепенно меняются и переходят от одного к другому. И, возможно, в ближайшем будущем появятся новые.

В заключение вводится термин «исторический тип философствования» для выражения исторически изменяющегося характера процесса, акта философского творчества и его обусловленности объективными факторами интеллектуального производства в целом. Многообразие взглядов не уводит от истины, а, наоборот, приближает нас к ней, так как позволяет каждому самостоятельно сделать выбор собственной позиции, сравнить ее с опытом предшественников.

Список литературы

  1. Фрагменты ранних греческих философов. Часть I. От эпической теокосмогонии до появления атомизма // Под редакцией А. В. Лебедева. М.: Наука, 1989 г. — 576 с.
  2. А. O. Маковельский. Досократики. В трех томах. — Казань, 1914—1919.
  3. Бертран Рассел. История западной философии. Ростов-на-Дону: Феникс, 2002.
  4. Бучило Н.Ф., Кириллов В.И. и др. Философия в двух частях. Философия в двух частях. Часть 1: История философии. — Философия в двух частях: История философии, М.: Юристъ, 2002.
  5. Малышевский А.Ф., Карпунин В.А. А.А., Пигров К.С. — История философии. — Москва: Просвещение, 2004.
  6. Философский энциклопедический словарь / под ред. Е.Ф.Губского. — Москва: Инфра-М, 2001.