Средневековая философия Китая

Оглавление:

Китайская философия — это нечто особенное, трудно объяснимое европейцам, потому что ее суть — единение, сопряжение и целостность человека и мира. Корни китайской философии уходят глубоко в мифологическое мышление, в котором мы встречаем обожествление неба, земли, одушевление всех предметов, поклонение мертвым, предкам, магию, общение с духами и так далее. Первые представления о мире и человеке содержатся в одной из важнейших классических книг древнего Китая.

Именно Книга Перемен — И-Цзин (XII-VI вв. до н.э.), отражает переход от мифологического мировоззрения к философской мысли. Его тексты были написаны в разное время и содержат объяснение основных понятий китайской философии, среди которых центральное место занимают принципы инь и ян. Эта пара категорий выражает идею двойственности и противоречивости мира, в котором действуют два вечных принципа: Ян — активный, всепроникающий, творческий, светлый, мужской; Инь — пассивный, стабильный, ожидающий, темный, женский.

Они не существуют отдельно и не проявляются друг без друга, поэтому, согласно китайской философии, темная сторона должна иметь светлую сторону и наоборот. Противоположности едины и в то же время они находятся в постоянном движении, взаимном преобразовании, влияют друг на друга, отражая символ гармонии.

История Китая удивительно богата потрясениями. Могущественные империи неоднократно рушились из-за внутренних войн, поглощались иноземцами, разрушались победоносными крестьянскими восстаниями. Тем не менее, каждый раз довольно быстро восстанавливалось одно и то же государственное устройство, определенные формы собственности и определенное мировоззрение.

Это особенность традиционных обществ или цивилизаций, суть которых заключается в сохранении устоявшихся форм отношений с миром. Расцвет философской мысли в Китае совпал с самым нестабильным периодом Чжаньго — «эпохой сражающихся империй» (480-221 гг. до н.э.), когда Поднебесная вела более 1200 войн.

Записи показывают, что сыновья убивали отцов, братья ополчились на братьев, традиции не соблюдались; многие верили, что наступит конец света, и даже религия не могла ответить, почему все было так, как было. Вера в императора как обожествленного сына небес была подорвана; кризис ударил не только по экономике, но и по духовной жизни разрушенной империи. В этот период появились многочисленные попытки создать новые доктрины для объяснения происходящего и обеспечения стабильности. Это было время идеологического соперничества между старыми школами китайской философии.

Среди них наиболее важными являются шесть, составляющие систему китайской философии:

школа инь и ян;
школа Конфуция;
даосской школы Пути и Силы;
Влажная школа;
Школа имен;
школу легистов.

В то же время эти школы имели много общего, отражая характер мировоззрения и оценки своего времени.

Даосизм

Даосизм — основная традиция Китая, объединенная в два уровня — религиозный и философский. Основными направлениями и объектами даосской философии являются онтология (природа, космос), антропология (человек как физическое и духовное существо), этика (поиск идеальной формы поведения), политическая философия (учение об идеальном правителе).

По мнению специалистов, основа даосского мировоззрения состоит из трех идей:

1) все явления (включая людей) переплетены в единую сущность взаимодействующих сил, как видимых, так и невидимых. С этим связана даосская идея «потока» — всеобщего становления и изменения;

2) Примитивизм, т.е. идея о том, что человек и общество улучшатся, если мы вернемся к первобытной простоте с ее минимумом дифференциации, обучения, деятельности.

3) вера в то, что с помощью различных методов — мистического созерцания, диеты, различных практик, алхимии — люди могут достичь совершенства, проявляющегося в долголетии (бессмертии), сверхъестественных способностях, умении познавать и контролировать силы природы.

Основой даосизма является учение о Дао и концепция бессмертия (сянь), которые характеризуются ярко выраженной практической направленностью. Следование по пути мировой гармонии — великого Дао в пределе способствует достижению бессмертия (сянь) или долголетия без смерти, что является конечной целью многочисленных духовных и физических практик.

Но если большинство мировых религиозных учений говорит о бессмертии души, то в даосизме проблема физического бессмертия не затрагивается, поскольку душа и тело, понимаемые как проявление инь и ян, рассматриваются как неразрывные и не существующие по отдельности. Это определяет и совершенно иное отношение к жизни в даосизме, которая, например, в Индии рассматривается как безусловная ценность и благо.

Лао-цзы (IV.-V вв. до н.э.) считается основателем даосизма. Согласно легенде, он родился очень старым (мать вынашивала его несколько десятков лет). Его имя переводится как «старый ребенок», хотя то же «цзы» одновременно означает «философ», поэтому его можно интерпретировать как «старый философ».

Легенда также рассказывает об отъезде Лао-цзы из Китая, когда по пути на запад он любезно согласился оставить свой труд «Дао дэ цзин» смотрителю пограничной заставы. Другие выдающиеся трактаты даосизма, по праву вошедшие в сокровищницу лучших произведений мировой духовной литературы, принадлежат Чжуан-цзы и Ле-цзы.

Центральными понятиями трактата являются Дао и Дэ. Дао понимается в даосизме в двух основных значениях:

1) вечная, безымянная сущность природы, мира, заключенная в естественной гармонии всех элементов (безымянное Дао);

2) первозданное, «мать всего сущего», «корень земли и неба», источник развития мира (именуемый дао).

Качествами Дао являются небытие, бездействие, пустота, спонтанность, естественность, неисчерпаемость, непостижимость, вездесущность, совершенство, безмятежность и т. д. Дао темно и непознаваемо, рационально неопределимо и непостижимо. Все попытки назвать его, увидеть его, постичь его приводят к иллюзиям и не являются истинным Дао». Дао порождает мир не целенаправленно, а спонтанно, наполняя силой все сущее — без действия. Поэтому движение человека к Дао также связано со спокойным, умеренным, гармоничным следованием естественной природе, которая не нуждается в дополнениях, умножении, преобразовании и представляет собой совершенство без усилий.

Дао — основа гармонии мира; это пустота, невыразимая в форме. Дао имеет свою собственную творческую силу, Дао, через которую оно проявляется в мире. Дэ — это индивидуальная конкретизация вещей, благая сила дао, проявляющаяся в мире предметов. Мир, согласно Дао, находится в спонтанном неопределенном движении многочисленных частиц или «зерен» бытия. Все в мире меняется благодаря взаимодействию двух вечных принципов — инь и ян.

Даосская этика

В даосской традиции душа и тело считаются воплощениями инь и ян, которые не могут существовать друг без друга. Человек обладает целым комплексом душ (их семь), которые после смерти тела растворяются в небесной пневме. Отвергая возможность бессмертия души после смерти, даосизм утверждает уникальную идею обретения бессмертия личности (сянь) через связь с Дао, субстанциональной основой космоса. Космос можно сравнить с гигантской печью, в которой все плавится, и смерть — лишь одна из этих «плавок».

А поскольку мир и человек — это одна система, следовательно, поскольку мир вечен, то его меньшим аналогом может быть и вечный человек. Обретение бессмертия — это путь следования Дао, путь избранных, исключительных личностей. Чтобы достичь этого, необходимо обладать особой способностью внерационального понимания мира через непосредственное проникновение в природу вещей и соблюдать главный принцип поведения — не-действие (wu wei) или действие без нарушения меры вещей (cit).

Для достижения высшей цели — посвящения в Дао — мистики даосизма в древнем и средневековом Китае использовали принципы теоретической и практической алхимии, целью которой было создание эликсира бессмертия и разработка «психотренингов» для создания бессмертного тела и соответствующего ему просветленного сознания. Одним из известных теоретиков внутренней алхимии был китайский философ Чжун Юань.

В то же время любое рациональное знание считается в даосизме злом, как и любое вмешательство в естественный ход вещей. Это отказ от достоинств цивилизации и идеал простоты и естественности, примитивности и оригинальности. Главной добродетелью даосизма является спокойствие и самоконтроль.

Даосская этика утверждает следующие заповеди:

экономно расходуйте жизненную энергию;
следуют животному образу жизни;
совершать 1200 добрых дел за раз;
воздерживаться от насилия, мошенничества, зла, воровства, разврата и алкоголя.

Тех, кто достиг этого идеала, в даосизме называли совершенными старцами или шэнь чжэнь. Согласно легенде, они покорили время и достигли бесконечного долголетия.

Даосская добродетель характеризуется парадоксальным сочетанием эгоизма и альтруизма, где, с одной стороны, главной является установка на отрешенность от любой деятельности, борьба ради собственного покоя и независимости, а с другой — идея тайного благополучия. Эта доктрина противоречит конфуцианскому принципу взаимности и побуждает адепта действовать на благо другого, не ожидая благодарности или взаимности, а абсолютно бескорыстно и желательно тайно для него и для всех остальных.

В то же время даосизм предполагает, что у каждого действия есть две стороны и что абсолютное добро невозможно, поэтому высшее состояние — это не путь добра, а способность подняться над добром и злом, связь с Дао, существовавшая до разделения на инь и ян, темное и светлое, высокое и низкое. Этот путь можно назвать путем гармонии, который обязательно включает в себя все элементы, но не делает их враждебными друг другу.

Мудрость в даосизме — это знание Дао, то есть знание того, что вещи по сути своей едины, одинаковы. Они — порождение Великой Пустоты, они временны, изменчивы, непостоянны. Для мудреца все вещи одинаковы, ему «все равно», вещи не беспокоят его, потому что они — пустота. В то же время знание Дао дает истинное освобождение, возвращение к своей изначальной природе и единение с главной силой, направляющей поток становления. Эта мудрость приносит мир и внутреннюю гармонию, и перед внутренним взором мудреца мир предстает единым, целостным.

Конфуцианство

Кризис старой религии был в самом разгаре, когда один из учеников Лао-цзы, Кун-цзы (Конфуций), начал проповедовать. Его очень беспокоило происходящее, поэтому он сосредоточился на изучении «золотого века» китайской истории, когда в империи царил порядок и каждый был доволен своим положением. Уже в 30-е годы философ основал свою школу, которая стала проповедовать «возвращение к античности».

Самая краткая формулировка учения Конфуция заключается в словах: «Правитель должен быть правителем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном». Его мысль заключалась в том, что все сместилось со своего исконного места и теперь должно вернуться в прежнее состояние. Но как это сделать? Конфуций разработал целый свод правил поведения, которых должен придерживаться каждый человек, стремящийся к добродетели. Согласно учению, идеальный добродетельный человек или благородный муж (juan zi) должен управлять всем обществом.

Основные добродетели идеального мужчины были следующими:

Самым важным качеством, которым должен обладать мужчина, было «чжэнь», что означает человечность, гуманизм.
Другой добродетелью, называемой ли, было соблюдение порядка, этикета, ритуала, утонченности, невозмутимости и послушания. Эта категория регулировала отношения между людьми в различных сферах жизни.
Самым важным принципом конфуцианства был сяо, принцип сыновней и братской почтительности. Она строго регламентировала отношения между отцами и детьми, начальниками и подчиненными.
Для соблюдения субординации был разработан принцип справедливости и порядочности — и …
Благородный муж должен был обладать мудростью и знаниями, которые должны были быть связаны с добродетелью. Это качество называлось zhi (интеллект, знание, обучение).

Расширяя основной список, к этому образу должны были добавиться следующие качества:

Скромность («Человек, который остается скрытным, но не держит зла, разве это не благородный человек?»);
Искренность («У людей с изящными словами и притворными манерами мало человечности»);
Простота жизни («Благородный человек умерен в еде, не ищет комфорта в доме и трудолюбив в делах»);
Взаимность («Цзы-гун спросил: «Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?». Учитель ответил: «Это слово — взаимность. Не делай другим того, чего не хотел бы, чтобы они делали тебе»);
Стойкость и выносливость в невзгодах («Благородный человек, когда на него обрушиваются невзгоды, переносит их стойко. Низший человек, попав в беду, решается»);
Гармония в общении с людьми («Благородный человек…. Умеет быть в гармонии со всеми, но ни с кем не конфликтовать»);
Бескорыстие, бескорыстие («Тот, кто действует ради собственной выгоды, вызывает большую неприязнь»; «Благородный человек знает только долг, низменный — только выгоду»);
Забота о людях, а не о «духах» («Правильно служить людям, почитать духов и держаться от них подальше — это мудрость»).
Общительность, «социальность», способность гармонично вписаться в общество; лояльность к государю; правдивость; любовь к учебе и т.д.

Как видно, «благородный человек» — это морально и интеллектуально высокоразвитая личность, внешне ориентированная на выполнение долга перед государством. Когда мы имеем дело не только с философией, но и с религиозной доктриной, такие установки приобретают статус «священного долга», воли небес, судьбы и т.д. Несоблюдение этических заповедей ведет не к потере рая, а к забвению на земле — самому страшному наказанию для последователя конфуцианства (благородный муж скорбит, что после смерти «его имя не будет упомянуто»).

Легизм

Другой заметной школой Китая в этот период кризиса была школа легистов (законников), или фань цзя. Он получил свое название потому, что в его основе лежит писаное, единообразное право, в отличие от традиционного обычного права. Легистам не разрешалось судить аристократов по тем же стандартам, что и простолюдинов. Легисты провозгласили принцип: «Закон — отец и мать народа». Один из основателей легизма, Гуань Чжун, считал, что правитель и чиновники, высшие и низшие, благородные и подлые — все должны следовать закону.

Это то, что он называл великим искусством управления. Его идеи были развиты Шан Яном, который сумел заинтересовать своим учением правителя царства Цинь — Сяо Гуна, и тот доверил ему проведение политических реформ. Другое дело, когда новое философское учение было применено на практике в древнем Китае, и на первый взгляд с большим успехом. Благодаря государственным реформам Шан Яна, Цинь стала самым влиятельным государством в стране и после ряда войн объединила Китай в мощную империю. Каковы были учения Шан Яна?

Прежде всего, он решительно отверг концепцию Конфуция о правлении на основе личного примера. Гуманист может быть гуманистом по отношению к другим людям, считал Шан Ян, но он не может заставить людей быть гуманистами. Одного человечества недостаточно, чтобы достичь хорошего управления в небесном царстве. Если Конфуций считал, что главный двигатель человека — совесть, то Шан Ян, согласно Мо-цзы, считал им желание выгоды и страх наказания. Система поощрений и наказаний в Шан Ян была единственным средством наведения порядка, а роль последнего неизмеримо выше роли первого.

В стране, добившейся господства в Поднебесной, на каждые 9 наказаний приходится 1 награда, учил Шань Ян, а в стране, приговоренной к смерти, на каждые 5 наказаний приходится 5 наград. В то же время размер наказания не зависел от преступления. Даже за самый незначительный проступок следует назначать суровые наказания. Законы должны были быть известны всем и сформулированы настолько четко, чтобы их мог понять каждый. Обсуждение законов было запрещено. Даже тех, кто восхвалял его законы, Шан Ян изгонял на самые дальние окраины империи. Законы писались не для монарха; он был их единственным источником и мог изменить их в любой момент.

Более того, идеалом учения Шан Яна было государство, которое постоянно вело войны и одерживало победы. Общий смысл реформ Шань Ян выразил в короткой фразе: когда народ слаб, государство сильно, а когда народ силен, государство бессильно. Реформы Шан Яна помогли объединить Китай, укрепить государственную власть, оживить экономику, но достигнуто это было непропорционально высокой ценой — жизнями и страданиями множества людей.

В целом, философия древнего Китая оказала огромное влияние на судьбу государства, менталитет народа, уникальную культуру, известную во всем мире. Большинство философских теорий оказались не только логическими построениями, но и программами преобразования общества, некоторые из которых уходят корнями в реальность. В этом также заключается особенность китайской философской традиции.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: