Субъективный идеализм в философии Нового времени

Оглавление:

Английский философ Ф. Бэкон (1561-1626), основатель эмпиризма, выразил социальное назначение науки очень четко и лаконично: «Знание — сила». Цель науки — увеличить власть человека над природой. Чтобы достичь этого, наука должна постичь истинные причины явлений. Поэтому вся нынешняя школьная наука должна быть коренным образом перестроена.

Первым шагом к реформированию науки Бэкон считает освобождение разума от постоянно угрожающих ему четырех видов заблуждений или идолов. Первый вид заблуждения он называет идолами вида. Это заблуждения, которые возникают потому, что человеческий разум, подобно наклоненному зеркалу, может искажать факты. Среди идолов пещеры Бэкон называет заблуждения, возникающие из-за склонности людей. К идолам площади Бэкон относит коллективные заблуждения (вера в авторитеты, мифы и т.д.). Наконец, разум также должен освободиться от идолов театра — веры в то, что только аристотелевский силлогизм является единственным методом постижения истины.

Второй, самый важный шаг на пути к подлинной науке Бэкон видит в реформе метода. Ученый не должен уподобляться пауку, который производит материю из самого себя, то есть он не должен черпать знания из собственных идей. Он не должен уподобляться муравью и собирать только непонятные факты. Он должен сравнить себя с пчелой. Он собирает факты и должен обработать их в своем сознании, чтобы прийти к причинам происходящего. И в своем главном труде «Новый Органон» (уже название говорит о том, что он направлен против логики Аристотеля, которая представлена в собрании его сочинений под названием «Органон») он разрабатывает такой метод поиска причинно-следственных связей — метод исключающей индукции. Основными компонентами этого метода являются метод подобия, разностный метод и метод одновременного применения (к которому Дж. Ст. Михл позже добавил комбинированный метод подобия и разностный метод и метод остатков).

Суть метода подобия проста. Из того, что, например, радуга наблюдается, когда идет дождь, когда солнце в солнечный день светит в игру кристаллов, в пыль водопадов, ученый должен признать общую особенность: прохождение солнечного света через прозрачную сферическую или призматическую поверхность. Это может быть причиной появления радуги. (В обычной индукции мышление идет в другом направлении. Следуя обычной индукции, мы обнаруживаем, например, что в этом месте вороны черные, в другом — черные и так далее, а белые вороны — редкое исключение, и из этого делаем вывод, что все вороны черные). Бэконовская исключающая индукция составляет основу методологии всей экспериментальной науки и по сей день.

Ф. Бэкон привносит в свою методологию мировоззренческую основу. Вся окружающая нас природа — это материя, совокупность тел, наделенных разнообразными свойствами. Одним из неотъемлемых свойств материи является движение. Он не ограничивается механическим движением, а имеет 19 типов или форм. Задача науки — изучать различные комбинации этих форм и находить причины различных явлений.

Рационализм Р. Декарта

Французский естествоиспытатель и философ Рене Декарт (1596-1650), (имя Декарта на латыни — Cartesius), как и Бэкон, призывал к радикальной реформе схоластической науки. Он также отмечает, что его фокус на аристотелевском силлогизме позволяет ему в лучшем случае объяснить, как частное знание возникает с логической необходимостью из известных общих предпосылок. Но она не может объяснить логику творческого мышления, открывающего новые истины в математике и других теоретических науках. И Декарт задался целью создать логику творческого мышления, логику интеллектуальной интуиции.

Эта логика основана на четырех простых правилах. Первое — нужно принимать за истину только то, что ясно воспринимается разумом. Второе — вы должны разбить проблему на более простые проблемы. В-третьих, следует переходить от решения простых задач к более сложным. В-четвертых, вы должны получить общее представление о каждом шаге, чтобы ничего не осталось недосказанным.

Однако интеллектуальная интуиция, как и аристотелевская дедукция, нуждается в исходных содержательных предпосылках для построения содержательного знания. Их нельзя получить из опыта, потому что опыт не дает универсального и необходимого знания. Поэтому Декарт ищет эти предпосылки в самой мысли. Он сомневается во всех знаниях, но при этом заявляет о своем сомнении. Но тот, кто сомневается, думает. Значит, есть нечто, что мыслит: «Я». Отсюда знаменитый вывод Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую (Cogito ergo sum)». Из этой предпосылки Декарт попытался вывести идею Бога, а затем и веру в существование внешнего мира. Но в отношении всех остальных предпосылок (аксиом) материального знания он должен был признать, что они являются врожденными идеями.

Идея разума как реальности, конструирующей все знания о мире посредством интеллектуальной интуиции, с одной стороны, и вера в познаваемость внешнего мира, с другой, неизбежно привели Декарта к дуализму, к выводу, что в основе мироздания лежат две субстанции: мыслящая субстанция и протяженная субстанция. Протяженное вещество — это бесконечная материя, которая сохраняет постоянное, пусть и бесконечное, количество движения. Постепенно она усложняется и порождает планеты, вещи и, наконец, людей с их страстями. В человеке субстанция-мышление и субстанция-расширение совпадают, так как человек состоит из души и тела. Но движения души, желания, страсти мышления определяют поведение человека. Таким образом, посредством человека и его действий мыслящая субстанция может вторгнуться в структуру Вселенной и нарушить количество присутствующего в ней движения. Картезианство (учение Декарта и его последователей) не смогло объяснить эту антиномию души и тела. Таким образом, она распалась сама собой. Картезианцы — материалисты А. Арно (1612-1694), Гейдрих де Руа (1598-1679) и другие — отвергли идею существования духовной субстанции и стали рассматривать человека как полностью материальное существо. Картезианские идеалисты Хейлинк (1625-1669), Клауберг (1622-1665), Мальбранш (1638-1715) и другие использовали идеи Декарта для создания религиозной философии окказионализма (Occasion — падение), согласно которой Бог приводит обе субстанции в согласие в каждом конкретном случае.

Материалистический монизм Спинозы

Голландский философ Б. Спиноза (1632-1667) был одним из первых мыслителей, пытавшихся преодолеть дуализм Декарта. В качестве отправной точки для философствования о мире и человеке он постулирует существование только одной субстанции — в его терминологии природы или Бога. Она является причиной самой себя (причина — sui) и поэтому не требует для своего существования никакой другой субстанции. Он вечен и бесконечен. Он является одновременно причиной и следствием, сущностью и существованием. Субстанция проявляется в видах, в бесконечном разнообразии вещей. Они относятся к единой субстанции, как бесчисленные точки прямой линии относятся к самой прямой линии. Если бы человеческий разум был всемогущим, всеведущим и бесконечным, он мог бы постичь субстанцию со всеми ее модусами одновременно. Но человеческий разум, к сожалению, ограничен. Поэтому он постигает субстанцию по частям сначала как протяжение, а затем как мысль. Таким образом, протяженность и мысль — это не две субстанции, как у Декарта, а лишь атрибуты одной субстанции.

Верно, что протяжение и мышление объединены в человеке (он есть единство души и тела), но это не может быть причиной разделения бытия человека на субстанцию-мышление и субстанцию-протяжение, ибо они являются лишь главными атрибутами одной субстанции. Спиноза считает, что учение о человеке (в терминологии Спинозы — этика) должно быть выведено из природы. Согласно Спинозе, все многообразие духовной жизни человека можно свести к двум: страстям или аффектам и разуму или воле. Человек проходит свой жизненный путь не по абстрактному закону добра и неприятия зла, а по инстинкту самосохранения и личной выгоды. Но вещи и ситуации, которые важны для жизни человека, природа производит против его воли и желания. И человек должен с этим считаться.

Поэтому, чтобы достичь свободы, то есть иметь возможность реализовать свои цели, человек, как часть природы, как ее модус операнди, должен научиться интерпретировать внешнюю детерминацию своего поведения как собственное добровольное решение. Свобода, таким образом, является осознанной необходимостью.

Но Спиноза прекрасно понимает, что такое понимание свободы имеет ощутимый фаталистический привкус. И он ищет активное человеческое начало согласования мотивов человеческих поступков с внешними обстоятельствами. Чтобы принимать решения в соответствии с внешней необходимостью, человек должен научиться укрощать свои аффекты во внешних обстоятельствах и подчинять их более мощному аффекту — познанию.

Только через познание происходит перестройка отношений между аффектами, что, в полном соответствии с законами природы, возвышает человека. Таким образом, свобода предстает как собственность немногих — собственность мудрых.

Монадология Лейбница

В философии Декарта унитарный мир был разделен на две принципиально не связанные между собой субстанции: мыслящую субстанцию и протяженную субстанцию. Тезис о том, что мышление является атрибутом субстанции, что структура, порядок и связность ее идей такие же, как порядок и связность вещей, отменил в философии Спинозы мудрую формулу, что «свобода есть осознанная необходимость». Безжалостный фатализм вытеснил его. Эти противоречия и трудности двух великих рационалистических систем стали предпосылкой философии великого немецкого мыслителя Г.В. Лейбница (1646 — 1716).

Лейбниц отверг картезианское деление мира на две субстанции. Невозможно объяснить качественное разнообразие реальных вещей из протяженности, а только их геометрические свойства. Он также отвергает спинозианское понятие единой субстанции, поскольку оно не может объяснить активность вещей. Поэтому каждая вещь, по Лейбницу, аналогична человеку, который активен, потому что имеет и тело, и душу. Это и субстанция, и ее открытие. Субстанция — это душа вещи, ее монада (единство), а сама вещь со всеми ее свойствами — это телесное обнаружение монады.

Таким образом, совокупный мир вещей является, по Лейбницу, открытием совокупного мира монад. Каждая монада живет своей собственной жизнью. Внешняя необходимость реализуется свободной волей монад. Человек, не знающий этой деятельности монад, не может согласовать свои поступки с этой внешней необходимостью, и поэтому он достигнет свободы. Поэтому свобода — это осознанная необходимость.

Духовная жизнь монад не может быть понята через ее проявления, потому что эти проявления вторичны. Таким образом, эмпиризм Ф. Бэкона, который вслед за Лейбницем провозгласил опыт единственным источником нашего знания, несовершенен. Эмпирический опыт выполняет лишь роль стимула для деятельности человеческой мысли, которая только и способна увидеть за явлениями природы жизнь монад.

В разуме нет ничего, кроме самого разума, — так Лейбниц резюмирует рационализм Декарта. Знание о самодеятельности монад приобретается разумом путем логической дедукции из немногих врожденных идей. Но истина — это не сфера интеллектуальной интуиции. Истинность рассуждений обеспечивается строгим соблюдением всех законов логики. То, что истинно, противоположно тому, что ложно.

Истинность рассуждений, таким образом, заключается в их последовательности и протекании по одной и той же программе. Лейбниц мечтал о машинах, которые механизируют процесс получения знаний. Эта идея Лейбница была реализована лишь спустя два столетия после его смерти в счетных и решающих компьютерных системах.

Из концепции реального мира как мира проявления самодействующих монад вытекала возможность множественности миров. Но наш мир, утверждал Лейбниц, является таким, каков он есть, благодаря синхронизации, объединению и гармонизации деятельности монад Богом. Этот мир — лучший из всех миров. И если есть какое-то зло, то только для того, чтобы человек мог оценить добро. И в любом случае: мир без зла не может совершенствоваться, он был бы статичен.

Философия Лейбница предлагала впечатляюще оптимистичную картину мира как единого движения вверх. Это во многом способствовало тому, что она нашла многочисленных последователей, особенно в лице Г. Вольфа и других деятелей немецкого Просвещения.

Сенсуализм Дж. Локка и субъективный идеализм Дж. Беркли

Развитие методологии научного познания неизбежно привело к общим вопросам эпистемологии. Первым философом нового времени, который начал систематически разрабатывать эпистемологию как особую область философии, был английский философ Джон Локк (1632-1704).

Главную задачу своей философии Локк видел в доказательстве формулы сенсуализма: «Нет ничего в разуме, чего бы раньше не было в чувствах». Он отверг теорию врожденных идей Декарта и Лейбница, а вместе с ней и формулу рационализма: «В разуме нет ничего, кроме самого разума».

По его мнению, сознание ребенка представляет собой чистую доску (tabula rasa) и приобретает конкретное содержание только через опыт. Опыт, согласно Локку, делится на внешний и внутренний. Внешний опыт состоит из осмысленных восприятий объектов, которые действуют на наши органы чувств. Есть знание уникальных свойств вещей и явлений, уникальных связей и отношений, состояний наших душ.

Внутренний опыт или рефлексия — это самоанализ, «которому разум подчиняет свою деятельность и способ, которым она проявляется». Локк Дж. Опыты над человеческим разумом. Избранные философские произведения, т. 1. — М.: 1960, с. 127 Суммируя, сравнивая и отвлекая впечатления и идеи, ум устраняет из вещей и явлений то, в чем они различаются, и, сохраняя в памяти то, в чем они сходны, образует общие понятия. Так, наблюдая красный цвет многих объектов, ум формирует понятие «красный», а запоминая понятия «человек», «животное» и «растение», он формирует понятие «живое существо».

Теория Локка об образовании абстракций (общих понятий) соответствовала практике научных исследований в XVII-XVIII веках, которая была направлена на сбор, фиксацию и упорядочивание фактов. Ее поддержали, не случайно, Ньютон и многие другие естествоиспытатели и философы. Но у нее была серьезная проблема: ее можно считать истинной, если признать, что все показания наших органов чувств являются точными копиями, образами предметов и вещей.

Локк, исследуя эту проблему, обнаружил, что наше чувственное восприятие не всегда определяется свойствами объектов (дальтоник не может различать цвета, мы теряем чувство осязания и т.д.). Ища выход из этого затруднения, Локк разделил все свойства вещей на первичные и вторичные. К первым он относил те восприятия, которые не зависят от наших органов чувств (гравитация, фигура и т.д.). К последним относятся те восприятия, которые являются зависимыми (цвет, запах и т.д.). Но тогда получается, что представления вторичных качеств созданы нашим умом, и есть то, чего нет в органах чувств. Эта непоследовательность чувственности была исходной предпосылкой субъективного идеализма Дж. Беркли, с одной стороны, и скептицизма Юма — с другой.

Английский философ Дж. Беркли (1685-1755) убедительно показал, что теория абстракции Локка не способна объяснить возникновение таких фундаментальных понятий науки, как материя и пространство. Согласно Беркли, предпосылка понятия материи, как и понятия пространства, состоит в том, что, абстрагируясь от конкретных свойств вещей, воспринимаемых посредством различных чувственных впечатлений, мы можем сформировать абстрактное представление об общем для них материальном субстрате. Но восприятие любой вещи, говорит Беркли, без остатка распадается на восприятие отдельных ощущений: мы воспринимаем отдельные цвета, запахи, звуки и т.д., вместо того чтобы окрашивать, обонять, озвучивать материю и так далее. Так и для концепции материи и пространства не существует аналога в реальности.

Беркли также указывает на непоследовательность Локка в делении качеств на первичные и вторичные. Он объявляет все качества вторичными, то есть производными от наших ощущений. Из этого следует, что вещи не могут существовать вне наших ощущений, как принято считать. Существовать, согласно Беркли, значит быть воспринимаемым. Такое субъективно-идеалистическое отношение неизбежно ведет к солипсизму, который очень непопулярен не только среди ученых-естественников, к абсурдной идее, что существует только один человек и что весь мир, включая других людей, существует только в его голове.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: