Для связи в whatsapp +905441085890

Свобода воли как философская проблема нового времени — «Я» как интеллектуальная интуиция

Одной из важнейших ценностей любой системы мировоззрения является свобода. Действительно, свобода является основополагающей ценностью; без нее невозможна никакая этическая система. Понятие свободы занимает центральное место, поскольку оно связано с понятием ответственности. Общество имеет свои запреты и разрешения, и человек, который живет по правилам общества (в том числе религиозным), всегда поставлен в ситуацию выбора, зная и понимая, что он несет полную ответственность за этот выбор.

Таким образом, можно сказать, что проблема свободы воли связана с проблемой причинно-следственных связей, а также с проблемами философии религии и философии нравственности.

Грубо говоря, свобода воли означает свободу выбора. Отказ от свободы воли — это детерминизм, теория, согласно которой ни один человек не может контролировать свои собственные действия. Согласно этой теории, есть только одно фиксированное будущее.

Согласно детерминантам, все человеческие действия вызваны факторами, неподвластными их контролю. Действия человека определяются не свободой воли, а генетическим кодом, инстинктом, ранним детским опытом или социальной средой.

Так что же такое свобода воли? Предопределено ли будущее или люди могут изменить его своими действиями и поступками? Если да, то до какой степени?

В повседневной жизни мы чувствуем, что можем выбирать. С другой стороны, мы видим господство закона причинности во всей природе и знаем, что мы сами являемся частью природы.

Предположим, что действия человека не подчиняются закону причинности и поэтому происходят случайно. В этом случае, является ли человек, действия которого случайны, более свободным, чем человек, действия которого условны? Очевидно, нет. Если человеческие действия безвозмездны, результат случайности, то человек не свободен. Человека, поведение которого определяется случайностью, не следует называть свободным, а сумасшедшим.

Как бы то ни было, действия, являющиеся результатом выбора, также не являются случайными. Например, если я решил посетить город Ворсму, то вряд ли могу сказать, что оказался там по чистой случайности. С другой стороны, если все человеческие поступки обусловлены причинно-следственной связью, то снова человек не свободен. Выбор не может избежать причинно-следственной связи. В большинстве случаев выбор определяется инстинктом или социальной средой. Так что в любом случае, получается, что свободной воли не существует.

Если бы люди не были свободны, они бы несли ответственность за свои действия. Но если бы никто не был ответственен за свои действия, то в мире не было бы места таким эмоциям, как благодарность или жажда мести. Глупо мстить живым существам, у которых нет выбора, скажем, бактериям. Более того, нет смысла прощать. Если человек, решивший причинить мне вред, был вынужден сделать свой выбор не зависящими от него факторами, если бы он был просто инструментом в строго детерминированной вселенной, могу ли я простить? Я с таким же успехом могу простить гравитацию за то, что она вызвала мое падение.

Свобода воли как философская проблема нового времени -  «Я» как интеллектуальная интуиция

«Я» как интеллектуальная интуиция

Интеллектуальная интуиция — это способность интеллекта к прямому познанию без обращения к чувствам; спекуляция, созерцание интеллектом.

Классическое толкование этого термина происходит от Рене Декарта: интуиция — это «не шаткое свидетельство чувств, не ошибочное суждение неправильно сформированного воображения, а понимание ясного и внимательного интеллекта, настолько легкое и ясное, что нет абсолютно никаких сомнений в том, что мы понимаем». Интеллектуальная интуиция была аналогичным образом интерпретирована Б. Спиноза, Д. Хьюм и другие мыслители Нью-Эйджа. Дж. Локк, как и Декарт, подчеркнул связь интуиции с дедукцией или доказательством. Таким образом, характерными чертами интеллектуальной интуиции для философии Нового времени были очевидность, непосредственность, ясность, однозначность, надежность, отсутствие сомнений, невозможность отторжения, фундаментальность для всех остальных знаний и познаний.

И. Кант различает чувственность как производный вид Anschauung и интеллектуальный Anschauung как его первоначальный вид: если первое свойственно конечному мыслящему существу, то второе — первому существу. Кант приписывает интеллектуальному Аншауну определенную божественную творческую силу, потому что с его помощью происходит не только познание, но и создается сам объект познания: «Самосознание — это простая мысль о себе, и если бы только этой мыслью было дано все многообразие вещей в самом субъекте, то внутренний Аншаунг был бы интеллектуальным».

Кант приходит к выводу, что и разум, и интеллект не имеют возможности прямого, интуитивного познания истины. Для Канта интуиция — предчувствие разума; для него интуиция — источник, из которого исходит абсолютная уверенность. Кант диалектически подчеркивает важность знания, опосредованного формами мысли, основанными на логических формах разума и понимания. Это концепция, суждение и заключение.

Вопрос о непризнании интеллектуальной интуиции в человеке был одной из разделительных линий между Кантом и последовавшим за ним немецким идеализмом: уже Фихте приписывал человеку интеллектуальную интуицию: «Интуицию эго, как оно совершает действие, через которое появляется эго, я называю интеллектуальной интуицией».

Эти идеи были доработаны Ф. Шеллингом: Он понимал интеллектуальное созерцание как «познание, которое является одновременно производством своего объекта». Спекуляции представителей немецкого идеализма, однако, привели к тому, что концепция интеллектуального созерцания была серьезно дискредитирована. С течением времени кантовская точка зрения, согласно которой человек не обладает способностью к интеллектуальному созерцанию, вновь стала доминирующей, а интуиция в ХХ веке все чаще интерпретировалась не как интеллектуальная или рациональная, а как иррациональная или сверхрациональная способность к познанию.

Несомненно, состояние проблемы «сознания» и «субъективности» напрямую связано с перспективами решения фундаментального вопроса философии.

Фундаментальный вопрос философии — это вопрос отношения сознания к существу, мысли к материи, к природе, рассматриваемый с двух сторон: во-первых, что является первичным — ум или природа, материя или сознание — и, во-вторых, как знание мира соотносится с самим миром, или, иными словами, соответствует ли сознание существу, способно ли оно верно представлять мир.

Воля и сущность бытия в противопоставлении объекта и субъект

В настоящее время не существует полной и всесторонней теории человеческой субъективности, которая бы систематически и единообразно описывала и интерпретировала структуру, состав и основные онтологические свойства человеческой субъективной сферы. Роль философии в изучении субъективной сферы видится в том, чтобы привести наше сознание к осознанию присутствия того, что всегда находится в нас, всегда «на наших глазах» — и именно по этой причине обычно не воспринимается.

Острота обсуждаемой мною проблемы подтверждается тем, что текущие исследования сознания «с научной точки зрения» (особенно с точки зрения «неврологии»), похоже, зашли в тупик. Как известно, последнее десятилетие прошлого века было объявлено «десятилетием исследований мозга». В конце 1980-х годов существовали розовые предсказания, что к 2010 году «тайна сознания» будет раскрыта и разгадана именно через изучение нейрофизиологических механизмов функционирования психики. Этого не было. Следует признать, что за последнее десятилетие не было достигнуто значительного прогресса в понимании механизмов сознания.

У нас до сих пор нет ясного представления о том, как именно мозг обеспечивает более высокие психические функции. Даже неясно, является ли мозг тем органом, который полностью определяет существование сознания, или это всего лишь один из элементов более крупной системы, обеспечивающей психические функции во всей их полноте. Вполне возможно, что мозг — это только «место», где раскрывается сознание (а вовсе не «место», где его «производят»). Становится все более очевидным, что в мозгу нет конкретного «центра сознания». Но мысль о том, что сознание — это «интегральная функция мозга», также вызывает возражения.

Сама формула: «сознание — функция мозга» сталкивается с логическими трудностями. Отметим, что априори отсутствует логическая связь между деятельностью мозга и субъективными явлениями. Примером может служить ситуация, когда функция мозга полностью нормальна, а сознание полностью отсутствует.

«Научный» подход к проблеме сознания обычно подразумевает неявное или явное натуралистическое понимание человека и человеческого сознания.

«Натурализм» в понимании сознания основывается на следующих предположениях:

  1. Человеческое сознание — это «отделенная» часть бытия. За пределами «моего» сознания находится то, что называется «объективной реальностью», и эта объективная реальность мыслится как нечто, что существует полностью независимо от «моего» сознания.
  2. «Материальный» мир в том виде, в каком мы его воспринимаем, — это все, что действительно существует. Следовательно, сознание может и должно быть построено полностью с точки зрения объектов этого материального мира.

Из предыдущего пункта следует, что если мы понимаем строение человеческого тела, особенно строение мозга, то мы обладаем всесторонними знаниями о природе человеческого сознания.

Проблема отношения субъекта

Однако мы понимаем сознание — в любом случае оно должно как-то «проецироваться» в физический мир. Ведь сознание так или иначе действует в физическом мире, иначе мы ничего не могли бы сказать о нем, о его содержании. Возможно ли тогда, чтобы человек знал истинные отношения между объективным и субъективным?

В философии существует термин для теории познания — гносеология. Основное содержание гносеологии — целостная система проблем, центральным пунктом которой является проблема истины. Возможность истинного познания связана с вопросом узнаваемости мира. Основными элементами гносеологии являются предмет и предмет.

Под субъектом в эпистемологии понимается индивид или социальная группа как носитель субъект-практической деятельности, как источник деятельности, направленной на объект. Объектом познания является то, что противостоит субъекту в его субъект-практической деятельности и в познании. Объект не просто совпадает с объективной реальностью. Он действует в качестве своей части, взаимодействуя с субъектом. Объектом является та сторона реальности, на которую направлено познание. С одной стороны, у нас есть сознательный человек, а с другой — мир, как реальность, как бытие.

Проблема отношения субъекта к объекту как отношения знающего к известному всегда была одной из центральных проблем философии. И природа, и сущность предмета, и объекта были поняты в контексте решения этой задачи.

Позиция онтологизма в философии, в отличие от противоположной позиции гносеологов, предполагает первичное рассмотрение не процесса мышления, а объекта понимания. Со стороны онтологии мы сначала пытаемся определить и ответить на вопрос: что такое, что является объектом нашего познания, в чем фокус нашей интеллектуальной интуиции. Приверженцы онтологической модели сначала пытаются найти среди всего того, что «течет и меняет» некий фундаментальный фундамент — неподвижную точку, подобно большому камню в быстротечном горном потоке. И только после того, как мы нашли и получили эту точку опоры — пример бытия — мы можем рассмотреть свой собственный процесс познания этой вещи. Поэтому мы начинаем думать о мыслях только после того, как определились с тем, что есть и что мы можем зачать.

В отличие от онтологии, гнозеологизм стремится прежде всего понять сам процесс нашего мышления. Приверженцы этой позиции (а сама позиция начала активно развиваться после Иоганна Канта) сосредотачивают свое внимание на размышлениях о процессе мышления. В такой модели ставится под сомнение возможность наделения конкретного носителя собственным онтологическим статусом, и он становится «вещью в себе», непонятной для познания. Единственное, что нам остаётся — это изучить сам процесс познания. Субъект в этом методе чрезвычайно важен; именно субъект становится центром, роль которого чрезвычайно велика.

Что такое свобода?

Тема свободы воли появляется и в философии современности. Для Гоббса свободная воля в первую очередь означает отсутствие физического принуждения. Свобода интерпретируется им в индивидуально-естественном измерении: Чем свободнее человек, тем больше возможностей для его саморазвития. Свобода гражданина и «свобода» раба различаются лишь количественно: первая не имеет абсолютной свободы, вторую нельзя назвать полностью несвободной. По словам Спинозы, только Бог свободен, так как только его действия определяются внутренним законом, в то время как человек, как часть природы, несвободен. Но он обретает свободу, превращая нечеткие идеи в ясные аффекты и рациональную любовь к Богу. Разум производит свободу, страдания уменьшают ее, утверждает Лейбниц, различая отрицательную свободу (свободу от…) и положительную свободу (свободу для…). Для Лока свобода — это свобода действовать, свобода действовать в соответствии с сознательным выбором. Это свобода воли, в отличие от разума, который, по мнению Руссо, является основополагающим определением человека. Переход от естественной свободы, ограниченной властью самого человека, к «нравственной свободе» становится возможным благодаря использованию законов, которые человек устанавливает для себя. По Канту, свобода воли возможна только в сфере нравственной законности, которая предполагает законность природы. Для Фихте свобода была инструментом реализации морального закона. Шеллинг нашел свое собственное решение проблемы свободы, рассматривая действия как свободные, когда они проистекают из «внутренней необходимости бытия»; человеческая свобода находилась на перекрестке между Богом и природой, существованием и несуществованием. Согласно Гегелю, христианство пронизывало европейское сознание идеей о том, что история — это процесс в сознании свободы. Ницше задумал историю морали как историю ошибки свободы. Самореализация воли к власти требует ее очищения от моральных понятий свободы и ответственности. Марксистская философия видела условие свободного развития в способности ассоциированных производителей рационально регулировать обмен веществ между обществом и природой. Рост производительных сил в обществе создал материальные условия для свободного развития личности. Царство истинной свободы было задумано в марксизме как коммунизм, упраздняющий частную собственность и эксплуатацию и, следовательно, основу принуждения. Свобода воли — одно из центральных понятий в фундаментальной онтологии Хайдеггера. Свобода — это самое глубокое определение бытия, «основы основ», которые ставят существование в постоянную ситуацию выбора. Точно так же, для Сартра свобода — это не свойство личности или действия, а сверхисторическое определение общей сущности человека. Свобода, выбор и темпоральность — это одно и то же, считает философ. В русской философии проблема свободы была специально разработана Бердяевым. Мир объектов, в котором господствуют страдания и зло, противостоит творению, которое должно преодолеть консервативные формы воссоединения. Результаты творчества обязательно овеществляются, но сам творческий акт в равной степени свободен. Возможно, доминирующей тенденцией в концепциях свободы XX века является мнение, что люди всегда заслуживают того, что с ними происходит.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Читайте дополнительные лекции:

  1. Идеализм Шеллинга
  2. Философское, научное и обыденное познание
  3. Кризис в физике
  4. Человек как особая форма бытия
  5. Фридрих Вильгельм Шеллинг, немецкий философ
  6. Проблема движения в истории философии: парадоксы соотношения движения и покоя
  7. Развитие вычислительной математики. Машинный эксперимент
  8. Основные формы мышления как способ выражения рассудочной деятельности человека
  9. Гносеология Спинозы
  10. Особенности становления и развития философской мысли древнего востока