Тема мистического познания в русской философии 19-20 вв.

Оглавление:

Мистическая духовная традиция — это древний и ценный пласт культуры. Первоначальный подъем к знаниям невозможно представить без мистики, античную культуру — без мистерий, средневековье — без гностической эзотерики. Мистицизм — исторически длительное и разнообразное явление. Она вплетена в ткань человеческой культуры, а не отделена от нее. Но эта традиция отнюдь не является архаичной или даже прошлой. Она сопровождает историю человечества от его зарождения до наших дней.

Мистическая сфера культуры, однако, мало изучена. Несмотря на усилия таких мыслителей, как Й.Бёме, Э.Сведенборг, Р.Штайнер, философские интуиции Н.А.Бердяева, В.Джеймса, В.С.Соловьева, многие грани этой традиции остаются неизученными. Согласно преобладающей на Западе традиции, рациональный опыт усваивается более тщательно. Что касается практики иррационального, то она недостаточно изучена. Хотя потребность в феноменологии мистической зоны культуры все больше признается в европейской культуре.

Как мы можем определить мистическую духовную традицию? Прежде всего, важно отметить, что он генерирует, на чем основывается.

определение и сущность мистицизма

Европейские ученые часто проводили различие между философией и мистицизмом. В то время как философия ценилась как универсальное, всеобъемлющее сознание, мистицизм часто воспринимался как сугубо индивидуальный, хотя и широко распространенный опыт. Мистицизм, то есть интерпретация мистицизма, хотя и использует аргументированную форму, ни в коем случае не предстает во всеоружии интеллекта.

Русские религиозные мыслители XIX и начала XX века признавали высокий духовный статус мистицизма.

В рассуждениях православных философов мистицизм — это вовсе не набор наивных иллюзий, слепая вера, помутнение души. Для них это древняя и глубокая духовная традиция. Рассматривая культуру как совокупный духовный опыт человечества, они видели в ней сокровищницу, восходящую к специфически человеческому.

Люди верят в существование других миров. Искренне собирайте информацию о гуманоидах и супербогах космических цивилизаций. В мистических трактатах они пытаются найти древние утраченные знания, в мантрах — способ слияния с духом. Некоторые боятся всемогущего сглаза. Многие надеются на внезапную и бурную встречу с Богом. Некоторые боятся надеть желтое сари и поставить чудодейственную точку на переносице.

Так что же такое мистика? Слово «мистический» часто используется в смысле, идентичном по содержанию слову «религиозный». Однако между мистицизмом и религией есть разница, которую можно рассматривать как фундаментальную в культурном смысле. Это несоответствие между двумя явлениями можно увидеть, если попытаться описать состояние человека, охваченного религиозным или мистическим опытом.

Книга, написанная в самом начале нашего века известным американским философом У. Джеймсом «Многообразие религиозного опыта», претендует на всеобъемлющее понимание феномена религии. По сути, это своего рода энциклопедия мистических переживаний, исповедей святых и пророков, размышлений об интуитивных озарениях, к которым автор обращается с величайшим вниманием к исследованию.

Джеймс отвергает страстную, спекулятивную, чисто интеллектуальную интерпретацию религии. Он видит в ней живое, трепетное чувство, невыразимый и многочисленный ропот души. И в то же время он хочет понять, как религия связана с самой жизнью, с ее практическими установками.

Мистический опыт, его признаки

Книга Джеймса до сих пор остается непревзойденной в своем проникновении в тайны мистического опыта. К сожалению, попытка определить признаки мистицизма не получила столь глубокого подхода в последующей традиции. По мнению экспертов, слово «мистицизм» (от греческого «таинственный») произошло от глагола «миин», что означает «закрывать глаза и рот». Вероятно, первоначальное значение относилось к обету молчания для посвящения в мистерии. Это были тайные культы, представлявшие собой подземные пережитки догреческой религии поклонения Матери-Земле.

Суть мистического мировоззрения сводилась к представлению о двойственности мира. За обыденностью, повседневностью подозревается другое существование. Желание вступить в прямой контакт со сверхъестественным и по сути выражает психологическую основу мистицизма. Она лежит в основе почти всех без исключения религий. Все религии во все времена и у всех народов имели и продолжают иметь в себе мистическое начало.

Однако было бы ошибкой отождествлять религию и мистицизм. Мистицизм — это религия в ее самой интенсивной и жизненной стадии.

Ученые подчеркивают, что мы должны искать все корни религиозной жизни, а также ее центр в мистических состояниях сознания. Джеймс выделяет четыре основных характерных признака, которые служат критериями для различения мистических переживаний. Первый из них — невыразимость. Другими словами, человек, переживший мистический опыт, будь то неожиданное обретение знаний, как у средневекового мистика Якоба Бёме, или признания людей после клинической смерти, не может изложить свои ощущения и приобретенные впечатления на обычном языке.

Обычно мир, который окружает человека, имеет для него статус реальности. Человек осязает, слышит и видит процессы этого мира. То, что возникает в душе, не является для него реальностью. Однако бывает и так, что люди называют образы, возникающие в их духовной жизни, реальными.

Мистический опыт непередаваем. В человеке есть нечто, что изначально мешает ему видеть духовными глазами. Когда посвященные вспоминают, что они прошли через мистический опыт, они ссылаются на эти трудности.

Людям, пережившим клиническую смерть, трудно найти слова, чтобы описать встречу со светоносным существом, отделение души от тела, странствия души. Невыразимость этих чувств вовсе не потому, что они отрезаны от подсказок интеллекта. Скорее, это вопрос присоединения к неземному, потустороннему опыту.

Второй атрибут мистического опыта — интуитивность. Человек проникает в глубины истины, которые закрыты для трезвого мышления. Это своего рода откровения, моменты внутреннего просветления. Конечно, мистический опыт по своей природе связан с интуицией.

Хорошо известно, что большинство научных открытий совершается самыми непредсказуемыми путями. Рефлексивное мышление действительно тесно связано с творческим импульсом. Научное направление в некотором роде связано с художественным направлением. Бертран Рассел утверждал, что когда Альберт Эйнштейн открыл теорию относительности, он начал с поэтического постижения истины. Немецкий химик Кекуле придумал идею бензольного кольца, потому что ему приснились свернувшиеся змеи, одна из которых тянулась к собственному хвосту.

Интуитивное познание связано с мистическим опытом. В то же время мистицизм невозможен без интуиции. Она раскрывает определенную реальность, которая предстает в своей целостности и неделимости. Интуиция не выглядит фрагментарной только с точки зрения логического построения. На самом деле она всеобъемлющая и всепроникающая.

Интуиция — это основная природная способность человека. Представляя, предвосхищая события, он как будто осознает свою собственную природу.

Джеймс также указывает на два других признака мистического опыта, которые, по его мнению, нельзя считать фундаментальными. Они менее значительны, чем первый, хотя встречаются часто. Один — кратковременный. Мистические состояния не имеют постоянного характера. После их исчезновения трудно воспроизвести их характеристики в памяти.

Мистика как феномен

Современный человек, очарованный успехами науки, с подозрением относится к интуитивным формам постижения реальности. Между тем, в некоторых отношениях древние знали гораздо больше, чем мы. Это одно из замечательных открытий современной науки. Физики, создающие картину Вселенной, нашли очертания своей космогонии в индийских и буддийских тантрах. Химики предполагают, что их наука является ответвлением утраченного алхимического символизма. Биологи отмечают способность мельчайшей клетки воспроизводить целостность живого существа. Реаниматологи читают Тибетскую книгу мертвых, написанную двенадцать веков назад, как своего рода руководство. Психологи, объясняющие природу фантомов сознания, обращаются к шаманизму. Культурологи озадачены поразительными заявлениями, содержащимися в текстах далекой древности. Астрологи предсказывают события.

Мистики считают, что приобщиться к тайне Вселенной можно не только путем размышлений, экспериментов, анализа, но и с помощью интуиции.

Между наукой и мистицизмом существуют многомерные связи. Именно в мистицизме родилась идея всеохватности, универсальности, цельности мира.

Самым сильным аспектом большинства оккультных учений является идея космоса человека. Только мистики осознавали, что все, что возникает в человеке, имеет мировое значение и отпечатывается в космосе.

Мистические учения дают подробную картину мира. Они описывают Вселенную, ее различные уровни, раскрывают тайны психики, предлагают способы исцеления, толкуют о строении разума.

Возникает вопрос: откуда взялись эти «тайные знания»? Является ли он продуктом разума, фантазии и вымысла, или же отражает определенную реальность?

Н.А.Бердяев считал, что великий русский философ В.С.Соловьев был мистически одарен. И действительно, в работах этого мудреца мы находим множество поразительных мистических прозрений. В частности, Соловьев был убежден, что первый древний период человеческой истории воплощает в себе единство, неразрывность всех сфер человеческой жизни. Неразделимыми были теология, философия и наука, мистицизм, изобразительное и техническое искусство. Священники, философы и ученые находились в прямой мистической связи с высшими силами бытия.

Действительно, невозможно отделить античную живопись от скульптуры и даже архитектуры. Трудно проследить различие между теологией, философией и наукой. Мистицизм, изобразительное и техническое искусство рождаются из единого мистического импульса и образуют единое религиозное целое. Мистицизм в его интерпретации — творческое отношение к этому запретному миру. Поэтому он определяет мистицизм как «Высшее начало жизни всего организма человечества» и объясняет, что в мистицизме жизнь находится в прямой, тесной связи с реальностью Абсолютной Первоосновы, с жизнью Божественной.

Мистицизм — самый древний вид сознания; вопреки авторитетным прогнозам, он никогда не угасал. В истории европейского человечества мы можем четко проследить так называемые волны мистицизма. Есть эпохи, равнодушные к мистике, а есть те, которые прямо-таки очарованы ею.

В эпоху Возрождения представители Средневековья переняли античную идею о единстве звездного и подлунного миров. Ученый был также магом, ибо он постигал таинственное. Магия была ограничена поиском божественных истин в сотворенной природе. Мистическо-духовная традиция проникла не только в науку, но и в искусство.

Таким образом, мистицизм — это гнозис, особая форма понимания мира. Мистический опыт подрывает авторитет немистического или рационалистического сознания, которое основано только на разуме и чувствах. Это показывает, что последнее является лишь одним из видов сознания. Мистический опыт, с другой стороны, чрезвычайно разнообразен и многолик.

Стремление к добру

Наше общество переживает переоценку всех ценностей, вызванную крахом прежних традиционных норм поведения. К сожалению, это связано с постепенно распространяющейся формализацией представлений о добре.

Стремление к добру и делание добра часто представляются нашим современникам некими абстрактными принципами, традиционно навязанными нормами, о которых неизвестно, кем и зачем они даны. Другими словами, в наше время, по мнению многих исследователей, смысл делать добро утрачен. Моральные нормы, которые должны быть регуляторами поведения, воспринимаются как внешние, иногда оторванные от жизни, а потому не приносящие удовлетворения и ненужные. Бессмысленность добра, в свою очередь, вытекает из бессмысленности человеческого существования, «лишенного метафизических и онтологических свойств». Современный человек близоруко смотрит на свое существование в мире и упускает из виду метафизическую укорененность в бытии и, следовательно, ответственность за свое существование.»

Все это показывает, что проблема добра и зла связана с проблемой человека. Как должен жить человек в современном мире, какими ценностями руководствоваться в своей жизни, к чему стремиться и почему творить добро? — На все эти и другие вопросы снова должна ответить философия.

Однако для того, чтобы вести разговор о том, какими принципами должен руководствоваться человек XXI века, какие идеи должны вести в новую реальность, необходимо обратиться к опыту прошлого, прежде всего, к отечественной традиции в понимании проблемы добра и зла. В этом отношении большое значение могут иметь идеи русских мыслителей XIX-XX веков.

Одна из характерных черт русской философии XIX и начала XX века. Век — это панморализм.

Русская нравственная философия развивалась на принципах веры в изначальную добрую природу человека, в его способность к самосовершенствованию и нравственному развитию. Отсюда оптимизм, гуманизм и аисторизм русских нравственных учений.

Интересы человека как универсального, всеобщего, космического существа являются здесь критерием оценки всех сфер жизни. Утопизм характерен для большинства русских нравственных учений, которые должны служить основой для поиска вечных ценностей — истины, правды, добра. Смысл отечественной моральной философии заключается в многоуровневом анализе добра.

Проблема добра и зла обсуждается русскими писателями и мыслителями XIX века Л.Н. Толстым и Ф.М. Достоевским, русскими философами религии XIX-XX веков Н.А. Бердяевым, С. Булгаковым, И.А. Ильиным, Н.О. Рассматриваются Лосский, В.А. Соловьев и другие.

Рассмотрение человеческого духа

Русская философия имеет ряд важных особенностей. В отличие от представителей немецкой классической философии, русские мыслители рассматривали философию как средство решения конкретных проблем человеческого существования. В русле русской философии (Н.А. Бердяев) были созданы оригинальные историософские концепции. В них, в отличие от европейской традиции, история трактуется не как результат действия абсолютного разума, а как историческое действие людей и индивидов. Социальная ориентация в решении проблемы человека проявилась у представителей материалистической и социалистической мысли. Русские философы отстаивали идеал Богочеловека как нравственного абсолюта. Для русской философии характерен панморализм: Они рассматривают мораль как путь к всеобщему спасению, к созданию нового образа жизни, к духовному обновлению человека и общества. Для русской философской мысли характерно обоснование универсальных норм и ценностей, которые нашли свое выражение в христианстве. Среди этих ценностей центральное место занимает идеал коллегиальности, вездесущности.

Характерной особенностью русской философии является ее генетическая связь с эллинизмом, истоки которого следует искать в греческом (восточном) христианстве. Другая основная черта, которая четко выделяется в русской философии, — это глубокий интерес к человеку: Что такое я сам? Что такое человек? Для русской философии и русской мысли в целом характерно, что ее выдающиеся представители не рассматривали духовную жизнь человека как область субъективного (и уж тем более не как область абстрактного субъекта) — они видели в ней особый мир, своеобразную реальность, связанную в своей глубине с космическим и божественным бытием; для них характерен акцент на способности и предназначении человека быть подобным Богу, включенность человека в космос.

Проблемы нравственности играли особенно важную роль в развитии русской философской мысли. Ярким примером является система нравственной философии В.Соловьева, в которой добро как онтологическая сущность, «через которую все осуществляется», становится центральным компонентом содержания. Русский мыслитель всегда ищет истину, хочет не только понять мир и жизнь, но и понять моральные принципы мироздания, чтобы изменить мир. Этот вопрос также составляет тему русской литературы, русской поэзии (Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, Ф.И. Тютчев и др.).

Одна из главных проблем русской мысли — отношение русского мира к западноевропейской культуре.

К особенностям русской философии можно отнести эпистемологический реализм. Человек видит, что мир входит в него самого, а он сам входит в мир. Человек не противостоит миру, а принадлежит ему и не сомневается в принципиальной познаваемости мира. Помимо интеллектуальных, рациональных, логических видов познания, большую роль играет непосредственное постижение действительности, интуиция, чувственный опыт. «Русские философы доверяют интеллектуальной интуиции, моральному и эстетическому опыту….. но прежде всего они доверяют мистическому религиозному опыту», — пишет N. O. Лосский.

Рассмотрение человеческого духа в социальной и исторической философии здесь функционировало как религиозная этика коллективного человечества. В отличие от западной философии, русское мировоззрение содержит ярко выраженную философию «мы». Она находит свое объяснение прежде всего в простой религиозной уверенности, что спастись можно только вместе. Более того, «мы» — это органическое целое, единство, в котором его части связаны с ним и пронизаны им, но в то же время не отрицается свобода и оригинальность «я».

В философии ряда русских мыслителей (А.С. Хомяков и др.) концепция синодальности нашла свое развитие. Идея соборности имела огромное значение. Соборность означала объединение единства и свободы многих людей на основе их общей любви к Богу и всем абсолютным ценностям. Легко видеть, что принцип синодальности имеет значение не только для церковной жизни, но и для решения многих вопросов в плане синтеза индивидуализма и универсализма, для рассмотрения вопросов духовной и социальной жизни.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: