Теория экзестенциального анализа и логотерапия В. Франкла

Оглавление:

В. Франкл говорит: «Сегодняшний пациент страдает уже не столько от чувства неполноценности, как во времена Адлера, сколько от глубокого чувства потери смысла, связанного с ощущением пустоты».

Вопросы, лежащие в основе логотерапии сегодня, имеют особое значение: Отсутствие смысла в современном обществе все больше ощущается, и растущий темп жизни, стремление людей к новым достижениям, карьеризм или, наоборот, отсутствие инициативы, апатия, стагнация в развитии, увлеченность приобретением различных материальных благ, безличностные отношения, в которых другой становится лишь средством ухода от тревоги, являются выражением этого экзистенциального вакуума на социальном уровне. Каждый новый исторический этап несет с собой необходимость поиска смысла, определения ценностей, потому что старые уже не удовлетворяют. Николас Гоббс писал, что современная культура часто порождает невроз, отличный от описанного Фрейдом — он характеризуется «…отсутствием цели, смысла в жизни».

Кризис бессмысленности переживает как общество в целом, так и каждый человек в отдельности. «Быть или не быть, а если быть, то зачем?» — это вопрос, который человек задает себе в экзистенциальном кризисе. Человек, чья жизнь не имеет смысла, который не имеет глубокой внутренней мотивации, не может найти направление, опору в жизни, не может взять на себя ответственность за свои решения, он легко подчиняется как обстоятельствам жизни, так и другим людям, в результате чего его индивидуальность страдает и его потенциальные возможности остаются нереализованными.

Можно предположить, что большой процент проблем, с которыми люди обращаются за психологической помощью, имеют в своей основе опыт бессмысленности жизни, ощущение пустоты, отсутствие смысла и направления. Экзистенциальное разочарование создает экзистенциальный вакуум, который может быть заполнен различными симптомами, вплоть до так называемого ноогенного невроза. Нередко такие проблемы скрываются за различными масками, проявляющимися, например, в виде сексуальных расстройств или межличностных трудностей. Важно подчеркнуть, что психолог-практик, сталкивающийся в своей работе с кризисными ситуациями, часто сталкивается с экзистенциальными проблемами. И речь идет не только о переживании бессмысленности, но и, например, о необходимости занять позицию по отношению к собственным страданиям, к потере, к определенному травмирующему переживанию — тому, что человек не может изменить.

И. И. Ялом подчеркивает, что практическая психология в настоящее время находится в кризисе. Молодых специалистов учат работать не над причинами, а над симптомами, что делает психотерапию поверхностной и необоснованной. Поэтому существует социальная потребность в психотерапии, которая фокусируется на проблемах человеческого существования, психологии «с человеческим лицом».

Логотерапия — это не только психологическая школа с серьезной философской основой, но и эффективный практический подход, который с успехом используется для психотерапевтической помощи людям с различными потребностями и проблемами. Несмотря на то, что логотерапия разработала собственные оригинальные методики — дерефлексии и парадоксального напряжения — это, скорее, особый способ понимания пациента. То, что говорят об экзистенциальной психотерапии в целом, полностью соответствует логотерапии: «…это терапия, которая способствует более полной и свободной жизни — мало кто не осознает этого».

Условия возникновения экзистенциального течения в психологии

Чтобы понять, как возникают психологические концепции, как они следуют друг за другом, дополняя взгляды своих предшественников, переосмысливая их или отвергая и критикуя их, предлагая новый, своеобразный подход, необходимо посмотреть на логику и динамику их появления, не отделяясь от исторического и культурного контекста.

Экзистенциальная тенденция в психологии возникла в Европе на стыке двух тенденций — с одной стороны, развития экзистенциальной философии и, с другой стороны, «неудовлетворенности многих психологов и терапевтов преобладающими детерминистическими взглядами и нацеленностью на объективный, научный анализ личности».

По словам Белорусова, в конце 19 века существовала иллюзия, что человеческий разум может познать себя, основываясь на методах изучения природных явлений. Психологические теории, возникшие в то время, имели одну общую черту: представление о том, что существование человека механически определяется определенными факторами. Так, в бихевиоризме это выражалось в терминах закона «стимул-реакция», в то время как в психоанализе такие факторы представлялись как внутренние врожденные стремления человека, вытесненные в бессознательное и управляющие сознанием с помощью символов. Предполагалось, что человеческое сознание поддается качественным и количественным исследованиям и изменениям. Ролло Мэй, рассматривая истоки экзистенциальной психологии, указывает, что в науке того времени существовала реальная опасность дегуманизации — желание «…переделать человека в образ машины, в образ техника». Описывая этот период, С.Б. Есельсон и В.В. Летуновский говорили о триумфе естествознания, о желании прийти к систематизации и обобщению всего и каждого, рискуя нивелировать каждое особое явление, его уникальность и особенность. Отсюда — растущая потребность в новом понимании человека, которое бы противодействовало детерминистическому, механистическому и, по словам Белорусова, «в конечном итоге бездушному» восприятию человеческой личности.

Исторически экзистенциальная психология берет свое начало в экзистенциальном подходе к философии; по мнению Тихонравова, ее можно считать результатом развития европейской мысли в последние два столетия и она базируется на достижениях следующих течений: философского иррационализма «философии интуиционизма жизни», кантианства, феноменологии, экзистенциализма, философской антропологии, герменевтики и психоанализа. И. Ялом, определяя экзистенциальную философию как «родовой очаг» экзистенциальной психологии, пишет, что экзистенциальная традиция действительно вечна, но у школы экзистенциализма есть ясное начало, связанное с именем Сёрен Кьеркегор. Он первым заговорил о том, что существование человека, экзистенциализм, не может быть задумано так же, как существование природы или истории. Он писал, что существование любого человека сначала «эстетично», затем человек ориентируется вовне, ищет удовольствия, а его самосознание гедонистически. Но этот человек не является по-настоящему человеком в смысле Кьеркегора, пока он не возьмет на себя ответственность за свой выбор и не начнет жить другой жизнью, говоря: «Я выбрал это для себя», а не «Это случилось со мной». Реальное существование, по мнению С. Кьеркегора, является «этическим» и личным, но оно включает в себя беспокойство, оно более сложное. Наконец, он указывает на существование третьей, «религиозной» стадии, когда человек открывает для себя истинный смысл существования, который заключается в абсолютных отношениях с Богом, когда диалоги с Ним вплетаются в жизнь человека и являются посредниками в его выборе.

Долгое время произведения Кьеркегора оставались непереведенными, его идеи — непереведенными, пока человечество не столкнулось с трагической реальностью двух мировых войн, с крушением надежд, с противоречивостью своих прежних взглядов на мир и на человека в этом мире. Людям нужно было нечто иное, чем «…оптимистический позитивизм взгляда на человеческую реальность». Внимание людей обращается на экзистенциальные проблемы, существует своего рода «ренессанс Кьеркегора», идеи С. Кьеркегора рассматриваются сквозь призму феноменологии Э. Гуссерля, разработанной в дальнейшем М. Хайдеггером и оказавшей большое влияние на таких философов, как К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю, М. Бубер, М. де Унамуно и др.

Чтобы понять развитие экзистенциального течения в психологии, необходимо обратиться к философским идеям Э. Гуссерля, основателя феноменологии. В начале 20 века Э. Гуссерл предложил свое направление — описательную психологию, которая должна была служить первым уровнем философских исследований. В его основе лежала идея существования некоего имманентного царства психики, которое существовало по собственным законам и было параллельно физической реальности. Феноменологическая психология реализуется через рефлексию, которая раскрывает нам интенсивность объектов сознания — «…их сущностное свойство быть сознанием чего-то, феноменом чего-то». Интенсивность сознания была раскрыта далее в книге М. Хайдеггера «Бытие и время», в которой он исследовал глубокие основы связи между сознанием и объективностью, с которой оно имеет дело. Гуссерл сформулировал принципы феноменологии, которая понимается как строгая наука об объектах, как они даются в опыте. Он считал, что научные концепции построены на наблюдении за явлениями как за очевидными дарителями; в каждом акте восприятия или суждения уже есть непосредственное понимание того, что является общим — концепция. Одним из центральных понятий в феноменологической психологии Гуссерля является понятие «Я», которое существует в трех значениях. Первое, эмпирическое «я», дается нам во внутрипсихическом опыте; второе, трансцендентальное «я», достигается феноменологической редукцией и, тем не менее, остается очевидным. Третье «я» — это «мир жизни». Когда Гуссерль говорит о «мире жизни», его больше волнуют основания, по которым вообще возможно познание.

Живой мир — это царство общеизвестного, сразу же очевидного, того, что принято считать обязательно значимым до того, как будут выполнены требования научной аргументации.
Живой мир как бы является основой всех объективных знаний; он дан. Жизненный мир является первозданным и первостепенным по отношению ко всему возможному, включая научные знания и опыт.
Жизненный мир не просто первичен в генетическом смысле. Как отмечает В.В. Летуновский, Гуссерл считал, что задача феноменологии — придать большее значение изначальному праву этих доказательств, подчеркнуть их достоинство в обосновании познания по сравнению с ценностью объективно-логических доказательств.

В последний период своей жизни Гуссерл обратился к проблеме смыслов, составляющих человеческую жизнь, и эта тема позднее должна была стать центральной в логотерапии W. Фрэнкл. Он видит свою задачу в том, чтобы прояснить фундаментальные значения, которые не только составляют жизнь сознания, но и во многом определяют возможность существования человека в этом мире. Важно отметить, что значения, по словам Гуссерля, не существуют как объекты; они имеют очень специфический статус бытия: «…нельзя сказать по отношению к значению, что это….. «Значение означает».

Работа К. Джасперса оказала важное влияние на развитие экзистенциальной психологии. Его книга «Общая психопатология» до сих пор считается одной из важнейших работ в психиатрии, но в ней также затрагивается экзистенциальный вопрос. В ней уже проясняются важнейшие экзистенциальные темы К. Ясперса, который имеет дело с понятием всеохватывающего и проясняющего экзистенциализма в пограничных ситуациях и пытается феноменологически описать мир больного человека. Для Яшперса самое главное в изучении жизни пациента — это желание понять человека в его полноте, хотя в нем всегда есть что-то такое, что в принципе не может быть понято научными методами. Тогда путь познания внутреннего мира другого человека становится «философским просветлением», онтологическим чувством.

Личность Виктора Франкля

Для того чтобы понять суть любого психологического понятия, необходимо рассматривать его в связи с личностью его создателя, с его жизненной историей, идеалами, ценностными ориентациями, научными интересами и т.д. По мнению М.Г. Ярошевского, творческое мышление ученого «…является самостоятельной ценностью, без чьей деятельности развитие науки было бы чудом…». D. А. Леонтьев так писал об этом: «Виктор Франкл впервые сделал основу своей революционной психологии «делом» из собственной жизни». Он подчеркивает, что это один из самых ярких примеров того, как жизненный путь человека связан с идеями, как человек доказывает правильность своей теории с собственной жизнью. «.

Виктор Эмиль Франкль родился в Вене 26 марта 1905 года в еврейской семье. В те годы Вена была важным культурным центром Европы, здесь рождались и развивались инновационные идеи в психологии, ее можно назвать «колыбелью психологии личности». Его детство было очень благополучным, он чувствовал заботу, поддержку, защиту и в то же время свободу. Характер Фрэнкла отличался характеристиками его родителей: Упрямство, принципиальность, глубокая религиозность, стойкость и перфекционизм отца, положительное отношение матери, симпатия к людям. С раннего возраста, около трех лет, У. Франкл хотел стать врачом. Осознание своей смертности пришло к нему в возрасте четырех лет. В юности он был занят вопросом о том, разрушает ли конечность человеческого существования весь смысл жизни. Он обратился к проблеме конечной природы жизни и задумался о том, какое влияние она оказывает на саму жизнь. Таким образом, его интерес к экзистенциальным вопросам начал формироваться с раннего возраста. В. Франкл описал следующий важный эпизод в своей жизни, который стал одним из первых проявлений его интереса к смыслу. В младших классах средней школы слова учителя естественных наук, который сказал, что жизнь в конечном итоге является не более чем окислительным процессом, вызвали в нем сильную эмоциональную реакцию. Франкл вскочил с места и спросил: «Если это так, то в чём смысл жизни»?

В. Франкл переписывался с Фрейдом еще будучи студентом, и именно по инициативе Фрейда его первая научная статья была опубликована в Международном журнале психоанализа в 1924 году. Как отмечает Д. А. Леонтьев, психоанализ был одним из самых сильных искушений, и В. Франкл не смог его преодолеть. После Тихонравова Фрейд создал первую венскую школу психотерапии; Адлерская индивидуальная психология стала второй венской школой; логотерапию Франкла часто называют третьей венской школой психотерапии, но для того, чтобы добраться до нее, ему пришлось пройти первые две школы. Увлечение Франкла психоанализом в его ортодоксальной форме не заставило себя долго ждать. Его отталкивал двойной редукционизм: обрезка человеческого измерения в людях — отсутствие объяснений, знакомств, понимания, приветствий, даже рукопожатие в терапии — а также патология, отношение, что все больны. Это заставило Франкла отказаться от намерения заниматься психоанализом и присоединиться к психоаналитическому обществу. Через некоторое время он попробовал свои силы во второй венской школе психотерапии, основанной А. Адлером. В течение нескольких лет он был активным членом Общества Индивидуальной Психологии, но покинул его в 1927 году после критических выступлений против некоторых основных пунктов этого направления. Таким образом, пройдя школу психоанализа, У. Франкл смог критически переосмыслить ее основные положения, взгляды на человеческую природу и на психотерапию, чтобы прийти к своей собственной концепции. Во всех его работах, начиная с 1930-х годов, его учителя, Фрейд и Адлер, присутствуют в качестве явных или неявных оппонентов.

Виктор Франкл получил докторскую степень в 1930 году, а в конце 1930-х годов в различных статьях появляются формулировки всех тех основных идей, на основе которых он впоследствии создал свою собственную доктрину — логотерапию. В то же время Франкл написал свою первую книгу — «Исцеление души», которая должна была увидеть дневной свет только после войны. Именно эту книгу он упоминает в мемуарах своего концлагеря, рукопись, которую ему удалось спасти и опубликовать после войны. С 1933 по 1937 год работал в психиатрической клинике, в кризисном отделении. В то время сам Франкл испытал состояние потери смысла и экзистенциального вакуума. Д.А. Леонтьев описывает этот период своей жизни следующим образом: «Он был молод, достаточно популярен, активен, внешне все было прекрасно: работа, проекты, много интересных идей, задач, чего не хватало — это того, ради чего стоит жить. Сам Франкл ретроспективно писал об этом опыте, который оказался столь важным для развития его психологических идей: «В молодости я прошел через ад отчаяния, чтобы преодолеть кажущуюся бессмысленность жизни, через крайний нигилизм. Таким образом я создал логотерапию».

В. Франкл продолжал развивать вопросы, которые занимали его; в 1926 году он впервые использовал слово «логотерапия» в своем докладе, а в 1929 году он впервые опробовал метод, который позже будет развиваться в технике парадоксального напряжения.

В 1938 году Австрия была аннексирована нацистской Германией. Для У. Франкла это был конец целого периода его жизни и начало его самого трудного и трагического времени. Из-за своего еврейского происхождения Франклу угрожали концлагерем, но благодаря офицеру гестапо, который лечил его незадолго до этого, он был помилован на несколько лет. У. Франкл получил приглашение от американского посольства выехать из страны в Соединенные Штаты, но он отказался, чтобы спасти своих родителей из концентрационного лагеря. В 1942 году он оказался в концентрационном лагере. Франкл прошел через Освенцим, Дахау и Терезинштадт, сохранил рукопись своей первой книги и оказывал психотерапевтическую помощь заключенным.

В. Франкл отметил, что наибольшие шансы на выживание в концентрационном лагере имеют не те, кто преуспел в сильнейшем здоровье, а те, кто преуспел в сильнейшем духе, у кого есть чувство цели, ради которой они живут. Стремление к смыслу может помочь человеку выжить, это может привести к решению уйти из жизни, это помогает выдержать нечеловеческие условия концлагеря и пройти суровое испытание на славу, удачу и честь. Он написал рукопись книги, которую пытался сэкономить на клочках бумаги, которые получил в лагере, это стало причиной его выживания и придало смысл его жизни. С тех пор он видел свою цель в жизни, как «помогать другим обрести свой собственный смысл». У. Франкл в своей книге «Скажите жизнь да! Психолог в концентрационном лагере» писал, что девизом всех психотерапевтических и психогигиенических усилий могла бы стать следующая Ницшеанская мысль: «Тот, у кого есть «почему», может вынести почти любое «как». Он должен был помочь заключенным осознать свое «почему», свое ощущение жизни, которое дало бы им силы выдержать «как» — все ужасы и испытания лагерной жизни. Человек, потерявший смысл жизни, больше не имел сил сопротивляться. В. Франкл также говорит, что человек всегда сталкивается со своей судьбой, и это противостояние дает ему возможность превратить свои внутренние страдания во внутреннее достижение. Есть много способов найти смысл в том, как человек принимает неизбежные страдания, как он ведет себя в сложных жизненных ситуациях или в последние моменты жизни. Франкл пишет: «…должен научиться понимать уникальность своих страданий — нет ничего подобного во всей вселенной; никто не может забрать его у него, никто не может испытать его на своем месте». Для него в страданиях лежит возможность уникального урожая.

В. Франкл был освобожден в 1945 году. Он пережил Вторую мировую войну, кроме Виктора, только младшая сестра, еще до войны уехала в Мексику, затем в Австралию, и дожил до зрелого старости. Старший брат У. Франкла умер в концентрационном лагере, как и его родители. Экстремальный экзистенциальный опыт пребывания в концентрационном лагере оказал огромное влияние на В. Франкля, изменив его взгляды на смысл человеческой жизни и важность работы психотерапевта, затем выкристаллизовался, окончательно сформировав основные идеи его представления о воле к смыслу. Франкл описал свой опыт пребывания в концентрационном лагере в книге «Психолог в концентрационном лагере».

Мир после войны изменился. Она стала более динамичной, развитой, богатой, у людей было больше перспектив и выбора, но они, как ни парадоксально, начали ощущать отсутствие смысла собственного существования. В. Франкл описал его так: «…человеку, в отличие от животных, инстинкты не диктуют, что ему нужно, а традиции современного человека не диктуют, что ему следует». Не зная ни того, ни другого, человек теряет представление о том, что ему нужно. Логотерапия, созданная У. Франклом, отвечала потребностям времени и смогла помочь миллионам больных и здоровых людей. Он говорил о том, что нельзя просто искать смысл — нужно бороться за него — и эта борьба тяжелая. Он охарактеризовал свое мировоззрение как трагический оптимизм: оно основывалось на вере в возможности человека, в лучшее в его природе, но не исключало понимания того, что зло в человеке очень часто оказывается сильнее.

Основные пункты логотерапии

Виктор Франкл оказал огромное влияние на развитие экзистенциальной парадигмы в психологии и психотерапии. Логотерапия, которую он создал, также называется «Третья венская школа» и является своеобразным, глубоким и продуманным обучением поиску смысла. Логотерапия — это сложная система философских, психологических и медицинских представлений о природе и сущности человека, о механизмах и движущих силах нормального и патологического развития личности, о путях и методах коррекции аномалий в развитии личности.

Можно выделить три основных принципа логотерапии: «воля к смыслу», «смысл жизни» и «свободная воля». Давайте рассмотрим их подробнее.

В. Франкл писал: «Психоанализ говорит о принципе удовольствия, индивидуальной психологии стремления к статусу. Но где глубоко духовное в человеке, где врожденное желание человека придать своей жизни как можно больше смысла, осознать как можно больше ценностей — где то, что я бы назвал волей к смыслу?». Центральным понятием, с которым работает логотерапия, является «смысл жизни». По мнению У. Франкла, желание найти смысл в человеческой жизни является основополагающей движущей силой человека. Стремление к смыслу является самодостаточной мотивацией, которая не является ни выражением, ни поколением других потребностей. В. Франкл пишет о так называемой лапшичной динамике и определяет ее как движущую психическую силу, «…которая возникает в напряжении между двумя полюсами — между человеком и его смыслом». Он подчеркивает, что поиск смысла жизни приводит человека к внутреннему напряжению, а не к нахождению равновесия. Хотя он и не согласен с «гомеостатическими» теориями, он считает, что это напряжение является необходимым условием психологического благополучия человека.

В. В. Летуновский выделяет важный аспект понимания Франклом смысла жизни: для него смысл не является чем-то, что человек придумывает или придумывает, как в концепции Жан-Поля Сартра о первоначальном выборе мирового проекта. За его семантическим аспектом скрывается нечто большее, ядро смысла, которое уходит в духовную сферу, которая является трансцендентной по отношению к человеку. Именно поэтому Франкл называет свой подход не «сенсорной терапией», а «логотерапией», то есть «терапией с точки зрения духовного». Он также вводит важное понятие «суперменеджмент». Сверхчувствительное не может быть известно только рациональными средствами; оно выходит за пределы индивидуума и его мира, оно в каком-то смысле доступно тому, что опосредовано из центра человеческой личности, из того, что укоренено в сущности индивидуума, экзистенциальным действием, которое Франкл называет «базовой верой в бытие». Существование преодолевает собственные пределы трансцендентных сущностей. Только с волей к смыслу человек может столкнуться со сверхъестественным, тогда он становится свободным и ответственным за свои действия.

Основной тезис концепции воли к смыслу заключается в том, что человек стремится найти смысл и чувствует разочарование или вакуум, когда это стремление остается невыполненным.

Смысл жизни

В. Франкл верил, что есть смысл для всех, и для всех он особенный. Значение, о котором идет речь, должно меняться от ситуации к ситуации, от человека к человеку. По словам Франкла, всегда есть смысл, который может и должен осознать конкретный человек. То есть не человек задается вопросом о смысле жизни, а сама жизнь ставит перед ним этот вопрос; смысл представляется человеку императивом, требующим его осуществления не на словах, а на деле.

Роль смысла играют вселенные ценности и смысла, возникшие в результате обобщения типичных ситуаций в ходе исторического развития человечества. Франкл различает три типа таких значений, три системы значений:

то, что мы несем или отдаем миру в качестве наших творений — ценности творчества.
то, что мы берем из мира в виде встреч и опыта — эмпирические ценности.
наша позиция по отношению к страданию, по отношению к судьбе, которую мы не можем изменить — ценности отношений.

По мнению Франкла, наиболее важными ценностями являются ценности творчества, которое реализуется в работе, через которое выражается личность человека. Любовь занимает важное место в эмпирических ценностях, Франкл понимает ее как опыт другого человека в его уникальности, знании его истинной сущности. В. Франкл пытается понять смысл любви на основе своей идеи трехуровневой структуры личности. Он выделяет три онтологических измерения, уровни человеческого существования: биологическое, психологическое и духовное. В последнем случае находятся значения и ценности, определяющие поведение человека. Поэтому можно рассмотреть три типа отношения к человеку.

Сексуальное отношение связано с биологическим измерением, здесь внешность оказывается сексуально возбуждающей и вызывает влечение к партнеру.

Эротическое отношение связано с психологическим измерением, здесь нас тянет к определенной психологической организации другого человека, например, к некоторым чертам его характера или темперамента.

Любовь — это проявление духовной составляющей человека, она относится к его внутреннему ядру. Франкл пишет, что это духовное ядро человека «…не может быть овеществлено, оно может быть только обращено».

Наконец, для Франкла очень важно иметь возможность взглянуть на трагические реалии жизни, которые мы не можем изменить. Это выражает свободу человека по отношению к внешним обстоятельствам: т.е. влияние обстоятельств на человека опосредуется позицией человека по отношению к ним. В связи с этим он пишет следующее: «Как только список категорий ценностей дополняется ценностями отношения, становится ясно, что существование человека никогда не может быть по существу бессмысленным». Человеческая жизнь полна смысла до конца — до последнего вздоха.

По словам В. Франкля, человек осознает свою потребность в значении через такое специфическое человеческое проявление, как совесть. Он называет совесть органом смысла и определяет ее как интуитивную способность к познанию единственного смысла, скрытого в этой ситуации. Франкл подчеркивает, что совесть позволяет человеку найти тот смысл, который противоречит установленным ценностным ориентациям, когда он не реагирует на быстро меняющиеся ситуации. Совесть подсказывает человеку, в какой степени его выбор и действия способствуют реализации тех ценностей и смыслов, к которым он стремится. Сознание принадлежит именно человеческим проявлениям, оно является неотъемлемой частью условий человеческого существования, а его деятельность подчинена главной отличительной черте человеческого существования — его конечности.

Еще один важный момент в теории В. Франкла. Теория Франкла заключается в том, что цель человеческого существования не может быть достигнута только через самореализацию. Она требует самоперехода, «трансцендентности», и человек осознает себя только в той мере, в какой он стремится реализовать свою цель в жизни.

Карл Джасперс называл человека самоопределяющимся существом. Это означает, что в каждый момент человек сам решает, что он будет делать в следующий момент своей жизни. Эта позиция наиболее ярко выражена в словах Ж.-П. Сартра, который сказал: «Существование предшествует сущности». В человеке нет предопределенных сущностей, которые определяют его развитие.

В. Франкл выделяет три основных механизма определения человеческого поведения:

Биологическое определение: естественная предрасположенность человека.
Социальная детерминация: ситуация как «целостность внешней среды».
Психологическое определение: позиция человека в ответ на влияние предрасположенности и ситуации.

Но признавая очевидную детерминированность человеческого поведения, Франкл отрицает его соответствие. Франкл говорит о свободе человека по отношению к его стремлениям, наследственности, а также по отношению к факторам и обстоятельствам окружающей среды. Человек может принять или отвергнуть свои приводы, сказать им «нет». Человек может относиться к своей наследственности как к материалу. Затем тело рассматривается как инструмент, который человек использует для достижения своих целей. Аналогичным образом, определяется связь между личностью и характером, которая сама по себе не определяет поведение человека и зависит от его личности. В контексте социальной детерминации человеческого поведения Франкл подчеркивает, что ценность действия определяется не только социальными интересами, поскольку, например, ценности опыта по своей сути являются индивидуальными. Наконец, хотя человек не бесконечно свободен по отношению к внешним обстоятельствам, он может занять ту или иную позицию по отношению к ним. Франкл подчеркивает, что даже в такой трагической триаде человеческого существования, как страдания, вина и смерть, можно увидеть нечто позитивное и жизнеутверждающее, если выбрать правильную перспективу.

Он пересматривает трехстороннюю схему и предлагает взглянуть на три ипостаси человека: Homo faber, творческий человек, является практиком и работает с двумя категориями: «успех» и «провал», homo amans — любящий человек, который открывает в любви смысл жизни, и homo patiens — страдающий человек, который балансирует между «внутренней гармонией» и «отчаяние». Изготовитель Homo оценивает свою жизнь по горизонтальной шкале, а Homo patiens — по вертикали, и тогда категория «внутренняя гармония» по определению превосходит категорию «успех». Франкл пишет, что гомо-пациенты могут найти внутреннюю гармонию даже при полной неудаче, а категория «успех» не исключает «отчаяния» для него.

Франкл также интересуется, почему человек свободен. Он находит ответ, снова апеллируя к идее трех онтологических измерений: Человеческое поведение определяется значениями и значениями, расположенными в неэтическом измерении и не имеющими других определяющих воздействий. «Человек — это больше, чем психика: человек — это дух», — пишет В. Франкл. Из этого он извлекает такие онтологические свойства человека, как способность к самореализации и способность к самоограничению. Самопроизвольная трансцендентность, по словам Франкла, «выходит за пределы себя» — к другому человеку или к смыслу. «За этим понятием стоит тот факт, что человек всегда ориентирован вовне на что-то, что не является им самим, на что-то или на кого-то…». Самопроизвольная трансцендентность — это выравнивание намерений человека, в конечном счете, не с самим собой, а с кем-то или чем-то. Самолиберация выражается в способности человека подняться над собой и над ситуацией, взглянуть на себя со стороны. Именно эти две способности позволяют человеку быть самоопределяющим существом. Два конкретных логотерапевтических метода основаны на этих фундаментальных онтологических фактах: Дерефлекторное и парадоксальное намерение. Парадоксальное намерение можно определить следующим образом: Теперь клиент должен хотеть или достичь того же самого, чего он всегда так боялся. Дерефлексия представляет собой попытку преодолеть навязчивую интроспекцию пациента и тем самым «проигнорировать» симптом.

Франкл подчеркивает, что свобода воли неотделима от ответственности за сделанный выбор, без которого эта свобода перерастает в произвол. Человек может сделать свободный выбор, но всегда несет личную ответственность за этот выбор. Человек несет ответственность за реализацию уникального смысла своей жизни. Проблема ответственности лежит в основе логотерапии. Во время визита в Москву в 1986 году Франкл говорил, что всегда советовал американцам ставить статую ответственности перед статуей Свободы.

Таким образом, по мнению Франкла, основная цель логотерапии — помочь пациенту найти смысл, изменить его отношение к своим страданиям; отправной точкой является тезис о свободе выбора отношения к условиям существования. Сам Франкл выделил пять областей применения логотерапии, а именно.

В случае ноогенного невроза, который как таковой возникает из-за потери смысла.

В случаях психогенного невроза, когда он применяется в виде дерефлексии и парадоксального напряжения, так как различные виды патогенных реакций, к которым он может быть применен, никак не связаны с проблемой смысла.

В случае неизлечимых соматогенных заболеваний первоначальная цель может заключаться только в том, чтобы помочь страдающему разобраться в своих страданиях, реализуя ценность отношения. Исцеление души.

При столкновении с социогенными явлениями — ощущением бессмысленности, ощущением опустошения, экзистенциальным вакуумом, т.е. явлениями, к которым медицинская модель не может быть применена, так как они не являются патогенными сами по себе, но могут, тем не менее, оказаться патогенными, особенно если они приводят к ноогенному неврозу.

Наконец, пятой областью применения логотерапии является область социогенных сомнений и отчаяния в поисках смысла жизни.

На странице курсовые работы по психологии вы найдете много готовых тем для курсовых по предмету «Психология».

Здесь темы рефератов по психологии

Читайте дополнительные лекции: