Учение о субстанции (Декарт, Спиноза, Лейбниц) - Субстанция как философская категория

Оглавление:

Исходной проблемой философского мировоззрения является учение о бытии. В средние века было общепризнано, что истинное бытие духовно. Все земное тленно и преходяще. В Новое время поиск единства и стабильности мира трансформировался в решение проблемы субстанции (сущности). Различные мыслители признавали в качестве таковой либо одну субстанцию (материю или сознание), либо две (сознание и материю), либо множество (когда каждая вещь содержит в себе бесконечность мира). Соответственно, в философии такие взгляды получили название «монизм», «дуализм» и «плюрализм».

Согласно современному энциклопедическому словарю — СУБСТАНЦИЯ (лат . substantia — сущность; то, что лежит в основе), объективная реальность; материя в единстве всех форм ее движения; нечто относительно устойчивое; нечто существующее само по себе, не зависящее ни от чего другого.

Рационалистическая традиция после Декарта нашла своих наиболее ярких представителей в лице Бенедикта Спинозы (1631 — 1677) [голландский философ, пантеист. Мир, согласно Спинозе, представляет собой регулярную систему, которая может быть полностью познана геометрическим методом. Природа, пантеистически отождествляемая с Богом, является единой, вечной и бесконечной субстанцией, причиной самой себя; мысль и протяженность являются атрибутами (неотъемлемыми свойствами) субстанции; отдельные вещи и идеи являются ее модусами (единичными проявлениями). Человек — часть природы; его душа — это способ мышления, а тело — способ продолжения. Воля совпадает с разумом; все действия человека включены в цепь всеобщего определения мира. Произведения: «Богословско-политический трактат» (1670), «Этика» (1677)].

И Готфрид Лейбниц (1646-1716) [немецкий философ, математик, физик и лингвист. Основатель и президент (с 1700 г.) Бранденбургского научного общества (позднее — Берлинской академии наук). По просьбе Петра I он разработал проекты развития образования и государственного управления в России. Согласно Лейбницу, реальный мир состоит из бесчисленных психически активных субстанций — монад, находящихся в данной гармонии друг с другом («Монадология», 1714); существующий мир создан Богом как «лучший из всех возможных миров» («Теодицея», 1710).

Слабость доктрины Декарта заключалась в неопределенном статусе субстанций: Только бесконечная субстанция, Бог, обладает истинным существованием, а конечные, сотворенные субстанции зависят от бесконечной. Спиноза, находившийся под влиянием Декарта, не принял дуализм последнего и создал монистическое учение о единой субстанции, которую он назвал Богом или природой.

Подобно Декарту и Спинозе, Лейбниц основывал свою философию на понятии «субстанции», но радикально отличался от них в рассмотрении соотношения разума и материи и в рассмотрении количества субстанций. Декарт допускал существование трех субстанций: Бог, разум и материя; Спиноза допускал единого Бога. Для Декарта расширение — это сущность материи; для Спинозы и расширение, и мышление являются атрибутами Бога. Лейбниц, напротив, считал, что брошь не может быть атрибутом материи, поскольку брошь содержит множественность и поэтому может принадлежать только множеству субстанций; каждая отдельная субстанция должна быть нерасчленимой. Поэтому он верил в бесконечное число субстанций, которые он называл «монадами».

Джон Локк, вслед за Р. Бойлем, разрабатывает теорию первичных и вторичных качеств. Под «качеством» он подразумевает силу (или способность) объекта вызывать в сознании представление о нем. Первичные качества — плотность, протяженность, форма, движение, покой, объем, число — являются «реальными сущностями», свойствами, объективно присущими вещам; их изучают точные науки. Вторичные качества — цвета, вкусы, запахи, звуки, температурные качества — являются «номинальными сущностями»; идеи, которые они вызывают, не имеют прямого сходства с телами. С помощью ассоциаций «простые идеи» внутреннего и внешнего опыта объединяются в сложные. Таким образом, возникают три вида сложных идей: Идеи субстанций, способов и отношений (временных, причинных, тождества и различия).

Субстанция как философская категория

Субстанция (лат. substantia — предмет, основа) — это то, что существует само по себе, в отличие от принадлежности, т.е. свойства, которое существует только в другом объекте. Субстанция стабильна и постоянна; это сущность, лежащая в основе явлений, постигаемых разумом.

В истории философии существует три основных подхода к трактовке субстанции: монистический (от греческого «один»), дуалистический (от латинского «два») и плюралистический (от латинского «много»). Философы-монисты признают единую субстанцию, которая мыслится как причина самой себя.

Иное понимание субстанции связано с учением о сотворении мира Богом. Дуалисты признают относительный характер независимости сотворенной субстанции. Только высшая, божественная, субстанция обладает абсолютной независимостью. Аристотель был первым философом-дуалистом, который провел различие между двумя началами — божественной формой и материей. Субстанция — это самостоятельное бытие, единичная сущность, которая в языке может быть выражена только субъектом. Например, «этот человек» является субстанцией — конкретным индивидуумом. А «ученый» или «военный» — это случайности, которыми могут обладать или не обладать разные люди. Христианское понимание Бога как личности обусловило развитие доктрины о двух субстанциях — Творце и сотворенной вещи. Эта доктрина позволила разделить науку и религию в наше время: Каждая форма духовной культуры имеет дело только со своей собственной субстанцией.

Плюралистические доктрины также восходят к Аристотелю, который представлял реальность как множественность отдельных вещей, состоящих из формы и материи, которые являются центрами самостоятельного движения. На протяжении всей истории европейской философии идея субстанции-субъекта, личности, индивидуальной души играет роль главного инструмента теоретического познания человека.

Первоначально субстанция понималась примерно в физических терминах, как «материал», как тот идентичный материал, из которого сделаны различные индивидуальные вещи; средневековая мысль поэтому предполагала множественность различных субстанций, которые неизменны и не могут изменять друг друга («свойства субстанции», «формы субстанции»). В этом смысле понятие «субстанция» широко использовалось, например, в алхимии. Схоластическая философия, приписывающая «форме» активную роль, в конечном итоге превращает понятие субстанции в один из титулов Бога, трактуемого как форма всех форм, тем самым одухотворяя это понятие. Отсюда различие двух субстанций — духовной и телесной, чреватое массой рационально неразрешимых противоречий, безнадежный дуализм «души» и «тела». Определенные попытки отказаться от дуализма, то есть допущения двух субстанций, предпринимались на протяжении всего средневековья, начиная с Фомы Аквинского, который интерпретировал «телесную субстанцию» как имеющую несамостоятельное происхождение, тем самым по существу отрицая свое определение субстанции, и заканчивая Дунсом Скотусом, который склонялся к интерпретации материи как универсальной субстанции всех вещей и даже к гипотезе о способности этой материи мыслить.

Однако эти попытки не имели заметного эффекта, и к началу современного периода противопоставление материи и разума как двух субстанциональных начал действительно стало центральной проблемой философии; понятие субстанции использовалось для поиска определения «конечных основ всех вещей».

Моноизм Спинозы

Голландский философ Б. Спиноза критиковал дуализм Декарта за неопределенный статус

вещество. С одной стороны, только бесконечная субстанция, Бог, обладает истинным бытием, а с другой стороны, сотворенные и конечные субстанции зависят от первой. Поэтому существуют вещества высшего и низшего рода. Из этого следует, что в мире, помимо божественного, есть и низшее начало. Эту дихотомию Спиноза стремился преодолеть. Он создал монистическую доктрину о единой субстанции.

Учение Спинозы о единой субстанции содержится в первой части «Этики» под названием «О Боге». По мнению философа, истинной является только одна субстанция, атрибутами которой являются мышление и существование или природа. Кроме Бога, нет никакой другой субстанции. «Под субстанцией я понимаю то, что существует само по себе и представляется само по себе, то есть, чье представление не требует представления другой вещи, из которой оно должно быть образовано». Бог и субстанция слиты у него в одно понятие, Бог не выше природы, не является творцом вне природы, он находится непосредственно в природе.

Сама субстанция обладает рядом определенных существенных свойств. Во-первых, она существует полностью, о чем свидетельствует ясность и уникальность идеи. Во-вторых, субстанция обладает свойством самостоятельности и не зависит ни от какого другого бытия. В-третьих, субстанция имеет свою собственную причину, которая состоит из нее самой. За пределами субстанции ничего нет. Он содержит в себе все, что существует вокруг. В-четвертых, субстанции также присуще свойство быть бесконечной в пространственном и временном отношениях. Он не находится в потоке времени, а парит над ним. В-пятых, субстанция вечна. Вечность не движется, а находится в неподвижном состоянии, то есть не изменяется во времени. Он вечен в смысле несотворенного и неразрушимого. Спиноза начал с древнего пантеистического отождествления Бога с совокупностью природы; его формула — «Бог или субстанция или природа», которая является причиной самой себя (causa sui).

Таким образом, Спиноза преодолел дуализм Декарта в своем учении о субстанции. Протяженность и мышление, которые у Декарта были субстанциями сами по себе, у Спинозы объединены в единое целое. Согласно пантеистической доктрине Спинозы (по-гречески «все божественное»), существует слияние Бога и материи, наполнение материи божественным смыслом и воплощение Бога в космосе. Субстанция у Спинозы — это не бытие вообще, а объективное бытие, т.е. материя.

Субстанция обладает существенными и неотъемлемыми свойствами, которые Спиноза назвал атрибутами. Любая субстанция может иметь бесконечное число атрибутов. Но только два из них известны человеку: Расширение и мышление. В отличие от Декарта, который говорил, что протяжение — это одна субстанция, а мысль — другая, Спиноза называл эти два свойства одной субстанцией. Таким образом, Бог был расширен, а материя — мыслима.

Для описания единичных конечных вещей Спиноза использует термин «модус». Единичную вещь можно проиллюстрировать на примере волны или пузырька на поверхности океана. Таким образом, единичный дом или камень является способом субстанции, то есть материя в этом месте в это время принимает форму дома или камня. Единичные вещи, называемые модусами, имеют внешнюю причину своего возникновения и существования. Это существование характеризуется конечностью, изменением, движением в пространстве и времени.

Плюрализм Г. Лейбница

Немецкий философ и математик Г. Лейбниц критически проанализировал и развил идеи своих предшественников, включая теории субстанции Декарта и Спинозы. Согласно Лейбницу, число субстанций не ограничивается одним или двумя основаниями, а может быть бесконечным Плюрализм означает множественность отдельных оснований.

Центральное место в метафизике Лейбница занимает понятие субстанции. Субстанция — это нечто единое, неделимое. Лейбниц противопоставил учению Спинозы об одной субстанции учение о множественности субстанций, которые он назвал монадами. Термин «монада» на греческом языке означает «один» или «единство».

Согласно Лейбницу, монада проста и неделима, то есть нематериальна. Сущностью каждой монады является активность, которая выражается в непрерывном чередовании состояний. Самая известная монада, которую мы можем наблюдать, — это жизнь нашей собственной души.

Лейбниц наделяет монады восприятием, представлением, стремлением и влечением. Как таковые, он сравнивает их с человеческой душой. Монады, настаивает Лейбниц, называются душами, когда у них есть чувство, и духами, когда у них есть понимание. Монадам чужда пассивность. Некоторые из них потенциально активны, как невидимые частицы; другие реально активны, как живые существа. Монада Лейбница — это, по выражению Л. Фейербаха, «не только многоцветный кристалл, но и многоформенный кристалл, не знающий покоя». Каждая монада — это замкнутый мир, по словам Лейбница, «монады не имеют окон, через которые что-либо может войти или выйти». Благодаря своей неделимости, монада проста, не имеет частей. А это значит, что монада нематериальна, потому что все материальные вещи сложны и делимы на части, всегда делимые в свою очередь. Лейбниц различает духовный мир, мир истинно реального, который является предметом метафизики, и эмпирический, или феноменальный, мир, который изучается естественными науками.

Сущность монады — не протяженность, а активность: каждая монада наделена восприятием или познанием и стремлением. Активность монад выражается в непрерывной смене внутренних состояний. Этот процесс является разворачиванием, реализацией содержания, изначально присущего монадам и потенциально содержащегося в них. Лейбниц подчеркивает самодостаточность каждой монады, в силу которой они являются источником собственных внутренних действий, «нематериальными автоматами». Бесконечное число независимых и самодействующих монадических субстанций, понимаемых Лейбницем как центры целенаправленных движений, составляют физическую субстанцию, подобно солдатам армии. Лейбниц писал: «Я… признаю жизненные начала, распространенные по всей природе, бессмертными, поскольку они являются неделимыми субстанциями….. Эти жизненные начала, или души, обладают восприятием и притяжением». Лейбниц называет монады душами, когда они обладают чувством, и духами, когда они обладают пониманием. Однако в неорганическом мире они называются субстанциональными формами, как объясняет философ. Все в мире оказывается живым и одушевленным.

Учение Лейбница о множественности индивидуальных субстанций опрокидывает представления о порядке познания и объективной организации природы. Не физический уровень материи служит основой для биологического, а наоборот. За точку отсчета принимается живое, движущееся начало; сообщества таких начал составляют неживую механическую природу. Поскольку субстанция, согласно ее понятию, определяется только собой, как у Спинозы, монады, по Лейбницу, не могут общаться друг с другом и влиять друг на друга: у них «нет окон». Но это означает, что деятельность монад находится в гармонии благодаря заранее установленной гармонии. Например, у каждого в городе есть часы, и они показывают одно и то же время, а не потому, что одни часы сигнализируют другим. На самом деле часы заводятся так, чтобы показывать одно и то же время. Синхронный ход восприятий в замкнутых монадах обусловлен вмешательством Бога, который установил и поддерживает гармонию внутреннего мира бесконечного множества монад.

Джон Локк как представитель материалистического эмпиризма

Понятие субстанции в определении Локка аналогично схоластическому субъекту, предполагаемому, но неизвестному носителю тех свойств, которые мы считаем существующими. Локк является представителем материалистического эмпиризма. Его процесс познания представляет собой комбинацию простых идей. В формировании сложных идей проявляется активность сознания, в то время как простые идеи, пассивно воспринимаемые, «принимаются» разумом. Сложные идеи делятся Локком на классы в зависимости от сочетания содержащихся в них идей по способу, сущности и отношению. Сложные идеи называются модусами, когда они образуют формы, не имеющие самостоятельности в существовании, то есть зависящие от других идей (субстанций и свойств). Идея субстанции также связывает идеи более простого порядка. Таким образом, сложные идеи состоят из простых, но в то же время они представляют собой не накопление последних, а новое качество.

Локк не одинаково оценивает реально существующую субстанцию и ее понятие. Он считает, что абстрактная идея субстанции неясна. Что касается механизма возникновения этого понятия, Локк пишет, что философы добавляют к комбинации чувственных качеств как гипотезе понятие лежащего в основе «субстрата». Философское понятие «субстанции вообще» (в отличие от эмпирически воспринимаемой субстанции), согласно Локку, не включает в себя чувственные понятия. Такое объяснение субстанции противоречит его представлению об эмпирическом происхождении идей и предполагает, что понятие «subpore» является врожденной идеей, несуществование которой Локк постоянно подчеркивает. Локк пишет: «…согласованность частиц в теле так же трудно понять, как мысль в душе», и заключает: «…мы не знаем ничего, кроме наших простых идей, которые мы получаем посредством ощущений или размышлений. Основой наших знаний являются простые представления о свойствах или качествах. Зная только простые качества, мы объединяем их в единый объект, но не знаем, как эти качества объединяются, и тогда мы предполагаем их носителя, общую основу, хотя у нас нет ясного и четкого представления о том, что мы предполагаем в качестве носителя. Реальная сущность, реальная структура, принцип связи, лежащий в основе всех свойств, объединенных в номинальную сущность, лишь предполагается нами, но остается неизвестным. Так же обстоит дело со всеми нашими представлениями о субстанциях, даже с представлением о Боге».

«Хотя я знаю, видя и слыша, что вне меня есть физический объект, объект конкретного ощущения, я могу знать с большей уверенностью, что внутри меня есть духовное существо, которое видит и слышит. Таким образом, если объективная действительность существующего объекта имеет для Локка чисто прикладное значение и функциональное название в идее субстанции, то онтологическая действительность мыслящего субъекта представляется ему более очевидной.

Онтологический статус материального и ментального субъекта в метафизике Локка не имеет принципиального значения в его концепции. Отдельные высказывания о первичности существования психической субстанции носят эпизодический характер, и только признание реальностей, доступных нам в восприятии простых качеств, следует рассматривать как последовательное развитие идеи Локка. Об онтологической интерпретации понятия субстанции в учении Локка можно говорить только в связи с трансцендентным Богом, не выходя за рамки средневекового понимания понятия субстанции и Бога. Локк не отдает первенства человеку как «мере всех вещей» (в субъективистском смысле) или абсолютно реальному существованию чего-либо, кроме Бога. В четвертой книге «Эксперименты…» Локк заключает, что существование материальной субстанции реально, а существование духовной субстанции сомнительно, и здесь этот вывод отвергается как маловероятный. Существование двух субстанций предполагается опытом, и Локк не находит возможным решить этот вопрос с необходимостью не только в отношении мысли, но и в отношении тела.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: