Вера в разум. Наука логики в арабо-исламской философии - Арабо - исламская философия: понятие, история, характеристики

Оглавление:

В начале нашего века французский историк философии и религии Эрнест Ренан в одной из своих лекций высказал мнение, что арабы — народ, не склонный к науке, и что ислам — религия, чуждая научному поиску. Современный исследователь арабо-исламской культуры, если и вспомнит это высказывание, то отнесется к нему, пожалуй, как к ушедшему в прошлое заблуждению. Сейчас, скорее всего, возобладает точка зрения, наиболее четко представленная известным востоковедом Францем Розенталем, который описал средневековую культуру мусульманского Востока как «триумф знания». Соотечественник Розенталя, английский исследователь У. Монтгомери Уотт, был столь же однозначен в своей оценке, утверждая, что «с 1100 по примерно 1350 год европейцы культурно и интеллектуально уступали арабам». Но почему же тогда мусульманский мир впоследствии уступил христианской Европе? Мог ли он стать тем, чем стал западный мир — на века определить дальнейшее развитие? Какую роль в этом сыграла духовная культура? Понять это, найти свой взгляд на великое прошлое и интригующее настоящее культуры арабов и других мусульманских народов, создавших ее, можно только познакомившись с ней, с ее многообразием, с ее потенциями и недостатками, которые присущи любой культуре и в то же время преломляются в каждой из них по-своему, формируя тем самым ее самобытность и определяя ее место в мировой цивилизации. Термин «арабо-исламская» философия достаточно условен. Под ним подразумевается философия различных народов, входивших в состав Арабского халифата, писавших не только на арабском, но и на персидском языке. Хотя эта философия не всегда была религиозной, она развивалась в культуре, где доминировал ислам.

Исламская философия — это совокупность философских доктрин, разработанных в средние века мыслителями восточных народов, принявших мусульманскую веру и использовавших в основном арабский (реже — персидский) язык. Позже все чаще стали появляться работы на национальных языках исламских стран (турецком, урду и т.д.). Работы средневековых еврейских философов, написанные на арабском языке и испытавшие явное влияние исламской религиозной доктрины, также иногда рассматриваются в рамках исламской философии. Современные исламские философы также часто пишут на английском языке, поскольку их работы ориентированы на англоязычную элиту арабских стран, Пакистана (где английский является официальным языком) и мусульманскую диаспору в западных странах.

Сегодня исламская философия претерпела значительные изменения, в том числе под влиянием западной цивилизации и философии. Термин «арабская философия» — не единственный, используемый в этом смысле. Философы и историки философии также говорят об «исламской философии», «арабо-мусульманской философии», «философии арабского Востока» и т.д.

Арабо — исламская философия: понятие, история, характеристики

Ввиду того, что в мусульманских странах ислам является обязательным вероучением, в этих странах существуют или существовали своеобразные гибриды традиционной философии с исламской теологией (политическая концепция М. Каддафи, политико-эпистемологическая концепция «исламской демократии» А. Соруша и т.д.). В то же время арабоязычная философия оказывает влияние на философскую мысль в Иране, в то время как обратная ситуация не наблюдается — работы иранских философов мало известны в арабском мире.

История

В развитии исламской философии можно выделить три основных этапа:

1) классический, или средневековый (VIII-XV вв.);

2) позднее средневековье (XVI-XIX вв.);

3) современность (вторая половина девятнадцатого века — двадцать первый век).

Возникновение арабской философии связано с деятельностью ранних представителей калама (рациональной теологии), которые начали с обсуждения вопросов о свободе человеческой воли и божественных атрибутах, а закончили разработкой концепций, выходящих за рамки религии.

В девятом веке арабы широко познакомились с естественнонаучным и философским наследием античности. В центре их внимания оказывается философия Аристотеля с ее преимущественным интересом к вопросам естествознания и логики. Усвоение аристотелевской философии, однако, было опосредовано знакомством с трудами ее поздних комментаторов из неоплатонических школ в Афинах и Александрии.

Специфика

Исламская философия имеет специфические черты:

? Эта философия основана на душе, религии.

Ведь исламская философия основана на религиозных аспектах, верованиях, и ее центральными объектами являются вопросы о Боге, Разуме, душе. Ведь душа — это первый самый совершенный акт природного тела для того, чтобы обрести жизнь в потенции. Это религиозная философия, потому что она возникла в самом исламе и была воспитана на его основах.

? Единый (Бог), согласно философии ислама, является Творцом, Создателем. Он создал нечто из ничего и т.д. Таким образом, природа в исламской философии очень прочно связана с метафизикой.

? Исламская философия имеет в своей основе логику.

Несмотря на свой религиозный характер, исламская философия ставит логическое мышление на должный уровень и частично полагается на разум при рассмотрении проблем божественного, бытия и человека. С помощью разума мы объясняем, доказываем и открываем практические истины. Ибо в действительности познание не является сущностью как таковой. Среди них есть те, которые познаются [самим разумом], и те, которые вытекают из опыта.

Это понятие пришло (в средние века, до эпохи Возрождения) в христианскую философию, когда лидировала исламская философия. Под влиянием этого понятия в тринадцатом веке в христианстве возникло сильное идеологическое движение, которое поддерживалось группой учителей, а также имело противников. На этом этапе развития модернизирующей философии в христианстве образование в этой религии получали методом передачи (что называется из уст в уста, по писанию).

? Особенностью исламской философии является согласованность (между мыслями философов). Согласованность между одними философами и другими.

Основные направления: калам, восточный аристотелизм, исламский либерализм, суфизм.

Основные направления: калам, восточное аристотелианство, исламский либерализм, суфизм.

Калам (араб. ZbJabZghe — слово, речь) — (в средневековой мусульманской литературе) — любое рассуждение на религиозно-философскую тему и, в особом смысле, спекулятивная дисциплина, дающая догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозным авторитетам. Калам также называют рационалистической теологией и основным направлением арабо-мусульманской философии, отмечая при этом, что неприемлемо считать калам мусульманской ортодоксией.

Обращение к разуму как высшему авторитету — это то, что объединяло калам и фальсафу и отличало их представителей (мутакаллимов и фаласифов) от догматиков-салафитов, с одной стороны, и мистиков-суфиев, с другой. Разница между мутакаллимами и фаласифами заключается в том, что для первых отправной точкой рассуждений были нормативные принципы ислама и проблемы, характерные для этой религии, а для вторых — нормативные принципы разума и древние образцы философской мысли. Оно оформилось в VIII веке.

Основные вопросы: единство Аллаха, его сущность и атрибуты, сотворение или несотворение Корана, свобода воли и предопределение.

Восточное аристотелианство, восточный перипатетизм (араб. ЭбУАйех) — средневековая мусульманская философия IX-XII веков, основанная на авторитете Аристотеля. Являлось посредническим звеном между перипатетиками и аверроизмом. Представителями этого направления были: Аль-Кинди, Ибн Сина, Фараби, Ибн Рушд. Одной из особенностей восточного аристотелизма был теоцентризм, который проявился в его сочетании с неоплатонизмом. Однако Бог понимался скорее как вечный двигатель, существующий вместе с вечной материей. Критика идей этого направления была дана Газали.

Основными чертами были:

1) Рациональный, логический стиль изложения (Акл).

2) Различение потенциального (имкан) и актуального существования (вуджуб).

3) Восприятие Бога как вечного двигателя и генератора форм (вахиб ас-сувар).

4) Утверждение вечности материи.

Исламский либерализм, или евроислам (араб.: аль-ислам аль-уруббий) — либеральный ислам, или ислам, пропитанный европейской культурой. Название «евроислам» отражает происхождение движения, но не его современное распространение, поскольку либеральные течения существуют среди исламских философов в Иране и арабских странах. В России и странах СНГ термин «исламский либерализм» отождествляется с термином «просвещенный ислам». Либеральные мусульмане отделяют ритуальную составляющую веры (совершение намаза, ношение хиджаба и т.д.) от нравственно-мистической составляющей и не придают первой никакого значения. Считается, что зачатки либерального ислама возникли в Турции в эпоху Кемаля Ататюрка на основе суфизма, религиозного либерализма, европейского пантеизма и даже материализма. Одним из авторитетов европейских мусульман считается швейцарец египетского происхождения Тарик Рамадан, который настаивает на сближении европейской культуры и ислама. В частности, он поддерживает идею демократии, призывает евромусульман учить язык страны проживания и активно интегрироваться в европейское общество. Он считает, что не стоит отождествлять культуру ислама исключительно с арабской культурой. В России некоторые духовные и общественно-политические деятели Татарстана являются приверженцами евроислама.

Проблема веры и разума в арабо — исламской мысли

В исламском мире, как и в христианском, проблема соотношения веры (богословия) и разума (философии) стояла достаточно остро. Как и в вопросе о сущности Аллаха, Коран оставлял возможность противоречивых трактовок. Разумеется, в основные догматы ислама «Поиск знания есть долг каждого мусульманина».

Требовалось безраздельно верить. В религиозном долге разумные сомнения не приветствовались. Тем не менее Мухаммед не унижал знание. Более того, он учил:

«Поиск знания есть религиозный долг каждого мусульманина».

Казалось бы, оснований для дискуссии нет: очевидно, что в мусульманской религиозной литературе (в первоисточниках) проводится недвусмысленная идея о гармонии знания и веры. Но человеку трудно дается гармония. Его сознание склонно к крайностям и противопоставлениям, а потому оно порой находит проблемы там, где их не существует. Так и случилось. Проблемными оказались вопросы о том, что есть знание, как оно достигается и какую роль в этом играет разум.

Сначала ислам был религиозно-богословским учением. Однако постепенно в нем начала формироваться и рациональная традиция. У ее истоков стояли кадариты (от араб, «кадар» — судьба, или рок) — мусульмане, которые первыми пытались свободно осмысливать догматы ислама. Их интеллектуальная дискуссия с джабаритами (от араб, «джабр» — принуждение) о свободе воли человека способствовала формированию основ мусульманской рациональной культуры. И все же по-настоящему разумно рассматривать религиозные вопросы начинают только мутазилиты — последовательные сторонники разумного знания. Их учение вызвало острую реакцию со стороны ортодоксальных богословов (Ахмад Ханбал (VIII — IX вв.) и др.). Но рациональная линия была продолжена ашаритами (от имени основателя движения — Абу-л-Хасана ал-Ашари (IX — X вв.)). Позже наиболее ярко и вместе с тем противоречиво она проявилась в сочинениях аль-Газали. Он высоко оценивает знание, по понимает его только религиозно («паука поведения» и «паука откровения»), Парадоксально, что, критикуя разумную философию, он сам использует ее логические методы. Вообще все мировоззрение аль-Газали довольно неоднозначно. В нем уживались ортодоксальная теология, мистический суфизм и рациональная философия (фалсафа). К периоду расцвета арабской философии в рамках этих традиций оформились три основных подхода к решению проблемы «вера — разум».

1. Соотношение веры и разума: * отрицание разумного знания (богословы) * разум — высшая (одна из высших) познавательная способность человека (арабские философы) * мистическое озарение — выше разума (суфии)

Сторонники ортодоксальной теологии не отрицают разумное знание.

Тем не менее оно воспринимается в религиозном смысле: как знание религиозных догматов, предписаний и обрядов, которые надо принимать па веру. Колебания, сомнения, доказательства, по мнению аль-Газали, здесь излишни. Как утверждается в Коране, «разумен тот, кто уверовал в Аллаха, поверил его посланникам и поступал в покорности Ему». Постижение самого Аллаха человеку недоступно.

2. Приверженцы фалсафа, т.е. рационального способа постижения мира (аль-Фараби, аль-Кипди, Ибн Сипа, Ибн Рушд и др.), па первый план выдвигают разум и провозглашают его как высшую или одну из высших познавательных способностей. Философия и религия, утверждают они, есть «молочные сестры». Они имеют единый источник происхождения, но используют в познании бытия различные методы. Метод религии вера и следование духовному авторитету. Метод философии — свободный поиск истины, которая не может считаться таковой, пока, как говорит Ибн Сипа, «не взвешена на весах разума». Важнейшую роль Ибн Сипа отводит логике. В ней он выделяет три способа доказательств: силлогизм, индукцию, аналогию. Самый действенный и достоверный — силлогизм. Науки он делит па два вида: теоретические (метафизика, математика, паука о природе) и практические (управление пародом, управление домом, наука о человеке). Обосновывая мощь разума, Ибп Сипа все же не считает его абсолютной способностью познания. Он признает, что существуют вопросы, в решении которых на первый план выходят иррациональные способности — мистическое озарение и интуиция.

Проблема веры и знания

Приверженцы фальсафа, т.е. рационального способа постижения мира (аль-Фараби, аль-Киппи, Ибн Сипа, Ибн Рушд и др.), выдвигают разум и провозглашают его высшей или одной из высших познавательных способностей. Философия и религия, утверждают они, являются «молочными сестрами». Они имеют один и тот же источник происхождения, но используют разные методы в познании бытия. Метод религии — это вера и следование духовному авторитету. Метод философии — свободный поиск истины, которая не может считаться таковой, пока, как говорит Ибн Сипа, «не будет взвешена на весах разума». Важнейшую роль Ибн Сипа отводит логике. Он выделяет три метода доказательства: силлогизм, индукция, аналогия. Наиболее эффективным и надежным является силлогизм. Науки он делил на два вида: теоретические (метафизика, математика, естественные науки) и практические (управление, домоводство, наука о человеке). Обосновывая силу разума, Ибп Сипа не рассматривает ее как абсолютную способность к познанию. Он признает, что есть вопросы, при решении которых на первый план выходят иррациональные способности, мистическое озарение и интуиция.

За это Ибн Сипа несправедливо критикует Ибн Рушда — более радикального рационалиста, чем Ибн Сипа. Но его объективная заслуга в том, что он осмелился поставить философию выше теологии с ее порой буквальным, ограниченным толкованием истин Корана. В зависимости от развития познавательных способностей он делит людей на три группы: простые смертные, богословы и философы. Последние — «лучшие из людей».

особое положение между теологией и фальсафой занимал суфизм. Суфии (Зу-и-Нуп аль-Мисри, Абу Абдаллах аль-Мухаси-би, Джупайд, Абу Язид, Шихабаддип Сухраварди, Ахмед Газали, Айн аль-Кузат, Хамадаи, Ибп Араби) во многом были близки к философам-рационалистам, так как стремились к знанию и не отрицали философию как таковую. За это Ибн Сипа называл их «братьями по истине». Суфии, однако, считали, что разум, а точнее интеллект (акл), обладает несокрушимой силой только в царстве конечного. За его пределами находится царство интуиции, мистического озарения или «сердца» — более высокой познавательной способности, чем разум. «То, что неподвластно разуму, — писал мудрец Ибн Араби, — доступно сердцу». Отсюда особенность суфийского понимания религиозного постулата о непостижимости Бога. Признавая этот постулат, суфии, в отличие от богословов, трактовали его как непостижимость абсолютной истины и бесконечный процесс ее познания. Человек должен, обязан стремиться к истине. Но только внутренний духовный опыт мистического порядка позволяет человеку приблизиться к пей и единению с Богом. Люди, обладающие таким опытом, возвышаются над толпой. Они не нуждаются в религиозных предписаниях, поскольку обладают духовной истиной. Все остальные должны следовать за ними, как слепой следует за своим поводырем. Противостояние между ортодоксальной мусульманской теологией, с одной стороны, и Фальсафом, с другой, закончилось почти полной победой теологии. Рациональная философия и паука после тринадцатого века пришли в упадок. Суфизм, преследовавшийся до одиннадцатого и двенадцатого веков, стал более терпимым после трактатов аль-Газали. Он сохранился в культурном пространстве исламского Востока как скрытый противник догматической теологии. Во многом по этой причине последняя относилась к нему довольно прохладно вплоть до двадцатого века, «и велись споры о легитимности суфийской доктрины в лоне ислама»

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: