Для связи в whatsapp +905441085890

Возникновение философии как проблемы — Проблемы веры и разума в средневековой философии

Философия образует теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого формируется некое духовное облако обобщенных обыденных представлений житейской мудрости, составляющее жизненный уровень мировоззрения. Но мировоззрение имеет и более высокий уровень — обобщение достижений науки, искусства, основных принципов религиозных воззрений и опыта, а также тончайшей сферы нравственной жизни общества. В целом мировоззрение можно определить следующим образом: это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, собственное место в нем, понимание и оценка смысла своей жизни и деятельности, судьбы человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентаций, верований, убеждений и идеалов людей.
В зависимости от того, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение может быть идеалистическим или материалистическим, религиозным или атеистическим. Материализм — это философское воззрение, признающее материю субстанцией, сущностной основой бытия. Согласно материализму, мир — это материя в движении. Духовность, сознание, является свойством высокоорганизованной материи — мозга.
Идеализм — философское мировоззрение, согласно которому истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу — разуму, воле.
Это мировоззрение завершает целостность человеческой духовности. Философия как целостное мировоззрение — дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как и отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними логическими рассуждениями, а живет своей духовной жизнью во всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентаций, идеалов, верований и убеждений, а также образа жизни человека и общества.
Проблема ценностей как части мировоззрения тесно связана с такими явлениями духа, как вера, идеалы, убеждения. Вера, утверждаемая на глубокой нравственной потребности души, благодатно оживляемая «теплым дыханием чувства», является одной из стержневых основ духовного мира человека и человечества. Может ли быть так, что человек всю жизнь ни во что не верит? Такого не бывает: даже дремлющая вера присутствует в душе человека, о котором говорят, что он Фома Неверующий.
Вера — это феномен сознания, обладающий силой несводимости и имеющий огромное жизненное значение: без веры невозможно жить вообще. Нельзя отождествлять веру вообще с религиозной верой.
Важной составляющей мировоззрения являются идеалы. Человек в своей жизни, в своем постоянном моделировании будущего не может обойтись без стремления к идеалу. Человек испытывает потребность в изобретении идеалов: без них в мире нет ни разумного человека, ни общества, без них человечество не могло бы существовать.

Возникновение философии как проблемы - Проблемы веры и разума в средневековой философии
Возникновение философии как проблемы — Проблемы веры и разума в средневековой философии

Проблемы веры и разума в средневековой философии

Одним из наиболее ярких представителей зрелой схоластики был Фома Аквинский (1225/26 — 1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (1193-1280). Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии на основе учения Аристотеля. При этом он реформировал последнее, чтобы оно не противоречило догматам о сотворении мира из ничего и учению о божественной личности Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшим существом является само бытие. Под бытием Фома подразумевал христианского Бога, сотворившего мир, как это записано в Ветхом Завете. Различая бытие и сущность (существование и сущность), Фома, однако, не противопоставляет их, а, подобно Аристотелю, подчеркивает их общий корень. Согласно Фоме, сущности, или субстанции, обладают самостоятельным бытием, в отличие от ациденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различие между так называемыми субстанциальными и акцидентальными формами. Субстанциальная форма придает каждой вещи простое существование, поэтому, когда она появляется, мы говорим, что что-то возникло, а когда исчезает, мы говорим, что что-то разрушилось. Аксидентальная форма, с другой стороны, является источником определенных качеств, а не существования вещей. Различая, вслед за Аристотелем, актуальные и потенциальные состояния, Фома считает бытие первым из актуальных состояний. Согласно Фоме, в каждой вещи есть столько же бытия, сколько и актуальности. Соответственно, он выделяет четыре уровня бытия вещей, в зависимости от степени их актуальности, которая выражается в том, как в вещах реализуется форма, т.е. актуальное начало.
На низшем уровне бытия форма, по Фоме, есть лишь внешнее определение вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические элементы и минералы. На следующем уровне форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которая поэтому обладает внутренней целесообразностью, названной Аристотелем «растительной душой», как бы образуя тело изнутри, таковы растения. На третьем уровне, у животных, форма является действующей причиной (causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности и движения. На всех трех уровнях форма по-разному сочетается с материей, организуя и оживляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма выступает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или разум, рациональная душа, высшее из всех сотворенных существ. Не связанная с материей, разумная душа человека не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы название «самодостаточная». В отличие от нее, чувственные души животных не самодостаточны, и поэтому у них нет специфических для разумной души действий, совершаемых только самой душой, отдельно от тела — мышления и воления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), совершаются с помощью тела. Поэтому души животных умирают вместе с телом, тогда как душа человека бессмертна, она — самое благородное, что есть в сотворенной природе. Вслед за Аристотелем Фома считает разум высшей из человеческих способностей, видя в самой воле, прежде всего, ее рациональное определение, которое он считает способностью различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома рассматривает волю как практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, направляющий наши поступки, наше жизненное поведение, а не теоретическую установку, не созерцание.

Проблемы гармонии веры и разума

В мире Фомы именно личности являются подлинными существами. Этот своеобразный персонализм характерен как для томистской онтологии, так и для средневекового естествознания, предметом которого является действие отдельных «скрытых сущностей» — «фигур», душ, духов, сил. Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, и кончая мельчайшими из сотворенных существ, каждое существо обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере продвижения вниз, то есть по мере уменьшения актуальности бытия существ на иерархической лестнице.
Учение Фомы было очень влиятельным в Средние века, и Римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в двадцатом веке под именем неотомизма, одного из самых значительных течений католической философии на Западе.
Как уже отмечалось, средневековая философия вобрала в себя две различные традиции: христианское откровение и античную философию. В учении Фомы преобладала последняя. Критики томизма, напротив, апеллировали к библейской традиции, в которой воля (прежде всего божественная воля — всемогущество Бога) стоит над разумом и определяет его. Номинализм процветал в XIII и особенно в XIV веках; его главными представителями были Уильям Оккам (1285-1349), Иоганн Буридан (конец XIII-XIV века), Николай Отрекурский (XIV век) и другие.
Номинализм пересматривает трактовку бытия в аристотелевской традиции (Альберт Великий, Фома Аквинский), которая предполагала тесную связь между бытием и категорией сущности. Хотя Фома различал бытие и сущность (ибо только в Боге бытие и сущность совпадают), он считал, что сущность ближе к бытию, чем все остальные категории. Поскольку сущность не воспринимается чувствами, а только разумом, из этого следует, с одной стороны, приоритет разума, а с другой — иерархическая структура мира. В номинализме идея божественного всемогущества является решающей, а творение рассматривается как акт божественной воли. Здесь номиналисты опираются на учение Днеса Скота (ок. 1266-1308), который обосновывал зависимость разума от воли и считал, что божественная воля является причиной всего сущего. Однако номиналисты пошли дальше Данса Скотуса: считая, что воля Бога заключается в выборе сущностей, которые он хочет создать, Уильям Оккам упразднил само понятие сущности, лишив его основы, которую оно имело в ранней и средней схоластике, а именно тезиса о существовании идей (общих понятий) в божественном разуме. Идеи, согласно Оккаму, не существуют в божественном разуме как прообразы вещей: Бог сначала создает вещи по своей воле, а идеи возникают в его уме после вещей, как представления вещей.
Номиналисты также не порывают с Аристотелем, но дают его философии иную интерпретацию, чем Фома, опираясь на аристотелевское учение о первичной сущности как единичной личности. Согласно Оккаму, реально существует только единичное; все вещи вне души единичны, и только в познающей душе возникают общие понятия. С этой точки зрения сущность (substantia) теряет значение чего-то самостоятельно существующего, к которому относятся случайности, не имеющие бытия вне субстанций: Бог, по мнению номиналистов, может создать любую акциденцию, не нуждаясь для этого в субстанции.
Понятно, что в этом случае различие между субстанциальными и акцидентальными формами теряет смысл, а основное понятие томизма — понятие субстанциальной формы — перестает признаваться необходимым. В результате мысленное бытие вещи (сущность) и ее простое эмпирически данное бытие (явление) становятся тождественными. Номинализм не признает различных уровней бытия вещей, их онтологической иерархии. Отсюда равный интерес ко всем деталям и подробностям эмпирического мира. Ориентация на опыт — характерная черта номинализма, которую впоследствии переняли наследники средневекового номинализма, английские философы эмпирического направления — Фрэнсис Бэкон, Джон Локк, Д. Юм.

Теоцентризм средневековой философии

В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей сути установки о том, что Бог — начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы самим определять, что есть добро и зло.

В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупиться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение, Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и «Божьего» (Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.).

На вершине средневекового интеллектуального мышления стоит Фома Аквинский. Согласно Фоме Аквинскому, «есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому».

Фома Аквинский впервые ввел различие истин факта и веры, которое широко распространилось в религиозной философии.

Бог — действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель — блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.

В целом влияние Фомы Аквинского на европейскую культуру трудно переоценить, поскольку именно он синтезировал христианство и идеи Аристотеля, гармонизировав соотношение веры и знания. В его концепции они не противостоят друг другу, а сливаются в целое, что достигается допущением возможности рационального постижения сущности универсума, созданного Творцом.

Наиболее емко философско-антропологические взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного. Он утверждал, что человек — это душа, которую вдохнул в него Бог.

Тело, плоть — презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.

Главная цель человека, считал Августин, — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему».

Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одним из стержневых в философской антропологии.

Поиск истинного знания

Философия в силу своего предмета, в силу предельности своего предмета не может быть родом достоверного знания о мире. Она не имеет достаточных эмпирических и логических, соответствующих строгим критериям научности оснований предлагать определенные законченные образы мира — выводить все из некоего первоначала, формулировать универсальные законы, конструировать заэкранную реальность и т.д. И тем не менее она, как правило, делала это, выступала в качестве догматической онтологии. «До сих пор еще ни один философ не оказывался правым», — говорил Ницше. И каждый из них заявлял свою правду как окончательную. Сам Ницше не составил исключения. Возникает вопрос: чем они руководствовались?

Философская систематика всегда в значительной степени являлась выбором, делом произвола. Как бы она ни опиралась на очевидность, на данные наук, между нею и фактами всегда оставался промежуток, который она должна была пройти с закрытыми глазами. На что же она опиралась, делая свой выбор в пользу логоса, апейрона, атомов или чего-либо еще? На субъективные предпочтения, имея в виду под ними факторы, находящиеся за пределами внешнего, объективного, доступного строгому описанию мира. Гераклит выводит из логоса человеческие добродетели, связывая их с сухостью души. Анаксимандр, формулируя закон соотношения апейрона и единичных вещей, ссылается на справедливость равного возмездия. Из атомизма Демокрита вытекает его индивидуализм в достижении счастья. Невольно возникает вопрос: может быть, жизненные установки, которые выводятся из принципов бытия, и были тем скрытым основанием, который предопределил выбор самих этих принципов? Более того, сама идея первоначала, неизменного основания всего сущего стимулируется не только собственно познавательными причинами. Возможно, более существенную роль играют причины, связанные с поведением, организацией человеческих взаимоотношений в обществе. Когда Гераклит сокрушается, что логос един, а люди ведут себя так, как если бы каждый имел свое собственное понимание, то он не проговаривается. Он просто говорит о том, что его действительно интересует. Он ищет единый закон бытия, потому что он обеспокоен единым законом человеческого поведения. Когда философы выводят все из первоначала, то они на своем языке, языке познания, выражают ту же идею, которую религия выразила в мифе о происхождении всех людей от одного праотца — Адама [3, C.44].

Опыт развития философии в Древней Греции подтверждает правильность предположения, что за образом философии как натурфилософии стояло нечто иное, чем просто желание понять природу. Одна из решающих причин резкого поворота философии от изучения природы к изучению человека, связанного с именем софистов, состояла в следующем: в рамках натурфилософии не могло получить объяснение человеческое поведение. Первым наблюдением и открытием софистов было то, что «фюcис» и «номос», законы природы и установления культуры — принципиально разные вещи. Природные параметры человека даны с необходимостью, и они везде одинаковы, а обычаи, привычки людей произвольны, случайны и вариативны, меняются от города к городу, от народа к народу. Человеческое бытие не может быть объяснено как частный случай, простая проекция единого мирового закона, как одно из многих обнаружений единого начала. Тогда Протагор выдвинул свое знаменитое положение: человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют. Оно воспринимается нами как программа античной и всей европейской философии. Согласно этому тезису, не природа, не вещи, задают норму и направление человеческой жизни, а наоборот, человек определяет их меру, бытийный статус. Так, философия обретает свой новый предмет и им становится человек. Ее уже интересует не то, что происходит под землей и за облаками, ее интересует человек [5, C.106].

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Читайте дополнительные лекции:

  1. Основные сферы жизнедеятельности общества
  2. В. Розанов и его философия
  3. Рационализм и эмпиризм в философии нового времени
  4. Социокультурные предпосылки формирования науки Нового времени — Возникновение философии Нового времени
  5. Операционная подсистема деятельности
  6. Проблема истины в философии и науке. Критерии истины
  7. Японский вариант «протестантизма» в философии зарубежного Востока XX века
  8. Радикальный эмпиризм У. Джеймса
  9. Понятие свободы в немецкой философии xviii-xix вв.
  10. Греческая патристика