Жак Маритен, французский религиозный философ, ведущий представитель неотомизма - Неотомизм: понимание Бога, человека, общества

Оглавление:

Неотомизм — это течение в современной католической философии, основанное на учении Фомы Аквинского (1227-1274). Статус официальной философской доктрины Ватикана она получила после публикации энциклики папы Льва 13 «Aeterni patris» в 1879 г. Ведущими представителями являются Э.Жильсон, Ж.Маритен во Франции, И.Месснер в Австрии, Я.Боренский в Швейцарии, К.Войтыла (папа Иоанн Павел 2) в Польше, К.Ранер в Германии. Представители неотомизма опираются на аристотелевско-томистскую традицию, отстаивают принципы креационизма; среди основных «лиц Божества» — единство, истина, благость и красота; считают, что в Боге есть тождество сущности и существования. В царстве сотворенного бытия сущность предшествует существованию. Бог, создавший мир из ничего, изливает в него свою собственную экзистенциальную полноту и в то же время конструирует его по определенным образцам сущности. Творец стоит перед миром, но Его творение позволяет нам в какой-то степени судить о нем (принцип аналогии между Богом и Его творением).

Человек рассматривается в неотомизме как сложная субстанция, состоящая из двух простых — души и тела. Душа рассматривается как основа личности, которая формируется по отношению к телу. Универсальная цель личности и смысл ее существования — созерцание божественного блага, творение добра и избегание зла. Общество понимается как совокупность отдельных индивидов и как «сверхличность». На первый план выходят общечеловеческие ценности, соблюдение и ориентация на которые должны обеспечить примирение противоречий между социальными классами, соблюдение гражданских прав и свобод, реализацию развития человека по «третьему пути», который лежит между «капиталистическим индивидуализмом» и «марксистским коллективизмом», и продвижение человека к надлежащей ему цели нравственного совершенствования.

Одним из видных выразителей неотомизма был Жак Маритен. Его доктрина основывалась на современном прочтении трудов Фомы Аквинского, и в то же время он был не прочь вести принципиальный диалог с современными науками — антропологией, психологией, социологией, биологией.

Для Маритена кризис европейской цивилизации мог быть преодолен только «интегральным гуманизмом», который рассматривал человека как наделенное свободной волей и как рациональное существо, осуществляющее свой выбор перед лицом Бога. Согласно Маритену, воплощение христианского либерального идеала «интегрального гуманизма» в общественной жизни должно было способствовать объединению «города земли» и экклезиального сообщества, «города Бога». Идеи христианизации всех сфер духовной культуры, сближения религий, солидарности и социального идеала нашли официальное признание после II Ватиканского собора.

Идеи французского философа религии Этьена Жильсона имели свою специфику. Он опирался на идеи Фомы Аквинского о необходимости гармонии между разумом и верой, единстве философии и теологии. Синтез античной философии, представленной трудами Платона, Аристотеля и неоплатоников, с христианством через средневековых мыслителей был, по мнению Жильсона, очень продуктивным благословением в плане формирования стратегии единства философии и теологии. Учение Фомы Аквинского, утверждает Жильсон, было высшей точкой средневековой мысли, но последующее развитие философии в эпоху Возрождения и Нового времени привело к смещению философской и теологической мудрости и науки, что имело негативные последствия. Возрождение влияния томизма могло бы послужить единству человечества.

Жак Маритен, французский религиозный философ, ведущий представитель неотомизма - Неотомизм: понимание Бога, человека, общества

Основные современные модели философского мышления

Человечество стоит на пороге 2000 года, люди связывают свои надежды на лучшее будущее с новым веком, который будет характеризоваться невиданными возможностями информационных технологий, новыми способами общения, все большей интеграцией народов, государств в решении проблем мира, экологии и других глобальных проблем, гуманизацией всех общественных отношений.

Радикальные социальные изменения, как правило, сопровождаются философским поиском, направленным на прояснение глубинных проблем человеческого бытия, всей жизнедеятельности человека, пересмотр его ценностных ориентаций.

Современное общественное развитие характеризуется интенсивным взаимодействием различных культур. Однако следует отметить, что каждый тип культуры имеет свою специфическую категориальную структуру общественного сознания, в которой сочетаются как общечеловеческие ценности, так и идеи, выражающие исторически конкретный тип общества, интересы определенных социальных, национальных и возрастных групп.

Например, категории бытия и небытия, жизни и смерти, смысла человеческой жизни и т.д. являются основополагающими в любой культуре. Однако каждая категориальная модель мира, сформированная в культуре, в зависимости от исторических форм ее развития, наполняется своим идеологическим содержанием. Поэтому всегда существуют различные модели философского мышления или способы философского восприятия мира и его познания. Философские модели мышления формируются в различных формах общественного сознания и профессиональной деятельности человека, в литературе, искусстве, искусствоведении, науке, политическом и правовом сознании, а также в обыденном сознании. Поэтому носителями и разработчиками философских моделей мышления оказываются не только профессиональные философы, но и писатели, естествоиспытатели, психологи, лингвисты, историки, юристы, врачи и т.д.

Основными моделями современной философской мысли являются позитивизм, марксизм, неотомизм, экзистенциализм и др. Основными моделями современной философской мысли являются позитивизм, марксизм, неотомизм и экзистенциализм. Почему эти философские модели, возникшие в XIX-XX веках, оказались настолько жизнеспособными и не были опровергнуты современной наукой и практикой?

Дело в том, что позитивизм, марксизм, неотомизм, экзистенциализм рассматривают проблемы, имеющие общечеловеческое значение: роль философского и научного знания, человек и его жизненные функции, взаимодействие духовного и материального, объективного и субъективного;

свобода и необходимость, необходимость и случайность, свобода и ответственность и т.д.

Позитивизм, марксизм, неотомизм, экзистенциализм содержат современные модели философской мысли как некие матрицы, из которых вырастают философские теории, идеи, концепции, формируются школы, течения. Например, позитивизм сегодня представлен «критическим рационализмом» К. Поппера, теорией «научных революций» С. Куна, концепцией «эпистемологического анархизма» П. Фейерабенда, теориями структурализма, концепциями герменевтики, идеями научного материализма и так далее.

Направления религиозной философии Запада

Проблема человека, добра и зла занимает центральное место в религиозной философии. Как человек относится к Богу? Какова миссия человека в истории, какова цель его существования? Для чего даны страдания, зло и смерть, столь обыденные и не зависящие от прогресса.

Проблемы развития гуманизма связаны с историей развития христианской религии. Все вопросы этики, эстетики и космологии рассматриваются через призму христианской доктрины. Большую роль в философии религии играют проблемы разума и веры, науки и религии, возможность синтеза философии, теологии и науки при определяющем влиянии теологии. Размышляя о смысле жизни современного человека, о путях развития общества и социального прогресса, религиозные философы задаются вопросом: «Почему победы куплены такой ценой — уничтожением самого человека?»

Папа Иоанн Павел II уже призвал к обновлению современной религиозной философии, отказавшись от абстрактных учений о человеке и перейдя к изучению «интегральной динамики жизни и цивилизации». Человеку необходимо показать вечные ценности и вновь появляющиеся ценности, помочь понять и усвоить их должным образом. На фоне антигуманистической философии постмодернизма в двадцатом веке стали популярны религиозные философские учения. Одним из течений философии религии является.

Персонализм.

Она рассматривает человека как творческую субъективность, возникающую в результате его причастности к Богу. Человек всегда является личностью — персоной. Его сущность — в его душе. Душа человека фокусирует космическую энергию. Душа независима и самоопределяется. Современный человек оказался между двумя крайностями — эгоцентризмом и коллективизмом.

Персоналистический подход позволяет уйти от упомянутых крайностей, раскрыть истинную сущность человека и возродить его индивидуальность. Путь к индивидуальности ведет через понимание себя как уникальной, единственной субъективности. История и общество развиваются благодаря личности человека. Основными проблемами персонализма являются вопросы свободы и нравственного воспитания личности. Если человек стремится к Богу или, что одно и то же, к добру и совершенству, он находится на правильном пути. Нравственное самосовершенствование, правильное моральное и религиозное воспитание ведут к обществу гармонии личностей. Личность становится человеком в процессе общения, как «участие» людей в преобразовании мира.

На наш взгляд, сопоставление коллективизма и эгоцентризма ложно, оно находится под давлением либерализма. Человек стал человеком в коллективе. Как на самом деле выглядит этот коллектив? Принципы коллективного будущего, по которым жили ранние христианские общины, были даны Иисусом Христом

Неопротестантизм

Рассматривает в первую очередь вопросы о познаваемости Бога и отличительности христианской веры. Познание Бога связано с познанием самого себя, так что учение о Боге предстает в форме учения о человеке. Человек может существовать как «аутентичный» верующий и как «неаутентичный» неверующий. Неверующий находится в «видимом мире», его жизнь беспокойна, пронизана страхом. Только религия может вывести его из состояния страха и тревоги. Религия оставляет человека наедине с Богом и тем самым возносит его в высший мир. Важной задачей неопротестантизма является создание теологии культуры, которая объясняет все явления жизни с позиции религии. Бог обитает в мире как его первооснова и глубина. Бог находится не над миром, не вне мира и не в частном существовании человека. История и культура показывают нам Бога как первооснову всего сущего.

Неотомия

Наиболее влиятельная религиозно-философская школа, основанная на учении Фомы Аквинского. (Томас — Том) Основные принципы философии Томаса остаются неизменными. Это идея гармоничного единства веры и знания, религии и науки, признание ценности двух истин: истины разума и истины веры, а также утверждение примата теологии над философией.

Философские концепции правопонимания

Сторонники философских концепций рассматривают закон как выражение рациональной идеи или высшей морали. Такое понимание права нашло свое наиболее полное выражение в теории естественного права, которая представляет право как обеспечение естественных прав, вытекающих из природы человека и самого общества.

Позитивное право признается приверженцами теории естественного права только тогда, когда оно не противоречит естественному праву,
то есть универсальные принципы свободы, равенства и справедливости. Эта теория пережила не один кризис, но была возрождена.

В теории естественного права выделяются два течения:

религиозный идеализм;

светский идеализм.

Сторонники религиозного идеализма основывают авторитет правовых норм на их божественном происхождении. Эта концепция была принята стоиками, а также богословами христианства Святым Августином, Фомой Аквинским и др. В более поздние времена (девятнадцатый и двадцатый века) его поддерживали католические течения.

Учение Фомы Аквинского получило одобрение и поддержку Папы Римского в 1891 году. Сегодня это учение известно как «неотомизм». Эта новейшая интерпретация религиозного идеализма стремится найти основы права в мировом порядке, который соответствует религиозной догме, вечному закону, высшему божественному разуму. Божественный закон призван устранить несовершенства человека, когда он отклоняется от естественного закона. Сторонники неотомизма подчеркивают превосходство естественного закона над человеческим, позитивным, то есть законом, установленным государством. В то же время они отмечают, что право на частную собственность, хотя и исходит от государства, не противоречит естественному праву. Жак Маритен, наиболее яркий представитель неотомизма, пытался объединить традиционную религиозную философию божественного происхождения государства и права с положениями современной науки. Доктрина Маритена представляет собой одну из модернизаций католической социальной теории, примененную к условиям высокоразвитого индустриального общества. В этой доктрине очень заметны «уши клерикализма». Однако заслуживают внимания положения учения Маритена о неисчерпаемости естественных прав человека. «Декларация прав человека никогда не будет исчерпывающей и окончательной. Она всегда будет зависеть от уровня морального сознания и уровня цивилизации в данный период истории»[14] (почти материалистическая формулировка). Несомненный интерес представляет классификация естественных прав человека, предложенная Маритеном, который различает:

основные индивидуальные права: право на жизнь и личную свободу, право на брак, право на частную собственность, право на стремление к счастью и т.д;

политические права: право граждан дать себе конституцию и определить форму правления, участвовать в политической жизни, вступать в политические партии, свобода слова, равенство всех перед законом и судом

Социальные права: право на труд, на создание профсоюзов, на справедливую заработную плату, на социальное обеспечение и т.д.

Маритен (Maritain) Жак (1882-1973)

Маритен Жак (1882-1973) — французский философ, крупнейший представитель неотомизма. Он был воспитан в духе либерального протестантизма, в юности испытал влияние социалистических идей. С 1899 года он изучал философию и естественные науки в Сорбонне. С 1901 года, под влиянием философа Ш. Пеги, он обратился к христианскому социализму. После обращения в католичество в 1906 году М. — последователь системы Фомы Аквинского. В 1914 году М. Гофман стал профессором философии в Католическом институте в Париже. В 1919 году он организовал кружок томизма, который просуществовал до 1939 года. На собраниях группы.

В заседаниях кружка участвовали Жан Кокто, Марк Жакоб, Марк Шагал, Игорь Стравинский, Бердяев. В 1940 году М. эмигрировал в США, где жил до 1945 года и был профессором Принстонского и Колумбийского университетов. С 1945 по 1948 год он был послом Франции в Ватикане. С 1948 по 1960 год он снова преподавал в Принстонском университете, с 1960 года жил один во Франции и писал свои философские работы (с 1964 года он был профессором Католического института в Париже). На 11-м Ватиканском соборе его философия находит признание в контексте политики обновления Иоанна XXIII и Павла VI. Его основные философские работы: «Интегральный гуманизм» (1936), «Символ веры» (1941), «Краткий трактат о бытии и существовании» (1947), «О философии истории» (1957), «Философ в городе» (1960), «О милосердии и человечности Иисуса» (1967), «О Церкви Христовой» (1970). По мнению М., деструктивность философии Нового времени привела к утрате ценностного фундамента средневековой культуры. После Лютера, утверждает М., эту деструктивную линию продолжил Декарт, который положил начало подчеркнутому антропоцентризму, культу разума и ориентации на манипулирование окружающей действительностью. Бэконовская и локковская традиции, утверждал М., лежат в основе отношения к моральному релятивизму и погоне за прибылью любой ценой. Искаженная интерпретация Руссо «естественной природы» человека привела к успеху буржуазного демократического эгалитаризма. Причисляя себя к представителям «вечной философии», изложенной в наиболее полном виде Фомой Аквинским, М. тем не менее не является последователем средневекового томизма и стремится дополнить его некоторыми тезисами Фрейда, Бергсона, Сартра, Камю и др. Задача неотомистского варианта «вечной философии» по М. — принять вызов своего времени, осветить культурно-исторические и социально-политические явления 20 века с католической точки зрения, дать ответы на жгучие вопросы, поставленные эпохой революций, мировых войн, технических достижений и научных открытий. М. решает главную проблему Фомы Аквинского, проблему гармонии веры и знания, взаимоотношения религии и философии, в контексте самой глубокой революции в познании и социальной жизни, которую принес человечеству 20-й век. Христианство выражало естественное стремление человека к высшей свободе и своему истинному предназначению, которое заключается в труде, служении ближнему, создании культурных ценностей, самосовершенствовании, милосердии и искуплении грехов.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции: